起世因本经卷第四_地狱品下

地狱品下

复次诸比丘。彼阿?持?蟮赜?小Ｖ钪谏?病Ｉ?哂姓吣酥磷≌摺Ｒ远癫簧埔倒?ü省４佑诙?诠庋壮鲆选Ｖ鄙湮鞅凇５揭讯?　４佑谖鞅诠庋娉鲆选Ｖ鄙涠?凇５揭讯?　４佑谀媳诠庋娉鲆选Ｖ鄙浔北凇４佑诒北诠庋娉鲆选Ｖ鄙淠媳凇４酉孪蛏稀Ｗ陨仙湎隆Ｗ莺峤唤印Ｉ舷鲁迳洹Ｈ裙夂昭妗Ｌ诜邢嗉ぁ１说扔谥幸源肆?执竺突鹁邸Ｖ乐钪谏?Ｒ宰牌渲小Ｄ酥潦苡诩?锨锌唷Ｃ?任粗铡Ｄ酥谅运怠１瞬簧埔怠Ｎ幢衔淳　Ｓ谄渲屑洹＞咦愣??br>
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复次诸比丘。彼阿?持?蟮赜?小Ｋ?兄谏?Ｄ酥磷≌摺Ｒ灾畈簧埔倒?ü省Ｎ?说赜?鹚?帐薄Ｑ鬯???＝允且庵兴?幌采?Ｓ幸庀舱叨?幌智啊７且馑?谩７鞘呛谜摺２话???２簧浦??６?惚颇铡６??派?１撬?畔恪Ｉ嗨?∥丁Ｉ硭?醮ァＲ馑?罘ā＝允且庵兴?幌卜āＨ舴且庀病７强砂?ā６?聪智啊７灿芯辰缃允遣簧啤１说扔谥小Ｒ允且蛟怠：闶芗?乜嗄整?涩。其色恶故。其触亦然。乃至寿命未得终然。恶不善业。未没未灭。若于往昔人非人身造作一切诸恶业者。悉皆具受

复次诸比丘。更何因缘。彼阿?持?蟮赜?摺３瓢?持?蟮赜?病Ｖ畋惹稹Ｆ浒?持?蟮赜?小Ｓ谝磺惺薄Ｎ抻行媵У迷菔芾帜酥寥缫坏?盖晔薄Ｊ枪食票舜蟮赜?摺Ｎ??持?病Ｈ缡谴蔚凇＞咦闶芸唷Ｖ畋惹稹１舜蟮赜?钪谏?病＞?蘖渴背ぴ兜乐小Ｄ酥链颖税?持?写蟮赜?觥３鲆殉圩摺Ｗ咭迅醋摺Ｄ酥链笞摺Ｓ?笪菡?蟾睬笾耷蠊橐来η缶然ごΑＲ韬谠粕澄灏儆裳?〉赜?小Ｈ胍涯酥谅运怠Ｗ詈蟮降谑????赜?＞呤苤诳唷１舜γ?铡４酥惺雷稹Ｋ等缡琴?br> 　若人身口意造业　　作已向于恶道中
　如是当生活地狱　　其中可畏毛竖处
　经历无数千亿年　　死已须臾还复活
　怨雠各各相报对　　此由众生更相杀
　若于父母起恶心　　或佛菩萨声闻众
　此等皆当堕黑绳　　彼处受苦极严剧
　教他正行令邪曲　　见人友善必破坏
　彼等皆堕黑绳狱　　两舌恶口多妄语
　乐作三种重恶业　　不修三种善根芽
　此痴人辈堕合狱　　彼等于中久受苦
　或害羊马及诸牛　　种种杂兽鸡猪等
　并杀诸余虫蚁类　　彼等堕于合狱中
　世间怖畏相多种　　以此逼切恼人故
　彼堕?山等狱中　　捶押臼杵舂?F苦
　贪欲恚痴恶使故　　回转正理令别异
　判是作非乖法律　　彼为刀剑轮所伤
　若倚强势劫夺他　　有力无力皆悉取
　故作如是诸逼切　　彼为铁象所蹴蹋
　若乐杀害诸众生　　身手血涂心严恶
　常行如是不净业　　彼等当生叫唤中
　诸种触恼众生故　　于叫唤狱多被煮
　彼中复有大叫唤　　此由谄曲姧猾心
　诸见调林所覆蔽　　爱网弥密所沈沦
　常行如是最下业　　彼则堕于大叫唤
　若至此大叫唤中　　炽然铁城毛竖处
　其中铁堂及铁屋　　所来入者悉烧然
　若作世间诸事中　　多诸恼乱众生者
　彼等当生热恼狱　　受诸热恼无量时
　世间沙门婆罗门　　父母尊长诸耆旧
　若恒触恼令不喜　　彼等皆堕热恼中
　生天净业不乐修　　所爱至亲常远离
　如是之事喜作者　　彼皆当入热恼狱
　恶向沙门婆罗门　　并诸善人父母等
　或复害于其余尊　　堕热恼中常被煮
　恒多造作诸恶业　　不曾发起一善心
　如是人向阿?持?　〉笔芪蘖恐诳嗄?br> 　若说正法为非法　　说诸非法为正法
　既无增益于善者　　彼等皆当入阿??br> 　活及黑绳此两狱　　合会叫唤三为五
　热恼大热共成七　　其阿?持??诎?br> 　此等八是大地狱　　严炽苦切难忍受
　恶业之人所作故　　其中小狱有十六
尔时世尊。说此偈已。告诸比丘。作如是言。汝诸比丘。今应当知。彼之世界于两中间。别更复有十地狱住。何等为十。所谓?浮陀地狱。泥??⊥拥赜?⒏〉赜?：艉羝诺赜?０⑦高傅赜?Ｉ?b提迦地狱。优鉢罗地狱。波头摩地狱。奔茶利地狱。究牟陀地狱。诸比丘于彼中间。有如是等十种地狱。诸比丘。何因何缘。其?浮陀地狱。名为?浮陀也。诸比丘。彼?浮陀地狱之中。诸众生辈。有得如是色身形体。譬如泡沫。是故名为?浮陀也。复更于中有何因缘。其泥??⊥印Ｃ????⊥右病Ｖ畋惹稹１四??⊥拥赜??小Ｖ钪谏?病Ｓ械萌缡巧?硇翁濉Ｆ┤缛馄?Ｊ枪拭????⊥右病Ｓ指从谥泻我蚝卧怠Ｆ浒⒑舻赜?Ｃ??⒑粢病Ｖ畋惹稹１税⒑舸蟮赜?小Ｖ钪谏?病Ｊ苡谘峡啾魄兄?薄＝谢匠?园⒑舭⒑簟Ｉ醮罂嘁病Ｊ枪拭??⒑艉粢病Ｓ指从谥泻我蚝卧怠Ｆ浜艉羝琶??艉羝乓病Ｖ畋惹稹１撕艉羝诺赜??小Ｖ钪谏?病Ｎ?说赜??嗨?魄惺薄＝谢匠?院艉羝拧Ｊ枪拭??艉羝乓病Ｓ指从谥泻我蚝卧怠Ｆ浒⑦高傅赜?Ｃ??⑦高敢病Ｖ畋惹稹１税⑦高傅赜??小Ｖ钪谏?病Ｒ约?嗄帐鼙魄惺薄３平谢窖园⑦高浮Ｒ嗖荒茏钥谥谐錾唷Ｊ枪拭??⑦高敢病Ｓ指从谥泻我蚝卧怠Ｆ渖?b提迦名为搔?b提迦也。诸比丘。彼搔?b提迦地狱之中。火如是色。譬如搔?b提迦华。是故名为搔?b提迦也。又复于中何因何缘。其优鉢罗名为优鉢罗也。诸比丘。彼优鉢罗地狱之中。火如是色。譬如优鉢罗华。是故名为优鉢罗也。又复于中何因何缘。其究牟陀地狱。名为究牟陀也。

诸比丘。彼究牟陀地狱之中。火有是色。譬如究牟陀华。是故名为究牟陀也。又复于中何因何缘。其奔茶梨迦名为奔茶梨迦也。诸比丘。彼奔茶梨迦地狱之中。火有是色。譬如奔茶梨迦华。是故名为。奔茶梨迦也。又复于中何因何缘。其波头摩名为波头摩也。诸比丘。彼波头摩地狱之中。火有是色。譬如波头摩华。是故名为波头摩也诸比丘。譬如?x萨罗国中。二十???????日咚逖远???。乌麻膏满不[既/木]令平。而于彼中。有一丈夫。满一百年。取一乌麻。如是次第。满百年已。复取一粒乌麻掷出。诸比丘。掷彼?x萨罗满二十???任诼榫∫选Ｈ缡鞘苯凇Ｎ宜灯湟活O浮陀寿。犹未毕尽。且以此数。略而计之。如是二十?浮陀寿。为一泥??⊥印６????⊥印Ｎ?话⒑簟６??⒑簟Ｎ?缓艉羝拧６??艉羝拧Ｎ?话⑦高浮６??⑦高浮Ｎ?簧?b提迦。二十搔?b提迦。为一优鉢罗。二十优鉢罗。为一究牟陀。二十究牟陀。为一奔茶梨迦。二十奔茶梨迦。为一波头摩。二十波头摩。为一中劫

诸比丘。其波头摩地狱处所。若众生辈。离彼一百??那住(??那者隋数四十里也)。为彼狱火光焰所烧。若离五十??那住。诸众生辈。皆盲无眼。离二十五??那住。诸众生辈。身之肉血自然破散。诸比丘。其瞿迦梨比丘。为于舍利弗及目?b连边。起诽谤心浊恶心已。死后即生彼波头摩地狱之中。生彼处已。从口生焰。出长十肘(肘长二尺)。于其舌上。自然而有五百具犁。恒常耕之。诸比丘。我于余处。未曾见有如是色类而自损害。所谓于诸梵行人边。心生垢浊。自损故。恶心故。不利益心故无慈心故。无净心故。诸比丘。是故汝等应须于彼诸梵行边。当起于慈身口意业。如我所见。昼夜起慈身口意者。常受安乐。是故汝等诸比丘辈。皆当如我所见所说。汝应昼夜常起慈心。汝等应当如是习学。尔时世尊说此伽陀
　世间人辈当生时　　舌头自然出斤斧
　所谓口中说恶故　　还自损害割其身
　应赞叹者不称誉　　合毁辱人反谈美
　如是名为口中诤　　以此诤故无乐受
　若人博戏得资财　　此是世间少言诤
　清净行边起浊心　　是名口中大鬪诤
　如是三十六百千　　泥??⊥拥赜??br> 　及五?浮陀地狱　　堕彼波头摩狱中
　以毁圣人致如是　　缘口意业作恶故
诸比丘。彼界中间。复有诸风。名曰热恼。诸比丘。彼等诸风。若来到此四世界中。而此四洲世界所有诸众生辈。生者住者。彼皆一切。皆散皆灭皆坏皆无。譬如苇荻。若被刈已。不得水时。干坏无有。如是如是。诸比丘。彼界中间。所有诸风。名热恼者。彼等若来此四界时。此四洲界所有众生。一时皆悉干坏无有。彼等以此内轮圆山大轮圆山二山所障。是故彼风不来到此。诸比丘。彼轮圆山大轮圆山。能作如是最大利益。为此四洲四世界中诸众生等。作依业故复次诸比丘。又于彼处世界中间。有诸风吹地狱。烧煮众生身肉脂髓。臭秽熢[火*孛]气响种种不净。诸比丘。彼风若来到此四洲世界中时。尔时四洲世界之中。所有众生乃至住者。彼等皆盲无复眼目。以其气恶臭处猛故。然彼轮圆及大轮圆二山障碍。以障碍故。不来于此。诸比丘。彼内轮圆及大轮圆二山。能为此四洲界诸众生等。造作如是最大利益。成诸众生依止业故

复次诸比丘。又彼界中。更有大风。名僧伽多(僧伽多者隋言合会)。诸比丘。彼风若来此世界中。则四大洲及诸八万四千小洲。并余大山。及须弥留山王。悉能擎举。去地令高。一俱?瓷?四肘名一弓千弓名一俱?瓷?。举已能令分散破坏。乃至二三四五六七俱?瓷帷５丶惹婢僖选Ｏつ芰钇湫巧⑵苹怠Ｄ酥粮咭慧u?那。地擎举星散破坏如前。如是二三四五六七??那。地擎举破坏悉令分散。乃至一百??那。地既擎举已分散破坏。及二三四五六七百??那。地擎举已碎分散破坏。亦复如前。乃至一千??那。地既擎举已尘散破坏。及二三四五六七千??那。地悉擎举已分散破坏。诸比丘。譬如壮健有力丈夫。以手搦取麦[麸-夫+戈]一把。高擎举已。于虚空中。粉?分散。悉令碎坏。如是如是。诸比丘。彼世界中。最大极吹僧伽多风。若来到此四洲界中。尔时此界四方大洲。并及八万四千小洲。余诸大山。及须弥留山王。擎举高一俱?瓷帷５胤稚⑵苹怠Ｂ运等缜啊Ｄ酥疗咔йu?那。地既擎举已。尘散破坏。诸比丘。但以得彼内轮圆山大轮圆山二山障碍。以障碍故不来于此。诸比丘。彼内轮圆大轮圆山。二山威德。有如是力。能大利益。为此四洲四世界中诸众生等。作依业故

复次诸比丘。于彼世界中间之外阎浮洲南。有阎摩王宫殿住处。纵广六千??那。地七重墙壁。七重栏?J。七重铃网。其外七重多罗行树。周匝围?杂色可观。七宝所成。所谓金银?琉璃颇致迦赤真珠车磲马瑙等。七宝之所成就。于彼四方各有诸门。彼等诸门。皆有却敌楼橹台殿园苑华池。其诸华池。及园苑内。有种种树。其树各有种种众叶。及种种花。与种种果弥满遍布。种种香薰种种众鸟。各各自鸣。复次诸比丘。别有一时及三摩耶。其阎摩王。以恶不善业果报故。于夜三时昼三时间。自然而有赤融铜汁。在前出生。当如此时。其王宫殿。即变为铁。于先所有五欲功德。在目前者。皆没不现。若在宫外。即于宫内如是出生。时阎摩王。见此事已。怖畏不安。诸毛皆竖。即便出外。若在宫外。即复于外如是出生。时阎摩王。心生怖畏。战动不安。身有诸毛。一时皆竖。即走入内。时守狱者。取阎摩王。即便扑着热铁地上。炽燃猛盛一向光炎。扑仰卧已。即以铁钳用开其口。以洋铜汁置于口中。时阎摩王。即烧?口。烧?口已。次烧于舌。既烧舌已即烧咽喉。烧咽喉已。即烧大肠及小肠等。次第?魅弧４酉露?觥＜从诒耸奔叭?σ?Ｆ溲帜ν酢Ｗ魅缡悄睢Ｋ?兄谏?Ｒ云渫?羯碜鞫裥锌谧鞫裥幸舛裥姓摺１说冉允苋缡侵种中紊?嗄铡Ｐ牟幌泊ΑＦ┤绲赜?钪谏?病Ｎ医褚嗳弧２⒓坝嗾摺Ｈ艄惭帜ν跬?饕抵谏??病Ｎ睾粼肝掖哟松嵘怼Ｋ酪讯楹秃现小９灿谌思湎喾晔苌?６?蔽矣谌缋唇谭ㄖ小５钡眯沤狻６?蔽矣诒舜Α５钡眯沤狻＞咦阋烟瓿?敕ⅰＷ鹏卖囊隆Ｕ?眯沤狻４蛹页黾摇Ｎ矣诙?薄３黾乙押秃喜痪谩Ｈ羯萍易游?问鹿省Ｕ?眯沤狻４蛹页黾摇＜幢宋奚翔笮小＞〈ο旨?ㄖ小Ｗ缘猛ㄖぁＷ骶咦阋选Ｔ肝业毙小Ｎ医褚丫∩?馈Ｒ蚜㈣笮小Ｓλ?髡摺＝宰靼炱?８?桓从诤笫朗苌??br>
诸比丘。其阎摩王。或复有时。发如是等求习善念。于彼时中。其阎摩王所住宫殿。还成七宝种种出生。及天五欲功德现前。悉皆具足。当于彼时。其阎摩王复作是念。所有一切诸众生辈。以身善行口意善行。愿于彼等。各各皆受如是安乐。譬如空住诸夜叉辈。如我今者。自余阎摩王。所有同集业众生者

诸比丘。世间凡有三种天使。何等为三。所谓衰老及病死也。诸比丘。有一种人。以自放逸。身行恶行及其口意行于恶行。而其彼人。身口及意。行恶行已。彼因缘故。身坏命终。向于恶趣。生地狱中。其守狱者。驱彼众生。即时将向阎摩王边白言。天王。此之丈夫。昔在人中。纵逸自在。不善和合。恣身口意。行于恶行。然此以其身及口意行恶行已。今来生此。是故天王。善好教示。善好诃责。时阎摩王。问彼丈夫。汝善丈夫。昔在人间。第一天使。善好教示。善好诃责。汝岂不见彼之天使出现生耶。彼答言。天我实不见。时阎摩王。复更告言。丈夫汝岂不见往昔世间有人身时。或作妇女。或作丈夫。衰老相现。摩诃罗时。齿缺发白。皮肤缓皱靥子遍满。状如乌麻。伛偻背曲。跛?而行。步不依身。恒常偏侧。颈皮宽缓。如牛咽垂。?口干枯。喉舌燥涩。身体屈折。气力绵微。喘息作声。犹如挽锯。向前欲倒。倚杖而行。既离盛年。肉血消尽。羸瘦趣向未来世路。举动?度跏ё呈毙巍Ｄ酥辽硇摹：愠Ｕ嚼酢Ｆ渲钪Ы谝磺邢そ云Ｐ敢巡弧１巳舜鹧浴Ｌ煳沂导??毖帜ν酢８锤?嫜浴Ｈ暧拚煞颉Ｎ抻兄腔邸Ｈ晡艏燃?缡窍嗝病Ｔ坪尾蛔魅缡撬寄睢Ｎ医裆砩稀Ｒ嘤惺欠ㄒ嘤惺鞘隆Ｎ医褚辔蠢肴缡欠āＮ医窬哂腥缡抢戏ā＜任吹美搿Ｎ医裼Φ蔽?砜谝狻Ｒ嗫稍熳魑⒚钌埔怠Ｊ刮业庇谐ひ估?姘怖直ㄒ病Ｊ北苏煞颉＜创鹧浴Ｌ煳沂挡蛔魅缡撬寄睢：我怨省Ｒ孕淖莸葱蟹乓莨省Ｊ毖帜ν酢Ｓ指?嫜浴Ｓ蕹照煞颉Ｈ羧缡钦摺Ｈ辍Ｗ孕傅　Ｐ蟹乓莨什恍奚砜诩耙馍埔怠Ｒ允且蛟怠Ｈ甑背ひ埂５么罂嗄铡Ｎ抻邪怖帧Ｊ枪嗜甑本咦闶艽朔乓菪凶铩５钡萌缡嵌褚倒?āＨ绫朔乓菡煞蚴苷摺Ｓ秩暾煞颉４酥?啾ǘ裥幸嫡摺７侨昴缸鳌７侨旮缸鳌７切值茏鳌７墙忝米鳌７枪?踝鳌７侵钐熳鳌Ｒ喾峭?粝热怂?鳌Ｊ侨暾煞颉Ｗ杂谏碇小Ｗ鞔硕褚怠＝褡跃奂?Ｈ昊棺缘笔艽吮ㄒ?br>
尔时彼世阎摩罗王。具以如是第一天使。善好教示。诃责彼已。复更次以第二天使。善好教示。诃责告言。丈夫汝岂不见第二天使世间出也。彼答言。天我实不见。王复告言。丈夫汝岂不见。往昔世间作人身时。四大和合。一旦乖违。若妇女身。若丈夫体。患苦困笃。或在小牀或大牀上。以自屎尿。污秽于身。宛转粪中不得自在。卧起行坐。皆人扶持。或人洗拭。或人抱出。或有与饮。或复与食。彼人答言。天我实见之。王复告言。丈夫汝见如是。若巧智者。云何不作如是思念。我今亦有如是之法。我今亦有如是之事。我亦未离如是患法。我亦自有如是患事。既未免脱。应自觉知。我今亦可作诸善业。若身若口若意善业。为我当来长夜。作于大利益所大安乐处。彼人答言。天我实不作如是思念。以懈怠心行放逸故。王复告言。丈夫汝今既是行放逸者。懒惰懈怠。不作善业。若身若口若意善业。汝何能得长夜利益及安乐报。是故汝当修行善事。若行放逸。随放逸故。汝此恶业非父母作。非兄弟作。非姐妹作。非王非天。亦非往昔先人所作。非诸沙门及婆罗门等之所造。作此之恶业。汝既自作。汝还自受此果报也时阎摩王。依次以此第二天使。善好教示。诃责彼已。依次更以第三天使教示。诃责彼丈夫言。汝愚丈夫。汝在人间作人身时。岂可不见第三天使世间出生。彼答言。天我实不见

时阎摩王。复告彼言。汝丈夫。岂可不见。彼世间时。若复妇女。若有丈夫。随时命终。安置牀上。将向于外。以杂色衣。而覆其上。又作种种斗帐轩盖而普周匝。为诸眷属之所围?。绝诸璎珞。举手散发。或将灰土以坌头上。最极悲恼号啕哭泣。或言呜呼。或言多多。或言养育。举声大叫。捶胸哀恸。种种语言。酸切哽楚。汝悉见不。彼丈夫言。天我实见之

时阎摩王。复告彼言。丈夫汝昔既见如此之事。何不自作如是思念。我今亦有如是之法。我身亦有如是之事。我既未脱如是之事。我亦有死。亦有死法。未得免离。我今亦可作诸善业。若身若口若意善业。为我长夜作大利益作安乐故。时彼丈夫即答天言。我实不作。何以故。以放逸故。时阎摩王复告彼言。丈夫汝今既是放逸。行者以放逸故。不作善业。亦不聚集其余诸善。谓身口意为汝长夜作于利益。当作安乐。是故汝今有如是事。依放逸行。以放逸故。汝自招此恶不善业。汝此恶业。非父母作。非兄弟作。非姐妹作。非王非天。亦非往昔先人所作。又非沙门婆罗门作。丈夫汝此恶业。是汝自作自聚集故。得此果报。汝还自受。时阎摩王。具足以此第三天使。教示诃责。敕彼丈夫。言语讫已。即弃舍之。时守狱者。种种取彼丈夫手臂。以头向下。持足向上。即掷置于诸地狱中。世尊尔时说伽他言
　众生造作恶业已　　死后堕于恶趣中
　时阎摩王见彼来　　以悲愍心而诃责
　汝昔在于人间时　　可不见于老病死
　此是天使来告示　　云何放逸不觉知
　纵身口意染诸尘　　不行施戒自调伏
　如此云何名有识　　而不造作利益因
　尔时如法阎摩王　　作是诃责罪人已
　彼即喘息心恐怖　　战惧便作如是言
　以我昔共恶朋友　　闻善意中不喜作
　贪欲?恚所缠覆　　不作自利故损身
　汝既不修众善因　　唯造种种诸恶业
　愚痴今日当得果　　彼业受来地狱中
　如此一切诸恶业　　非父非是母所作
　亦非沙门婆罗门　　非是国王非诸天
　此直是汝自造作　　诸恶业子不净故
　自既作此诸恶业　　今当分受此恶果
　彼王以是三天使　　次第诃责罪者已
　阎摩罗王于彼时　　弃舍诸罪众生去
　时阎摩世所住者　　即便取彼丈夫辈
　牵将向于地狱中　　极大可畏毛竖处
　四边相向有四门　　四方四维皆整顿
　诸院垣??允翘?　∮锰?茉岩晕??br> 　炽然猛热铁为城　　光焰严盛烟火合
　遥见可畏心已惊　　严炽焰赫难可向
　犹如一百由旬内　　大火炽然悉弥满
　其中所烧众生辈　　皆由往昔作恶因
　被于天使之所诃　　而心放逸无觉察
　彼等即今长夜悔　　皆由往昔下劣心
　所有智慧诸人等　　若见天使来开导
　应当精勤莫放逸　　诸圣法王善巧说
　既见闻已须恐怖　　诸有生死穷尽处
　一切无过于涅??　　种种患尽无有余
　至彼安隐则快乐　　如是见法得寂灭
　所谓诸怨皆已度　　自然清净得涅??

起世因本经卷第四