起世经卷第四_地狱品第四之三

地狱品第四之三

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复次诸比丘。此阿?持链蟮赜?小Ｋ?兄谏?Ｄ酥磷≌摺Ｒ圆簧埔倒???省Ｎ?赜?鸪闳忌罩?６?毖鬯???＝允且馑?幌病Ｓ幸庀舱呓圆幌智啊７且馑?谩２豢砂??２簧浦??６?惚颇铡６??派?１撬?畔恪Ｉ嗨??丁Ｉ硭?醮ァＲ馑?罘ā＝允切囊狻Ｋ?幌舱摺７且馑?病７强砂?ā：憷聪智啊７灿芯辰纭＝允遣簧啤１巳擞谥幸允且蛟怠：闶芗?佧?涩苦恼。其色恶故。其触亦然。乃至寿命。未得终尽。恶不善业。未没未灭。若于往昔人非人身。有所造作。一切恶业。悉皆具受

复次诸比丘。有何因缘。阿?持劣???持烈?Ｖ畋惹稹４税?持链蟮赜?小Ｓ谝磺惺薄Ｎ抻行媵г菔馨怖帧Ｄ酥恋萌缫坏?盖辍Ｊ枪拭?舜蟮赜?摺Ｎ??持痢Ｈ缡谴蔚凇＞咦闶芸唷Ｖ畋惹稹４舜蟮赜?钪谏?取＞?蘖渴薄Ｊ艹ぴ犊唷Ｄ酥恋么哟税?持链蟮赜?觥３鲆殉圩摺Ｗ咭迅醋摺Ｄ酥链笞摺Ｓ?笪菡?Ｇ蟾病Ｇ笾蕖Ｇ蠊橐来ΑＧ缶然ごΑ６?备慈牒谠粕车任灏儆裳?钚〉赜?Ｈ胍涯酥谅运怠Ｗ詈蟮降谑????赜?＞呤苤诳唷Ｈ缓竽擞诒舜γ?铡４酥惺雷鹚等缡琴?br> 　若人身口意造业　　作已入于恶道中
　如是当生活地狱　　最为可畏毛竖处
　经历无数千亿岁　　死已须臾还复活
　怨雠各各相报对　　由此众生更相杀
　若于父母起恶心　　或佛菩萨声闻众
　此等皆堕黑绳狱　　其处受苦极严炽
　教他正行令邪曲　　见人友善必破坏
　此等亦堕黑绳狱　　两舌恶口多妄语
　乐作三种恶重业　　不修三种善根芽
　此等痴人必当入　　合大地狱久受苦
　或杀羊马及诸牛　　种种杂兽鸡猪等
　并杀诸余虫蚁类　　彼人当堕合地狱
　世间怖畏相多种　　以此逼迫恼众生
　当堕?山地狱中　　受于堆压舂?F苦
　贪欲恚痴结使故　　回转正理令别异
　判是作非乖法律　　彼为刀剑轮所伤
　倚恃强势劫夺他　　有力无力皆悉取
　若作如是诸逼恼　　当为铁象所蹴蹋
　若乐杀害诸众生　　身手血涂心严恶
　常行如是不净业　　彼等当生叫唤处
　种种触恼众生故　　于叫唤狱被烧煮
　其中复有大叫唤　　此由谄曲姧猾心
　诸见稠林所覆蔽　　爱网弥密所沈沦
　常行如是最下业　　彼则堕于大叫唤
　若至如是大叫唤　　炽燃铁城毛竖处
　其中铁堂及铁屋　　诸来入者悉烧燃
　若作世间诸事业　　恒当恼乱诸众生
　彼等当生热恼狱　　于无量时受热恼
　世间沙门婆罗门　　父母尊长诸耆旧
　若恒触恼令不喜　　彼等皆堕热恼狱
　生天净业不乐修　　所爱至亲常远离
　喜作如是诸事者　　彼人当入热恼狱
　恶向沙门婆罗门　　并诸善人父母等
　或复害于余尊者　　彼堕热恼常炽燃
　恒多造作诸恶业　　不曾发起一善心
　是人直趣阿?秤?　〉笔芪蘖恐诳嗄?br> 　若说正法为非法　　说诸非法为正法
　既无增益于善事　　彼人当入阿?秤?br> 　活及黑绳此两狱　　合会叫唤等为五
　热恼大热共成七　　阿?持劣??诎?br> 　此八名为大地狱　　严炽苦切难忍受
　恶业之人所作故　　其中小狱有十六
尔时世尊说此偈已。告诸比丘。作如是言。汝诸比丘。应当知彼世界中间。别更复有十地狱处。何等为十。所谓?浮陀地狱。泥罗浮陀地狱。阿呼地狱。呼呼婆地狱。阿吒吒地狱。搔?b提迦地狱。优鉢罗地狱。波头摩地狱。奔茶梨地狱。拘牟陀地狱。诸比丘。于彼中间有如是等十种地狱。诸比丘。何因何缘。?浮陀地狱。名?浮陀耶。诸比丘。?浮陀狱诸众生等。所有身形。犹如泡沫。是故名为?浮陀也

复次于中有何因缘。泥罗浮陀地狱。名泥罗浮陀耶。诸比丘。彼泥罗浮陀地狱中。诸众生等。所有身形。譬如肉段。是故名为泥罗浮陀。复次于中何因何缘。阿呼地狱。名为阿呼。诸比丘。阿呼地狱。诸众生等。受严切苦。逼迫之时。叫唤而言。阿呼阿呼。甚大苦也。是故名为阿呼地狱

复次于中何因何缘。呼呼婆狱。名呼呼婆耶。诸比丘。彼呼呼婆地狱中。诸众生等。为彼地狱极苦逼时。叫唤而言。呼呼婆呼呼婆。是故名为呼呼婆也。复次于中何因何缘。阿吒吒狱。名阿吒吒耶。诸比丘。彼阿吒吒地狱中。诸众生等。以极苦恼逼切其身。但得唱言。阿吒吒阿吒吒。然其舌声不能出口。是故名为阿吒吒也。复次于中何因何缘。搔?b提迦。名搔?b提迦耶。诸比丘。搔?b提迦地狱之中。猛火焰色。如搔?b提迦花。是故名为搔?b提迦。复次于中何因何缘。优鉢罗狱。名优鉢罗耶。诸比丘。彼优鉢罗地狱之中。猛火焰色。如优鉢罗华。是故名为优鉢罗也。复次于中何因何缘。拘牟陀狱。名拘牟陀耶。诸比丘。彼拘牟陀地狱之中。猛火焰色。如拘牟陀花。是故名为拘牟陀也。复次于中何因何缘。奔茶梨迦狱。名奔茶梨迦耶。诸比丘。奔茶梨迦地狱之中。猛火焰色如奔茶梨迦花。是故名为奔茶梨迦。复次于中何因何缘。波头摩狱。名波头摩耶。诸比丘。彼波头摩地狱之中。猛火焰色如波头摩花。是故名为波头摩也。

诸比丘。如?x萨罗国斛量如是胡麻满二十斛。高盛不[既/木]。而于其间。有一丈夫。满百年已。取一胡麻。如是次第。满百年已。复取一粒。掷置余处。诸比丘。如是掷彼?x萨罗国满二十斛胡麻尽已。尔所时节。?浮陀狱。我说其寿。犹未毕尽。且以此数。略而计之。如是二十?浮陀寿。为一泥罗浮陀寿。二十泥罗浮陀寿。为一阿呼寿。二十阿呼寿。为一呼呼婆寿。二十呼呼婆寿。为一阿吒吒寿。二十阿吒吒寿。为一搔?b提迦寿。二十搔?b提迦寿。为一优鉢罗寿。二十优鉢罗寿。为一拘牟陀寿。二十拘牟陀寿。为一奔茶梨迦寿。二十奔茶梨迦寿。为一波头摩寿。二十波头摩寿。为一中劫

诸比丘。波头摩地狱。所住之处。若诸众生离其处所。一百由旬。便为彼狱火焰所及。若离五十由旬。所住众生。为彼火熏。皆盲无眼。若离二十五由旬。所住众生。身之肉血。?魅计粕ⅰＶ畋惹稹ｖ腻壤姹惹稹Ｎ?谏崂?ツ?b连所起诽谤心。浊心恶心故。死后即生波头摩狱。生彼处已。从其口中出大热焰。长余十肘。于其舌上自然而有五百铁犁。恒常耕之。诸比丘。我于余处。未曾见如是色类自损害也。所谓于梵行人边生垢浊心故。损恼心故。毒恶心故。不利益心故。无慈心故。无净心故。诸比丘。是故汝等应于一切梵行人所。起慈身口意业。如我所见。昼夜起慈身口意者。常受安乐。是故汝等。一切比丘。皆当如我所见所说。应于昼夜常起慈心。汝等常当如是习学。尔时世尊说此伽他曰
　世间诸人在世时　　舌上自然生斤?
　所谓口说诸毒恶　　还自衰损害其身
　应赞叹者不称誉　　不应赞者反谈美
　如是名为口中诤　　以此诤故无乐受
　若人博戏得资财　　是为世间微诤事
　于净行人起浊心　　是名口中大鬪诤
　如是三十六百千　　泥罗浮陀地狱数
　五?浮陀诸地狱　　及堕波头摩狱中
　以毁圣人致如是　　由口意业作恶故
诸比丘。世界中间。复有诸风。名曰热恼。诸比丘。彼等诸风。若来至此四洲界者。此四洲界所有众生。生者住者。一切身分。悉皆散坏消灭无余。譬如苇荻若被刈已。不得水灌。皆当干坏。无有遗余。如是如是。诸比丘。世界中间。所有诸风。名热恼者。若来至此四洲界时。此四洲界。所有众生。一时皆悉干坏无余。亦复如是。但以内铁围山大铁围山二山所障。是故彼风不来到此诸比丘。彼铁围山。大铁围山。能作如是最大利益。为此四洲四世界中诸众生等作依止业

复次诸比丘。世界中间。所有诸风。吹彼地狱烧煮众生。身肉脂髓。种种不净。臭秽之气。甚可畏恶。诸比丘。其风若来至此四洲世界中者。四洲世界所有众生。乃至住者。一切盲冥。无复眼目。以其臭气极猛盛故。然由铁围及大铁围二山为障。遮碍彼故不来至此诸比丘。彼内铁围及大铁围二种大山。乃能为此四洲世界诸众生等。作如是比最大利益。成诸众生依止业故。

复次诸比丘。世界中间。更有大风。名僧伽多。诸比丘。彼风若来至此世界。则此世界四种大洲及八万四千诸余小洲。并余大山。须弥山王。悉能吹举。去地或高一俱卢奢。举已能令分散破坏。乃至二三四五六七俱卢奢。既擎举已。悉能令其星散破坏。乃至擎举高一由旬。星散破坏。亦如前说。如是二三四五六七由旬。擎举破坏。悉令分散。乃至一百由旬。既擎举已。分散破坏。二三四五六七百由旬。既擎举已。分散破坏。亦复如前。乃至一千由旬。二三四五六七千由旬。擎举之已。分散破坏。诸比丘。譬如壮夫手把麦糗。把已高举。末令粉碎。于虚空中。分散弃掷。令无遗余。如是如是。诸比丘。彼世界中间最大猛风。名僧伽多。其风若来至此四洲。尔时此界四种大洲。及八万四千诸余小洲。一切诸山。并须弥山王。悉能高举。至一俱卢奢。分散破坏。略说如前。乃至举高七千由旬。分散破坏。亦复如是。诸比丘。但由内铁围山大铁围山二山障故。不来至此。诸比丘。彼内铁围山大铁围山二山威德。有大利益。乃能如是。为此四洲四世界中诸众生等作依止业

复次诸比丘。当阎浮洲南二铁围山外。有阎魔王宫殿住处。纵广正等六千由旬。七重墙壁。七重栏?J。七重铃网。其外七重多罗行树。周匝围?。杂色可观。七宝所成。所谓金银琉璃颇梨赤珠车磲玛瑙等之所成就。于其四方各有诸门。一一诸门。皆有却敌楼橹台殿园苑花池。是诸花池。及园苑内。有种种树。其树各有种种众叶。种种妙花。种种美果。弥满遍布。种种诸香。随风远熏。种种众鸟。各各和鸣。复次诸比丘。彼阎魔王。以其恶业不善果故。于夜三时及昼三时。自然而有赤融铜汁。在前出生。当于是时。其王宫殿。即变为铁。于先所有五欲功德。在目前者。皆没不现。若在宫内即于宫内。如是出生。时阎魔王见此事已。怖畏不安。诸毛皆竖。即便出外。若在宫外。即复于外如是出生。时阎魔王心生怖畏。颤动不安。身有诸毛。一时皆竖。即走入内。时守狱者。取阎摩王高举[打-丁+仆]之。置热铁地上。其地炽燃。极大猛盛。光焰炎赫。[打-丁+仆]令卧已。即以铁钳。开张其口。以融铜汁。泻置口中。时阎摩王被烧?口。烧?口已。次烧其舌。既烧舌已。复烧咽喉。烧咽喉已。复烧大肠及小肠等。次第?魅肌４酉露?觥５庇诙?薄１搜帜ν酢Ｗ魅缡悄睢Ｒ磺兄谏?Ｒ杂谕?羯碜鞫裥锌谧鞫裥幸庾鞫裥小Ｊ枪时说冉允苋缡侵种忠焐?蘖靠嗄招牟幌彩隆Ｈ绲赜?小Ｖ钪谏?取＝裎掖松聿⒂嘀谏?胙帜ν跬?饕嫡摺?br>
亦复如是。呜呼愿我从今舍此身已。更得身时。俱于人间。相逢受生。令我尔时于如来法中当得信解。得信解已。我于彼处复当更得信解具足。剃除须发。着袈裟衣。得正信解。从家出家。我于尔时。既出家已。和合不久。便于善男子。为何事故。得正信解。从家出家。无上梵行所尽之处。现见法中。自得通证。具足证已。愿我当言。我今生死已尽。梵行已立。所应作者。皆已作讫。更不复于后世受生

诸比丘。彼阎摩王。复于是时。发如是等熏习善念。即于尔时。彼阎摩王所住宫殿。还成七宝。种种出生。犹如诸天五欲功德现前具足。尔时阎摩王。复作是念。一切众生。以身善行口意善行。便得快乐。唯愿彼等各各皆受如是安乐。譬如空居诸夜叉辈。所谓我身及余阎摩王。诸有众生。同集业者。诸比丘。有三天使在于世间。何等为三。所谓老病死也。诸比丘。有一种人。以自放逸身行恶行口行恶行意行恶行。如是等人。身口及意。皆行于恶。以此因缘。身坏命终。趣于恶道。生地狱中。诸守狱者。应时即来。驱彼众生。至阎摩王前白言。天王。此等众生昔在人间。纵逸自在。不善和合。恣身口意。行于恶行。以其身口及意行恶行故。今来生此。唯愿天王。善教示之。善呵责之时阎摩王问罪人言。汝善丈夫。昔在人间。第一天使。善教示汝。善呵责汝。岂得不见彼初天使出现生耶。答言。大天。我实不见。时阎摩王重复告言。丈夫汝岂不见。昔在世间为人身时。或作妇女。或作丈夫。衰老相现。摩诃罗时。齿落发白。皮肤缓皱。黑?遍体。状若胡麻。膊伛背曲。行步跛蹇。足不依身。左右倾侧。颈细皮宽。两边垂缓。犹若牛[古*页]。?口干枯。喉舌燥涩。身体屈弱。气力绵微。喘息出声。犹如挽锯。向前欲倒。恃杖而行。盛年衰损。血肉消竭。羸瘦?度酢Ｈだ词缆贰＞俣?蛑汀Ｎ薷醋承巍Ｄ酥辽硇摹：愠２?簟Ｒ磺兄Ы凇ＦＰ改焉恪Ｈ昙??弧１巳舜鹧浴４筇臁Ｎ沂导???br>
时阎摩王复告之言。汝愚痴人。无有智慧。昔日既见如是相貌。云何不作如是思惟。我今此身。亦有是法。亦有是事。我亦未离如是等法。我今具有如是老法。未得远离。我当于身口意。亦可造作微妙善业。使我当有长夜利益安乐之报尔时彼人复答言。大天。我实。不作如是思惟。何以故。以心纵荡行放逸故。时阎摩王又更告言。汝愚痴人。若如是者。汝自懈怠行放逸故。不修身口及意善业。以是因缘汝当长夜得大苦恼。无有安乐。是故汝当具足受此放逸之罪。得如是等恶业果报。亦如诸余放逸众生受此罪报。又汝诸人。此之苦报恶业果者。非汝母作。非汝父作。非汝兄弟作。非姐妹作。非国王作。非诸天作。亦非往昔先人所作。是汝自身作此恶业。今还聚集受此报也。

尔时阎摩王。具以如是第一天使。善加教示。呵责彼已。复以第二天使。善教示之。善呵责之。告言。诸人。汝岂不见第二天使世间出耶。答言。大天。我实不见。王复告言。汝岂不见。昔在世间作人身时。若妇女身。若丈夫身。四大和合。忽尔乖违。病苦所侵。缠绵困笃。或卧小牀。或卧大牀。以自粪屎?@秽于身。宛转其中。不得自在。眠卧起坐。仰人扶侍。洗拭抱持。与饮与食。一切须人。汝见之不彼人答言。大天。我实见之。王复告言。痴人汝见如是。若巧智者。云何不作如是思惟。我今亦有如是之法。我今亦有如是之事。我亦未离如是之患法。我亦自有如是患事。即未免脱。应自觉知。我今亦可作诸善业。若身若口若意善业。令我当来长夜得于大利益事大安乐事。彼人答言。不也。大天。我实不作如是思惟。以懈怠心行放逸故王复告言。痴人汝今既是行放逸者。懒惰懈怠不作善业。若身若口若意善业。汝何能得长夜利益及安乐报。是故汝当修行善事。若行放逸。随放逸故。汝此恶业。非父母作。非兄弟作。非姐妹作。非王非天亦非往昔先人所作。非诸沙门及婆罗门等之所造作。此之恶业汝既自作。汝还自受此果报也

时阎摩王次以如是第二天使。善加教示。呵责彼已。更以第三天使。善教示之。善呵责之。语言。汝愚痴人。汝昔人间作人身时。岂可不见第三天使世间出耶。答言。大天。我实不见。时阎摩王复告之言。汝愚痴人。在世间时。岂复不见若妇女身。若丈夫身。随时命终。置于牀上。以杂色衣。而蒙覆之。将出聚落。又作种种斗帐轩盖。周匝庄严眷属围?。绝弃璎珞。举手散发。灰土坌头。极大悲恼。号啕哭泣。或言呜呼。或言多多。或言养育。举声大叫。捶胸哀恸。种种语言。酸哽楚切。汝悉见不。答言。大天。我实见之。时阎摩王复告之言。痴人汝昔既见如此等事。何不自作如是思惟。我今亦有如是之法。我身亦有如是之事。我既未脱如是事者。我亦有死。亦有死法。未得免离。我今宜可作诸善业。若身若口若意善业。为我长夜得大利益得安乐故。尔时彼人答言。大天。我实不作如是思惟。何以故。以放逸故

时阎摩王复告之言。痴人汝今既是放逸行者。以放逸故。不作善业。亦不为汝长夜利益长夜安乐故。聚集其余身口意善。是故汝今有如是事。谓放逸行。以放逸故。汝自造此恶不善业。汝此恶业。非父母作。非兄弟作。非姐妹作。非王非天亦非往昔先人所作。又非沙门婆罗门作。汝此恶业是汝自作。自聚集故。得此果报。汝还自受。时阎摩王。具足以此第三天使。教示呵责彼诸罪人。呵责讫已。饬令将去。时守狱者。即执罪人两足两臂。以头向下。以足向上。遥掷置于诸地狱中。尔时世尊说此偈言
　众生造作恶业已　　死后堕于恶趣中
　时阎摩王见彼来　　以悲愍心而呵责
　汝昔在于人间时　　可不见于老病死
　此是天使来告示　　云何放逸不觉知
　纵身口意染诸尘　　不行施戒自调伏
　如此云何名有识　　而不造作利益因
　尔时如法阎摩王　　作是呵责罪人已
　彼人喘息心惊怖　　举身颤掉白王言
　我昔由随恶朋友　　闻诸善法心不喜
　贪欲?恚所缠覆　　不作自利故损身
　王言汝不修善因　　唯造种种诸恶业
　痴人今日当得果　　受彼业故来地狱
　如此一切诸恶业　　非父非母之所作
　亦非沙门婆罗门　　又非国王诸天造
　此但是汝自所作　　诸恶业种不净故
　自既作此诸恶业　　今当分受此恶果
　彼王以是三天使　　次第教示呵责已
　于是狱主阎摩王　　弃舍罪人令将去
　阎摩世中居住者　　即前执取诸罪人
　牵将趣于地狱所　　极大可畏毛竖处
　四边相向有四门　　四方四维皆齐整
　周回院墙悉是铁　　四面复以铁为栏
　炽燃热铁以为地　　光焰猛盛烟火合
　遥见可畏心破裂　　严炽炎赫不可向
　犹如一百由旬内　　大火炽燃悉弥满
　其中所烧众生类　　皆由往昔作恶因
　被三天使之所诃　　而心放逸无觉察
　彼等于今长夜悔　　皆由往昔下劣心
　诸有智慧众生等　　若见天使来开导
　应当精勤莫放逸　　此圣法王善巧说
　既见闻已当惊恐　　诸有生死穷尽处
　一切无过于涅??　　种种患尽无有余
　至彼安隐则快乐　　如是见法得寂灭
　所谓已度诸恐怖　　自然清净得涅??

起世经卷第四