增壹阿含经卷26等见品第三十四

等见品第三十四

(一)闻如是。一时。尊者舍利弗在舍卫城只树给孤独园。与大比丘众五百人俱。尔时。众多比丘到舍利弗所。共相问讯。在一面坐。尔时。众多比丘白舍利弗言。戒成就比丘当思惟何等法。舍利弗报言。戒成就比丘当思惟五盛阴无常．为苦．为恼．为多痛畏。亦当思惟苦．空．无我。云何为五。所谓色阴．痛阴．想阴．行阴．识阴。尔时。戒成就比丘思惟此五盛阴。便成须陀洹道。比丘白舍利弗言。须陀洹比丘当思惟何等法。舍利弗报言。须陀洹比丘亦当思惟此五盛阴为苦．为恼．为多痛畏。亦当思惟苦．空．无我。诸贤当知。若须陀洹比丘思惟此五盛阴时。便成斯陀含果。诸比丘问曰。斯陀含比丘当思惟何等法。舍利弗报言。斯陀含比丘亦当思惟此五盛阴为苦．为恼．为多痛畏。亦当思惟苦．空．无我。尔时。斯陀含比丘当思惟此五盛阴时。便成阿那含果。诸比丘问曰。阿那含比丘当思惟何等法。舍利弗报言。阿那含比丘亦当思惟此五盛阴为苦．为恼．为多痛畏。亦当思惟此五盛阴时。便成阿罗汉。诸比丘问曰。阿罗汉比丘当思惟何等法。舍利弗报言。汝等所问何其过乎。罗汉比丘所作以过。更不造行。有漏心得解脱。不向五趣生死之海。更不受有。有所造作。是故。诸贤。持戒比丘．须陀洹．斯陀含．阿那含。当思惟此五盛阴。如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻舍利弗所说。欢喜奉行

(二)闻如是。一时。佛在波罗奈仙人鹿野苑中。尔时。如来成道未久。世人称之为大沙门。尔时。波斯匿王新绍王位。是时。波斯匿王便作是念。我今新绍王位。先应取释家女。设与我者。乃适我心。若不见与。我今当以力往逼之。尔时。波斯匿王即告一臣曰。往至迦?陈尬乐潦椭旨摇３治颐?帧８姹耸椭衷啤２ㄋ鼓渫跷恃镀鹁忧崂?Ｖ挛饰蘖俊Ｓ钟锉耸汀Ｎ嵊?∈椭峙?Ｉ栌胛艺摺１У掠酪选Ｈ艏?フ摺５币粤ο啾啤６?薄４蟪际芡踅屉贰Ｍ?铃?陈薰?６?薄ｅ?陈尬朗椭治灏偃恕＜?谝淮ΑＪ鞘薄４蟪技赐?廖灏偈椭炙?３植ㄋ鼓渫趺?帧Ｓ锉耸椭盅浴２ㄋ鼓渫跷恃?@?ァＦ鹁忧崂?Ｖ乱馕蘖俊Ｎ嵊?∈椭种??Ｉ栌胛嵴摺Ｊ瞧浯笮摇Ｈ舨挥胝摺５币粤ο啾啤Ｊ薄Ｖ钍椭治糯擞镆选＜?巢_恚。吾等大姓。何缘当与婢子结亲。其众中或言当与。或言不可与。尔时。有释集彼众中。名摩呵男。语众人言。诸贤勿共?恚。所以然者。波斯匿王为人暴恶。设当波斯匿王来者。坏我国界。我今躬自当往与波斯匿王相见。说此事情。时。摩呵男家中婢生一女。面貌端正。世之希有。时。摩呵男沐浴此女。与着好衣。载宝羽车。送与波斯匿王。又白王言。此是我女。可共成亲。时。波斯匿王得此女极怀欢喜。即立此女为第一夫人。未经数日。而身怀妊。复经八九月生一男儿。端正无双。世所殊特。时。波斯匿王集诸相师与此太子立字时。诸相师闻王语已。即白王言。大王当知。求夫人时。诸释共诤。或言当与。或言不可与。使彼此流离。今当立名。名曰?沉骼铡Ｏ嗍α⒑乓选８鞔幼?鸲?ァＪ薄２ㄋ鼓渫醢?肆骼胩?印Ｎ丛?肽壳啊Ｈ涣骼胩?幽晗虬怂辍Ｍ醺嬷?弧Ｈ杲褚汛蟆？梢桢?陈尬姥е钌涫酢?br>
是时。波斯匿王给诸使人。使乘大象往诣释种家。至摩呵男舍。语摩呵男言。波斯匿王使我至此学诸射术。唯愿祖父母事事教授。时。摩呵男报曰。欲学术者善可习之。是时。摩呵男释种集五百童子。使共学术。时。流离太子与五百童子共学射术。尔时。迦?陈尬莱侵行缕鹨唤蔡谩Ｌ旒叭嗣瘢?В?裟?煸诖私蔡弥凶　Ｊ薄Ｖ钍椭指鞲髯韵辔窖浴＝翊私蔡贸衫次淳谩；?室丫埂Ｓ倘缣旃??抻幸臁Ｎ业认扔η肴缋从谥泄┭?氨惹鹕?Ａ钗业仁芨Ｎ耷睢Ｊ鞘薄Ｊ椭旨从谔蒙戏笾种肿?摺Ｐ?蔗Ω恰Ｏ阒?鞯亍Ｉ罩诿?恪８创⒑盟?Ｈ贾蠲鞯啤Ｊ鞘薄Ａ骼胩?咏?灏偻?油?两蔡盟?＜瓷?ψ又??Ｊ薄Ｖ钍椭旨??＜?巢_恚。即前捉臂逐出门外。各共骂之。此是婢子。诸天．世人未有居中者。此婢生物敢入中坐。复捉流离太子扑之着地。是时。流离太子即从地起。长叹息而视后。是时。有梵志子名好苦。是时。流离太子语好苦梵志子曰。此释种取我毁辱乃至于斯。设我后绍王位时。汝当告我此事是时。好苦梵志子报曰。如太子教。时。彼梵志子曰三时白太子曰。忆释所辱。便说此偈
　一切归于尽　　果熟亦当堕
　合集必当散　　有生必有死
是时。波斯匿王随寿在世。后取命终。便立流离太子为王。是时。好苦梵志至王所。而作是说。王当忆本释所毁辱。是时。流离王报曰。善哉。善哉。善忆本事。是时。流离王便起?恚。告群臣曰。今人民主者为是何人。群臣报曰。大王。今日之所统领流离王。时曰。汝等速严驾。集四部兵。吾欲往征释种。诸臣对曰。如是。大王。是时。群臣受王教令。即运集四种之兵。是时。流离王将四部之兵。往至迦?陈拊健６?薄Ｖ诙啾惹鹞帕骼胪跬?魇椭帧Ｖ潦雷鹚?Ｍ访胬褡恪Ｔ谝幻媪ⅰＲ源艘蛟稻甙资雷稹Ｊ鞘薄Ｊ雷鹞糯擞镆选＜赐?媪骼胪酢１阍谝豢菔飨隆Ｎ抻兄σ丁Ｓ谥薪峒吁米?Ｊ鞘薄Ａ骼胪跻＜?雷鹪谑飨伦?＜聪鲁抵潦雷鹚?Ｍ访胬褡恪Ｔ谝幻媪ⅰ６?薄Ａ骼胪醢资雷鹧浴８?泻檬鳌Ｖσ斗泵?Ｄ峋辛糁?取：喂蚀丝菔飨伦?Ｊ雷鸶嬖弧Ｇ鬃逯?J。故胜外人。是时。流离王便作是念。今日世尊故为亲族。然我今日应还本国。不应往征迦?陈拊健Ｊ鞘薄Ａ骼胪跫创腔雇恕Ｊ鞘薄：每噼笾靖窗淄跹浴５币浔疚?退?琛Ｊ鞘薄Ａ骼胪跷糯擞镆选８葱瞬_恚。汝等速严驾。集四部兵。吾欲往征迦?陈拊健Ｊ鞘薄Ｈ撼技醇?牟恐??３錾嵛莱恰Ｍ?桢?陈拊秸鞣ナ椭帧Ｊ鞘薄Ｖ诙啾惹鹞乓选Ｍ?资雷稹＝窳骼胪跣吮?凇Ｍ?ナ椭帧６?薄Ｊ雷鹞糯擞镆选＜匆陨褡恪Ｍ?诘啦唷Ｔ谝皇飨伦?Ｊ薄Ａ骼胪跻＜?雷鹪谑飨伦?＜聪鲁抵潦雷鹚?Ｍ访胬褡恪Ｔ谝幻媪ⅰ６?薄Ａ骼胪醢资雷鹧浴８?泻檬鳌２辉诒俗?Ｊ雷鸾袢蘸喂试诖丝菔飨伦?Ｊ雷鸶嬖弧Ｇ鬃逯?J。胜外人也。是时。世尊便说此偈
　亲族之荫凉　　释种出于佛
　尽是我枝叶　　故坐斯树下
是时。流离王复作是念。世尊今日出于释种。吾不应往征。宜可齐此还归本土。是时。流离王即还舍卫城。是时。好苦梵志复语王曰。王当忆本释种所辱。是时。流离王闻此语已。复集四种兵出舍卫城。诣迦?陈拊健Ｊ鞘薄４竽扛闪?帕骼胪跬?魇椭帧Ｎ乓选Ｖ潦雷鹚?Ｍ访胬褡恪Ｔ谝幻媪ⅰ６?薄Ｄ苛?资雷鹧浴＝袢樟骼胪跫?闹直??ナ椭帧Ｎ医窨叭问沽骼胪跫八牟勘?Ｖ雷潘?绞澜纭Ｊ雷鸶嬖弧Ｈ昶衲苋∈椭炙拊怠Ｗ潘?绞澜绾酢Ｊ薄Ｄ苛?追鹧浴Ｊ挡豢叭问顾廾?怠Ｗ潘?绞澜纭６?薄Ｊ雷鹩锬苛?弧Ｈ昊咕妥?Ｄ苛?窗追鹧浴Ｎ医窨叭我拼隋?陈拊健Ｗ判榭罩小Ｊ雷鸶嬖弧Ｈ杲窨澳芤剖椭炙拊怠Ｗ判榭罩泻酢Ｄ苛?ㄔ弧２灰病Ｊ雷稹７鸶婺苛?Ｈ杲窕咕捅疚弧６?薄Ｄ苛?窗追鹧浴Ｎㄔ柑?硪蕴??韪插?陈拊匠巧稀Ｊ雷鸶嬖弧Ｔ坪巍Ｄ苛?Ｄ芤蕴??韪菜拊岛酢Ｄ苛?追稹２灰病Ｊ雷稹７鸶婺苛?Ｈ杲窕咕捅疚弧Ｊ椭纸袢账拊狄咽臁＝竦笔鼙ā６?薄Ｊ雷鸨闼荡速?br> 　欲使空为地　　复使地为空
　本缘之所系　　此缘不腐败
是时。流离王往诣迦?陈拊健Ｊ薄Ｖ钍椭治帕骼胪踅?牟恐??＠垂ノ业取８醇?牟恐?凇Ｒ挥裳?型?媪骼胪酢Ｊ鞘薄Ｖ钍鸵挥裳?谝Ｉ淞骼胪酢；蛏涠?住２簧似涠?；蛏渫拂佟２簧似渫贰；蛏涔?怠；蛏涔?摇２缓ζ淙恕；蛏漕?鳌２簧似淙恕；蛏?#29248;座。不害其人。或射车轮坏。不伤其人。或坏幢麾。不害其人。是时。流离王见此事已。便怀恐怖。告群臣曰。汝等观此箭为从何来。群臣报曰。此诸释种。去此一由旬中射箭使来。流离王报言。彼设发心欲害我者。普当死尽。宜可于中还归舍卫。是时。好苦梵志前白王言。大王勿惧。此诸释种皆持戒。虫尚不害。况害人乎。今宜前进。必坏释种是时。流离王渐渐前进向彼释种。是时。诸释退入城中。时。流离王在城外而告之曰。汝等速开城门。若不尔者。尽当取汝杀之尔时。迦?陈拊匠怯惺屯?印Ｄ晗蚴?濉Ｃ?簧菽ΑＮ帕骼胪踅裨诿磐狻＜醋蓬?终讨脸巧稀６烙肓骼胪豕?#39722;。是时。奢摩童子多杀害兵众。各各驰散。并作是说。此是何人。为是天也。为是鬼神也。遥见如似小儿。是时。流离王便怀恐怖。即入地孔中而避之。时。释种闻坏流离王众。是时。诸释即呼奢摩童子而告之曰。汝年幼小。何故辱我等门户。岂不知诸释修行善法乎。我等尚不能害虫。况复人命乎。我等能坏此军众。一人敌万人。然我等复作是念。然杀害众生不可称计。世尊亦作是说。夫人杀人命。死入地狱。若生人中寿命极短。汝速去。不复住此。是时。奢摩童子即出国去。更不入迦?陈拊健Ｊ鞘薄Ａ骼胪醺粗撩胖杏锉巳嗽弧Ｋ倏?敲拧２恍牖?簟Ｊ鞘薄Ｖ钍妥韵辔窖浴？捎肟?拧Ｎ?豢珊酢６?薄１啄Рㄑ?谑椭谥凶饕皇托巍８嬷钍脱浴Ｈ甑人倏?敲拧Ｎ鸸彩芾в诮裨弧Ｊ鞘薄Ｖ钍图从肟?敲拧Ｊ鞘薄Ａ骼胪跫锤嫒撼荚弧＝翊耸椭谌嗣窦?唷７堑督Ｋ?芎?　＞∪÷窠诺刂小Ｈ缓笫贡┫蟮干薄６?薄Ｈ撼际芡踅屉贰＜匆韵蟮干敝?Ｊ薄Ａ骼胪蹼啡撼荚弧Ｈ甑人傺∶媸质团?灏偃恕Ｊ薄Ｖ畛际芡踅塘睢＜囱∥灏俣苏??恕＝?柰跛??br>
是时。摩呵男释至流离王所。而作是说。当从我愿。。流离王言。欲何等愿。摩呵男曰。我今没在水底。随我迟疾。使诸释种并得逃走。若我出水。随意杀之。。流离王曰。此事大佳。是时。摩呵男释即入水底。以头发系树根而取命终。是时。迦?陈拊匠侵兄钍汀４佣?懦觥８创幽厦湃搿；虼幽厦懦觥；勾颖泵湃搿；虼游髅懦觥６?颖泵湃搿Ｊ鞘薄Ａ骼胪醺嫒撼荚弧Ｄ?悄懈负喂室?谒?小Ｈ缃癫怀觥６?薄Ｖ畛嘉磐踅塘睢＜慈胨?谐瞿?悄小Ｒ讶∶?铡６?薄Ａ骼胪跻约??悄忻?铡Ｊ蓖醴缴?谛摹Ｎ医褡娓敢讶∶?铡＝杂砂?鬃骞省Ｎ蚁炔恢?比∶?铡Ｉ璧敝?摺Ｖ詹焕垂シゴ耸汀Ｊ鞘薄Ａ骼胪跎本徘Ь虐倬攀?蛉恕Ａ餮?珊印Ｉ斟?陈拊匠恰Ｍ?枘峋辛粼爸小Ｊ鞘薄Ａ骼胪跤镂灏偈团?浴Ｈ甑壬髂?钣恰Ｎ沂侨攴颉Ｈ晔俏腋尽Ｒ?毕嘟印Ｊ鞘薄Ａ骼胪醣闶媸肿揭皇团?????Ｊ迸?试弧４笸跤?嗡??Ｊ蓖醣ㄑ浴Ｓ?肴昵橥āＥ?ㄍ踉弧Ｎ医窈喂视腈旧?智橥āＪ鞘薄Ａ骼胪跎趸巢_恚。敕群臣曰。速取此女。兀其手足。着深坑中。诸臣受王教令。兀其手足。掷着坑中。及五百女人皆骂王言。谁持此身与婢生种共交通。时。王?恚尽取五百释女。兀其手足。着深坑中。是时。流离王悉坏迦?陈拊揭选；挂枭嵛莱恰６?薄Ｖ煌犹?釉谏罟?杏胫罴伺?蚕嘤槔帧Ｊ鞘薄Ａ骼胪跷抛鞒?可?＜幢阄手?４耸呛我羯?酥劣谒埂Ｈ撼急ㄍ跹浴４耸侵煌油踝釉谏罟?小Ｗ鞒?坷侄?杂槔帧Ｊ薄Ａ骼胪跫措酚?摺Ｈ昊卮讼笠柚煌油踝铀?Ｊ鞘薄Ｊ孛湃艘＜?趵炊?籽浴Ｍ跣⌒煨小Ｖ煌油踝咏裨诠?形謇肿杂椤Ｎ鹣啻ユ?Ｊ鞘薄Ａ骼胪跫词卑谓！Ｈ∈孛湃松敝?Ｊ鞘薄Ｖ煌油踝游帕骼胪踉诿磐庾　＞共淮侵罴伺?１愠鲈谕庥胪跸嗉?Ｉ评础４笸酢？扇胄⊥＜荨Ｊ薄Ａ骼胪醣ㄑ浴Ｆ癫恢?嵊胫钍凸?#39722;乎。只陀对曰。闻之。。流离王报言。汝今何故与妓女游戏而不佐我也。只陀王子报言。我不堪任杀害众生之命。是时。流离王极怀?恚。即复拔剑斫杀只陀王子。是时。只陀王子命终之后。生三十三天中。与五百天女共相娱乐。尔时。世尊以天眼观只陀王子以取命终。生三十三天。即便说此偈
　人天中受福　　只陀王子德
　为善后受报　　皆由现报故
　此忧彼亦忧　　流离二处忧
　为恶后受恶　　皆由现报故
　当依福佑功　　前作后亦然
　或独而为者　　或复人不知
　作恶有知恶　　前作后亦然
　或独而为者　　或复人不知
　人天中受福　　二处俱受福
　为善后受报　　皆由现报故
　此忧彼亦忧　　为恶二处忧
　为恶后受报　　皆由现报故
是时。五百释女自归。称唤如来名号。如来于此。亦从此间出家学道。而后成佛。然佛今日永不见忆。遭此苦恼。受此毒痛。世尊何故而不见忆。尔时。世尊以天耳清彻。闻诸释女称怨向佛。尔时。世尊告诸比丘。汝等尽来。共观迦?陈拊健＜翱粗钋酌?铡１惹鸲栽弧Ｈ缡恰Ｊ雷稹６?薄Ｊ雷鸾?畋惹鸪錾嵛莱恰Ｍ?铃?陈拊健Ｊ薄Ｎ灏偈团?＜?雷鸾?畋惹鹄础＜?选＝曰巢牙ⅰ６?薄Ｊ吞峄敢蚣?成趁磐踉谑雷鸷蠖?取６?薄Ｊ雷鸹构擞锸吞峄敢蜓浴４酥钍团?曰巢牙⑹吞峄敢虮ㄑ浴Ｈ缡恰Ｊ雷稹Ｊ鞘薄Ｊ吞峄敢蚣匆蕴煲赂泊宋灏倥?硖迳稀６?薄Ｊ雷鸶?成趁磐踉弧４酥钆?思⒖嗜站谩５弊骱畏揭恕?成趁磐醢追鹧浴Ｈ缡恰Ｊ雷稹Ｊ?成趁盘焱跫窗熳匀惶焓场Ｓ胫钍团?韵こ渥恪Ｊ鞘薄Ｊ雷鸾ビ胫钆?滴⒚罘āＫ?街罘ń缘崩肷ⅰ；嵊斜鹄搿Ｖ钆?敝?４宋迨⒁踅缘笔艽丝嗤粗钅铡６槲迦ぶ小７蚴芪迨⒁踔?怼１氐笔艽诵斜āＲ杂行斜ā１愕笔芴ァＲ咽芴シ帧８吹笔芸嗬种?āＩ璧蔽尬迨⒁跽摺１悴桓词苄巍Ｈ舨皇苄巍Ｔ蛭抻猩?Ｒ晕抻猩?Ｔ蛭抻欣稀Ｒ晕抻欣稀Ｔ蛭抻胁　Ｒ晕抻胁　Ｔ蛭抻兴馈Ｒ晕抻兴馈Ｔ蛭藓匣岜鹄胫?铡Ｊ枪省Ｖ钆?５蹦畲宋逡醭砂苤?洹Ｋ?匀徽摺Ｒ灾?逡酢Ｔ蛑?逵?Ｒ灾?逵?Ｔ蛑??āＲ灾??āＴ蛑?咀胖?āＶ?酥谑乱选Ｔ虿桓词芴ァＲ圆皇芴ァＴ蛭奚??希?。?馈６?薄Ｊ雷鹩胫谑团?ニ荡朔āＫ?铰壅摺Ｊ┞郏?渎郏??熘?邸Ｓ?痪幌搿３鲆??帧６?薄Ｊ雷鸸鄞酥钆?目?饨狻Ｖ罘鹗雷鸪Ｋ?捣ā？啵?埃?。?馈６?笔雷鹁∮氡怂抵?６?薄Ｖ钆?畛竟妇　５梅ㄑ劬弧８饔谄渌??∶?铡＝陨?焐稀６?薄Ｊ雷鹨璩嵌?拧＜?侵醒袒鸲慈弧＜词倍?荡速?br> 　一切行无常　　生者必有死
　不生则不死　　此灭为最乐
尔时。世尊告诸比丘。汝等尽来往诣尼拘留园中。就座而坐。尔时。世尊告诸比丘。此是尼拘留园。我昔在中与诸比丘广说其法。如今空虚无有人民。昔日之时。数千万众于中得道。使法眼净。自今以后。如来更不复至此间。尔时。世尊与诸比丘说法已。各从坐起而去。往舍卫只树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。今流离王及此兵众不久在世。却后七日尽当磨灭。是时。流离王闻世尊所记。流离王及诸兵众。却后七日尽当消灭。闻已恐怖。告群臣曰。如来今以记之云。流离王不久在世。却后七日及兵众尽当没灭。汝等观外境。无有盗贼．水火灾变来侵国者。何以故。诸佛如来语无有二。所言终不异。尔时。好苦梵志白王言。王勿恐惧。今外境无有盗贼畏难。亦无水火灾变。今日大王快自娱乐。。流离王言。梵志当知。诸佛世尊。言无有异。时。流离王使人数日。至七日头。大王欢喜踊跃。不能自胜。将诸兵众及诸?榕?Ｍ?⒅?藓硬喽?杂槔帧＜从诒怂蕖Ｊ鞘薄Ｒ拱胗蟹鞘痹破稹１┓缂灿辍Ｊ鞘薄Ａ骼胪跫氨?诰∥????＝韵は?稹Ｉ砘得?铡Ｈ氚⒈堑赜?小８从刑旎鹕漳诠?睢６?薄Ｊ雷鹨蕴煅酃奂?骼胪跫八闹直?????＝韵っ?铡Ｈ氲赜?小６?薄Ｊ雷鸨闼荡速?br> 　作恶极为甚　　皆由身口行
　今身亦受恼　　寿命亦短促
　设在家中时　　为火之所烧
　若其命终时　　必生地狱中
尔时。众中多比丘白世尊言。流离王及四部兵。今已命绝。为生何处。世尊告曰。流离王者。今入阿鼻地狱中。诸比丘白世尊言。今此诸释昔日作何因缘。今为流离王所害。尔时。世尊告诸比丘。昔日之时。此罗阅城中有捕鱼村。时世极饥俭。人食草根。一升金贸一升米。时。彼村中有大池水。又复饶鱼。时。罗阅城中人民之类。往至池中而捕鱼食之。当于尔时。水中有二种鱼。一名拘?。二名两舌。是时。二鱼各相谓言。我等于此众人。先无过失。我是水性之虫。不处平地。此人民之类。皆来食?n我等。设前世时。少多有福德者。其当用报怨。尔时。村中有小儿年向八岁。亦不捕鱼。复非害命。然复彼鱼在岸上者。皆悉命终。小儿见已。极怀欢喜。比丘当知。汝等莫作是观。尔时罗阅城中人民之类。岂异人乎。今释种是也。尔时拘?鱼者。今流离王是也。尔时两舌鱼者。今好苦梵志是也。尔时小儿见鱼在[土*岸]上而笑者。今我身是也。尔时。释种坐取鱼食。由此因缘。无数劫中入地狱中。今受此对。我尔时。坐见而笑之。今患头痛。如似石押。犹如以头戴须弥山。所以然者。如来更不受形。以舍众行。度诸厄难。是谓。比丘。由此因缘今受此报。诸比丘当护身．口．意行。当念恭敬．承事梵行人。如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

(三)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。当天子欲命终时。有五未曾有瑞应而现在前。云何为五。一者华萎。二者衣裳垢?e。三者身体污臭。四者不乐本座。五者天女星散。是谓天子当命终时有此五瑞应。尔时。天子极怀愁忧。椎胸唤叫。尔时。诸天子来至此天子所。语此天子言。汝今尔来可生善处。快得善处。快得善利。以得善利。当念安处善业。尔时。诸天而教授之。尔时。有一比丘白世尊言。三十三天云何得生善处。云何快得善利。云何安处善业。世尊告曰。人间于天则是善处。得善处．得善利者。生正见家。与善知识从事。于如来法中得信根。是谓名为快得善利。彼云何名为安处善业。于如来法中而得信根。剃除须发。以信坚固。出家学道。彼以学道。戒性具足。诸根不缺。饭食知足。恒念经行。得三达明。是谓名为安处善业。尔时。世尊便说此偈
　人为天善处　　良友为善利
　出家为善业　　有漏尽无漏
比丘当知。三十三天着于五欲。彼以人间为善趣。于如来得出家。为善利而得三达。所以然者。佛世尊皆出人间。非由天而得也。是故。比丘。于此命终当生天上。尔时。彼比丘白世尊。云何比丘当生善趣。世尊告曰。涅??者。即是比丘善趣。汝今。比丘。当求方便。得至涅??。如是。比丘。当作是学尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

(四)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。沙门出家有五毁辱之法。云何为五。一者头发长。二者爪长。三者衣裳垢?e。四者不知时宜。五者多有所论。所以然者。多有论说比丘复有五事。云何为五。一者人不信言。二者不受其教。三者人所不喜见。四者妄言。五者鬪乱彼此。是谓多论说之人有此五事。比丘。当除此五。而无邪想。如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

(五)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。世尊与诸比丘五百人俱。尔时。频?虫堵尥蹼分钊撼肌Ｋ傺霞荼τ鹬?怠Ｎ嶂辽嵛莱乔钻钍雷稹Ｊ鞘薄Ｈ撼嘉磐踅屉贰＜醇荼τ鹬?怠Ｇ鞍淄跹浴Ｑ霞菀哑?Ｍ踔?鞘薄６?薄Ｆ?虫堵尥醭吮τ鹬?党雎拊某恰Ｍ?枭嵛莱恰＝ブ林讳【?帷Ｓ?胫讳【?帷７蛩?嗤吠醴ㄓ形逋?荨Ｏど嶂?幻妗Ｖ潦雷鹚?Ｍ访胬褡恪Ｔ谝幻孀?６?薄Ｊ雷鸾ビ胨滴⒚钪?ā６?薄Ｍ跷欧ㄒ选０资雷鹧浴Ｎㄔ溉缋吹痹诼拊某窍淖?Ｒ嗟惫└?卤唬?故常?#29248;敷卧具．病瘦医药。尔时。世尊默然受频?虫堵尥跚搿Ｊ峭跻约?雷鹉?皇芮搿＜创幼?稹Ｍ访胬褡恪Ｈ迫?驯阃硕?ァ；挂杪拊某侨胗诠?卸?薄Ｆ?虫堵尥踉谙芯泊Α１闵?四睢Ｎ乙嗫叭喂┭?缋醇氨惹鹕?＞∑湫问佟Ｒ卤唬??常?#29248;敷卧具．病瘦医药。但当愍其下劣。是时。频?虫堵尥跹捌淙崭嫒撼荚弧Ｎ易蛉斩??四睢Ｎ夷芫⌒问俟┭?缋醇氨惹鹕?Ｒ卤唬??常?#29248;敷卧具．病瘦医药。亦复当愍诸下劣。汝等各各相率。次第饭如来诸贤。长夜受福无穷。尔时。摩竭国王即于宫门前起大讲堂。复办种种食具。尔时。世尊出舍卫国。及将五百比丘。渐渐人间游化。至罗阅城迦兰陀竹园所。是时。频?虫堵尥跷攀雷鹄粗铃壤纪又裨爸小Ｑ笆背擞鸨χ?怠Ｖ潦雷鹚?Ｍ访胬褡恪Ｔ谝幻孀?６?薄Ｆ?虫堵尥醢资雷鹧浴Ｎ以谙芯仓?Α１闵?四睢Ｈ缥医袢漳芄┌煲卤唬?故常?#29248;卧敷具．病瘦医药。便念下劣之家。即告群臣。汝等各各供办饮食之具。次第饭佛。云何。世尊。此是其宜。为非其宜。世尊告曰。善哉。善哉。大王。多所饶益。为天．世人而作福田。尔时。频?虫堵尥醢资雷鹧浴Ｎㄔ甘雷鹈魅站凸?惺场６?薄Ｆ?虫堵尥跻约?雷鹉?皇芮搿Ｊ蓖跹捌稹Ｍ访胬褡恪１阃硕?ァ６?薄Ｊ雷鹈魅涨宓?Ｗ乓鲁?#37474;。入城至王宫中各次第坐。

尔时。王给以百味食。手自斟酌。欢喜不乱。尔时。频?虫堵尥跫?雷鹗称?３??#37474;器。便取一卑座。在如来前坐。尔时。世尊渐与王说微妙之法。令发欢喜之心。尔时。世尊与诸大王及群臣之类。说微妙之法。所谓论者。施论．戒论．生天之论。欲不净想。淫为秽恶。出要为乐。尔时。世尊以知彼众生心开意解。无复狐疑。诸佛世尊常所说法。苦．习．尽．道。尔时。世尊尽与说之。当于坐上六十余人诸尘垢尽。得法眼净。六十大臣及五百天人诸尘垢尽。得法眼净。尔时。世尊即与频?虫堵尥跫爸钊嗣袼荡怂藤?br> 　祠祀火为上　　书中颂为最
　王为人中尊　　众流海为源
　星中月照明　　光明日为上
　上下及四方　　诸所有万物
　天及世人民　　佛为最尊上
　欲求其福者　　当供养于佛
尔时。世尊说此偈已。便从坐起而去。尔时。罗阅城中人民之类。随其贵贱。从家多少。饭佛及比丘僧。尔时。世尊在迦兰陀竹园中住。国界人民靡不供养者。尔时。罗阅城中诸梵志等次应作食。是时。彼梵志集在一处。各作是论。吾等各各出三两金钱。以供食具。尔时。罗阅城中有梵志。名曰鸡头。极为贫匮。趣自存活。无金钱可输。便为诸梵志所驱逐。使出众中。是时。鸡头梵志还至家中。而告其妇。卿今当知。诸梵志等所见驱逐。不听在众。所以然者。由无金钱故。时妇报言。还入城中。随人举债。必当得之。又语其主。七日之后。当相报偿。设不偿者。我身及妇没为奴婢。是时。梵志随其妇言。即入城中。处处求索。了不能得。还至妇所。而告之曰。吾所在求索了不能得。当如之何。时妇报曰。罗阅城东有大长者。名不奢蜜多罗。饶财多宝。可往至彼而求债之。见与三两金钱。七日之后自当相还。设不还者。我身及妇没为奴婢。是时。梵志从妇受语。往诣不奢蜜多罗。从求金钱。不过七日自当相还。若不相还者。我与妇没身为奴婢。是时。不奢蜜多罗即与金钱。是时。鸡头梵志持此金钱还至妇所。而告之曰。以得金钱。当何方宜。时妇报言。可持此钱。众中输之。时。彼梵志即持金钱。往众中输之。诸梵志等语此梵志曰。我等办具已讫。可持此金钱还归所在。不须住此众中。时。彼梵志即还到舍。以此因缘。向妇说之。其妇报言。我等二人共至世尊所。自宣微意。尔时。梵志即将其妇至世尊所。共相问讯。在一面坐。又复。其妇礼如来足。在一面坐。尔时。梵志以此因缘。具白世尊。尔时。世尊告梵志曰。如今可为如来及比丘僧办其饮食。尔时。梵志还熟视其妇。时妇报曰。但随佛教。不足疑难。尔时。梵志即从坐起。前白佛言。唯愿世尊及比丘众当受我请。是时。世尊默然受梵志请。

尔时。释提桓因在世尊后。叉手侍焉。尔时。世尊回顾谓释提桓因。汝可佐此梵志共办食具。释提桓因白佛言。如是。世尊。尔时。?成趁盘焱跞ト缋床辉丁＝?罟砩裰诓豢沙萍啤ＲＩ仁雷稹Ｊ鞘薄Ｊ吞峄敢蛴?成趁盘焱踉弧Ｈ暌嗫勺舸髓笾景齑耸尘摺?成趁疟ㄔ弧Ｉ跎啤Ｌ焱酢Ｊ鞘薄?成趁盘焱跚爸练鹚?Ｍ访胬褡恪＿v佛三匝。自隐其形。化作人像。领五百鬼神共办食具。是时。?成趁盘焱蹼分罟砩瘛Ｈ甑人偻??钐戳种卸??钐础Ｌ?厨-士+一]中。有五百鬼神于中作食。。是时。释提桓因告自在天子曰。?成趁沤袢找栽焯??Ｓ敕穑?惹鹕?鞣故场Ｈ杲窨苫?鹘蔡谩Ｊ狗穑?惹鹕?谥械梅故场Ｗ栽谔熳颖ㄔ弧４耸律跫选Ｊ鞘薄Ｗ栽谔熳游攀吞峄敢蛴铩Ｈヂ拊某遣辉丁；?髌弑?蔡谩Ｋ?狡弑φ摺＝穑??????鹆В?龛В?嘀椋?淀帷８椿?魉奶荼荨＝穑??????鹆А＝鹛荼萆匣?饕?鳌Ｒ?荼萆匣?鹘鹗鳌＝鸶???ィ??Γ??丁Ｈ舾唇鹛荼萆匣?饕?叮??ΑＫ??萆匣?髁鹆?鳌Ｒ喔髟又植豢沙萍啤８匆栽颖Χ?奁浼洹８匆云弑Χ?财渖稀Ｖ茉阉拿嫘?媒鹆濉Ｈ槐肆迳?猿霭酥种?簟８椿?骱?#29248;座。敷以好褥。悬缯幡盖。世所希有。尔时。以牛头?钐慈换鹱魇场Ｂ拊某遣嗍??裳?Ｏ阊?槁?渲惺鞘薄Ｄ?吖?醺嬷钊撼肌Ｎ疑?ど罟?３醪晃糯讼恪Ｂ拊某遣嗪卧滴糯撕孟恪Ｈ撼及淄酢４耸羌ν疯笾驹谑吵?小Ｈ惶?钐聪恪Ｊ瞧淙鹩ΑＪ鞘薄Ｆ?虫堵尥蹼分钊撼肌Ｋ傺霞萦鸨χ?怠Ｎ嵊??潦雷鹚?恃洞嗽怠Ｊ鞘薄Ｖ畛急ㄍ酢Ｈ缡恰４笸酢Ｆ?虫堵尥跫赐?潦雷鹚?Ｍ访胬褡恪Ｔ谝幻媪ⅰ６?薄９?跫?颂??杏形灏偃俗魇场＜?选１阕魇怯铩４耸呛稳怂?饕?场Ｊ薄Ｖ罟砩褚匀诵伪ㄔ弧＜ν疯笾厩敕鸺氨惹鹕??┭??Ｊ鞘薄Ｖ罟?醺匆＜?吖憬蔡谩Ｎ适倘嗽弧４耸呛稳怂?旖蔡谩Ｎ羲?从小Ｎ???臁Ｈ撼急ㄔ弧２恢?嗽怠Ｊ鞘薄Ｆ?虫堵尥踝魇悄睢Ｎ医裰潦雷鹚?蚀艘濉Ｈ环鹗雷鹞奘虏恢?Ｎ奘虏患?！Ｊ鞘薄Ｄ?吖??虫堵尥跬?潦雷鹚?Ｍ访胬褡恪Ｔ谝幻孀??br>
尔时。频?虫堵尥醢资雷鹧浴Ｎ羧詹患?烁吖憬蔡谩＝袢占??Ｎ羧詹患?颂??＝袢占??＝?呛挝铩Ｎ?撬?洹Ｊ雷鸶嬖弧４笸醯敝?４?成趁盘焱跛?臁＜白栽谔熳釉齑私蔡谩Ｊ鞘薄Ｄ?吖?跫从谧?媳??患?２荒茏允ぁＪ雷鸶嬖弧４笸酢：喂时??酥劣谒埂Ｊ薄Ｆ?虫堵尥醢追鹧浴２桓冶??５?詈笊?嗣癫?#35241;圣兴。当来之人悭着财物。无有威德。尚不闻此奇宝之名。何况见乎。今蒙如来有奇特之变。出现于世。是故悲泣。世尊告曰。当来之世。国王．人民实不覩此变。尔时。世尊即与国王说法。使发欢喜之心。王闻法已。即从坐而去。是时。?成趁盘焱跫雌淙沼锛ν疯笾驹弧Ｈ晔嬗沂帧Ｊ鞘薄＜ν芳词嬗沂帧?成趁盘焱跫词谟虢痤?Ｓ指嬷?弧Ｗ砸源私痤?队诘厣稀Ｊ鞘薄ｈ笾炯赐队诘厣稀Ｄ顺砂偾Я浇稹?成趁盘焱醣ㄔ弧Ｈ瓿执私痤?氤侵新蛑种忠?场３掷创思洹Ｊ鞘薄ｈ笾臼芴焱踅獭＜闯执私鹑氤锹蛑种忠?场３掷闯??Ｊ鞘薄?成趁盘焱蹉逶¤笾尽Ｓ胱胖种忠律选Ｊ种聪慊稹＝贪住Ｊ钡健＝裾?鞘薄Ｔ缸鹎?恕Ｊ鞘薄ｈ笾炯词芷浣獭Ｊ种聪懵??住Ｊ钡健Ｎㄔ盖?恕６?薄Ｊ雷鹨灾?敝痢Ｗ乓鲁?#37474;。将诸比丘众往至讲堂所。各次第坐。及比丘众亦次第坐。是时。鸡头梵志见饮食极多。然众僧复少。前白世尊言。今日食饮极为丰多。然比丘僧少。不审云何世尊告曰。汝今。梵志。手执香炉。上高台上。向东．南．西．北。并作是说。诸释迦文佛弟子得六神通。漏尽阿罗汉者。尽集此讲堂。梵志白言。如是。世尊。是时。梵志从佛受教。即上楼上请诸漏尽阿罗汉。是时。东方有二十一千阿罗汉。从东方来诣此讲堂。南方二十一千。西方二十一千。北方二十一千阿罗汉集此讲堂。

尔时。讲堂上有八万四千阿罗汉集在一处。是时。频?虫堵尥踅?钊撼贾潦雷鹚?Ｍ访胬褡慵袄癖惹鹕?Ｊ鞘薄＜ν疯笾炯?惹鹕?选；断灿辉尽２荒茏允ぁＲ苑故持?摺７狗鸺氨惹鹕?Ｊ肿哉遄谩；断膊淮恰Ｈ还视幸庞嘀?场Ｊ鞘奔ν疯笾厩鞍追鹧浴＝穹狗鸺氨惹鹕?９视幸庞喾故吃凇Ｊ雷鸶嬖弧Ｈ杲窨汕敕鸺氨惹鹕?呷展┭?ｈ笾径栽弧Ｈ缡恰ｖ年肌Ｊ鞘薄＜ν疯笾炯辞俺す颉０资雷鹧浴＝袂敕鸺氨惹鹕?呷展┭?Ｗ缘惫└?卤唬?故常?#29248;敷卧具．病瘦医药。。尔时。世尊默然受请。尔时。大众之中有比丘尼名舍鸠利。是时。比丘尼白世尊言。我今心中生念。颇有释迦文佛弟子漏尽阿罗汉不集此乎。又以天眼观东方界。南方．西方．北方皆悉观之。靡不来者。皆悉运集。今此大会纯是罗汉真人运集世尊告曰。如是。舍鸠利。如汝所言。此之大会纯是真人。东．西．南．北无不集者。尔时。世尊以此因缘。告诸比丘。汝等颇见比丘尼中天眼彻覩。如此比丘尼等乎。诸比丘对曰。不见也。世尊。尔时。世尊告诸比丘。我声闻中第一弟子天眼第一者。所谓舍鸠利比丘尼是时。鸡头梵志七日之中供养圣众衣被．饭食．牀敷卧具．病瘦医药。复以华香散如来上。是时。此华在虚空中化作七宝交露台。是时。梵志见交露台已。欢喜踊跃。不能自胜。前白佛言。唯愿世尊听在道次。得作沙门。

尔时。鸡头梵志即得为道。诸根寂静。自修其志。除去睡眠。设眼见色亦不起想念。其眼根亦无恶想流驰诸念而护眼根。若耳闻声。鼻嗅香。舌知味。身知细滑。不起细滑之想。意知法亦然。是时。便灭五结盖。覆蔽人心者。令人无智慧。亦无杀害之意。而净其心。不杀。不念杀。不教人杀。手不执刀杖。起仁慈之心向一切众生。除去不与取。不起盗心。而净其意。恒有施心于一切众生。亦使不盗。已不?H?贰Ｒ喔唇倘耸共?H。恒修梵行。清净无瑕秽。于梵行中而净其心。亦不妄语。亦不教人使行妄语。恒念至诚。无有虚诈诳惑世人。于中而净其心。复非两舌。亦不教人使两舌。若此间语不传至彼。设彼间语不传至此。于中而净其意。于食知足。不着气味。不着荣色。不着肥白。但欲支其形体。使全其命。欲除故痛。使新者不生。得修行道。长处无为之地。犹如有男女。以脂膏涂疮者。但欲除愈故也。此亦如是。所以于食知足者。欲使故痛除愈。新者不生。或复是时。达晓行道。不失时节。不失三十七道品之行。或坐．或行除去睡眠之盖。或初夜时或坐。或行除去睡眠之盖。或中夜时右胁着地。脚脚相累。系意在明。彼复以后夜时。或坐．或经行而净其意。是时。饮食知足。经行不失时节。除去欲不净想。无诸恶行。而游初禅。有觉．有观．息念．猗欢乐。而游二禅。无有乐护念清净。自知身有乐。

诸贤所求护念清净者。而游三禅。彼苦乐已灭。无有愁忧。无苦无乐。护念清净。游于四禅。彼以三昧心。清净无瑕秽。亦得无所畏。复得三昧。自忆无数世事。彼便忆过去之事。若一生．二生．三生．四生．五生．十生．二十生．三十生．四十生．五十生．百生．千生．万生．数千万生．成劫．败劫．成败之劫。我曾生彼处。姓某．字某。食如此之食。受如是苦乐。寿命长短。彼死此生。死此生彼。因缘本末。皆悉知之。彼复以三昧心清净无瑕秽。得无所畏。观众生类生者．死者。彼复以天眼观众生类。生者．死者。善趣．恶趣。善色．恶色。若好．若丑。随行所种。皆悉知之。或有众生类身．口．意行恶。诽谤贤圣。造邪业本。身坏命终。生地狱中。或复有众生身．口行善。不诽谤贤圣。身坏命终。生善处天上。复以清净天眼观众生类若好．若丑。善趣．恶趣。善色．恶色。皆悉知之。得无所畏。复施心尽漏。后观此苦。以实知之。此是苦。此是苦习．苦尽．苦出要。如实知之。彼作是观已。欲漏心．有漏心．无明漏心得解脱。已得解脱。便得解脱智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是时。鸡头梵志便成阿罗汉。尔时。尊者鸡头闻佛所说。欢喜奉行

(六)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。世间五事最不可得。云何为五。应丧之物欲使不丧者。此不可得。灭尽之法欲使不尽者。此不可得。夫老之法欲使不老者。此不可得。夫病之法欲使不病者。此不可得也。夫死之法欲使不死者。此不可得。是谓。比丘。有此五事最不可得。若如来出世。若如来不出。此法界恒住如故。而不朽败。有丧灭之声。生．老．病．死。若生．若逝。皆归于本。是谓。比丘。此五难得之物。当求方便。修行五根。云何为五。所谓信根．精进根．念根．定根．慧根。是谓。比丘。行此五根已。便成须陀洹。家家．一种。转进成斯陀含。转进灭五结使。成阿那含。于彼般涅??不来此世。转进有漏尽。成无漏心解脱．智慧解脱。自身作证而自游化。更不复受胎。如实知之。当求方便。除前五事。修后五根。如是。比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

(七)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。今有五人不可疗治。云何为五。一者谀谄之人不可疗治。奸邪之人不可疗治。恶口之人不可疗治。嫉妒之人不可疗治。无反复之人不可疗治。是谓。比丘。有此五人不可疗治。尔时。世尊便说此偈
　奸邪恶口人　　嫉妒无反复
　此人不可疗　　智者之所弃
是故。诸比丘。常当学正意。除去嫉妒。修行威仪。所说如法。当知反复。识其恩养。小恩尚不忘。何况大者。勿怀悭贪。又不自誉。复不毁他人。如是。比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

(八)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。昔者。释提桓因告三十三天曰。若诸贤与阿须伦共鬪时。设阿须伦不如。诸天得胜者。汝等捉?衬χ识嗦薨⑿肼住＝?粗链恕Ｉ砦?逑怠Ｊ鞘薄?衬χ识嗦薨⑿肼住８锤嬷畎⑿肼自弧Ｇ涞取＝袢沼胫钐旃?#39722;。设得胜者。便捉释提桓因。缚送此间。比丘当知。尔时。二家共鬪。诸天得胜。阿须伦不如。是时。三十三天躬捉?衬χ识嗦薨⑿肼淄酢Ｊ?科渖怼＝?枋吞峄敢蛩?Ｗ胖忻磐狻Ｗ怨郾宋逑怠Ｊ鞘薄?衬χ识嗦薨⑿肼淄醣阕魇悄睢４酥钐旆ㄕ?０⑿肼姿?蟹欠āＮ医癫焕职⑿肼住１愕奔醋〈酥钐旃?Ｊ鞘薄Ｒ陨?四钛浴Ｖ钐旆ㄕ?０⑿肼追欠āＮ矣?〈思洹Ｗ鞔四钜选Ｊ鞘薄?衬χ识嗦薨⑿肼淄醣阕跃踔?砦薷肯怠Ｎ逵??杂槔帧Ｉ?衬χ识嗦薨⑿肼淄跎?四钜选Ｑ浴Ｖ钐旆欠ā０⑿肼追ㄕ?Ｎ也挥么巳???臁；褂?璋⑿肼坠?Ｊ鞘薄０⑿肼淄跎肀晃逑怠Ｎ逵?槔肿匀幌?稹１惹鸬敝?２?恐?薄Ｄ??耸隆Ｄе??俊８瓷跤谒埂Ｉ栌虢崾鼓б员桓俊６?П桓俊２欢?Р槐桓俊Ｊ枪省Ｖ畋惹稹５鼻蠓奖恪Ｊ剐牟槐桓俊＠窒芯仓?ΑＫ?匀徽摺４酥罱崾故悄Ь辰纭Ｈ粲斜惹鹪谀Ь辰缯摺Ｖ詹煌焉??希?。?馈２煌殉睿?牵?啵?铡Ｎ医袼荡丝嗉省Ｈ舾幢惹鹦牟灰贫?２蛔沤崾埂１阃焉??希?。?溃?睿?牵?啵?铡Ｎ医袼荡丝嗉省Ｊ枪省Ｖ畋惹稹５弊魇茄АＮ抻薪崾埂Ｔ匠瞿Ы纭Ｈ缡恰１惹稹５弊魇茄А６?薄Ｖ畋惹鹞欧鹚?怠；断卜钚?br>
(九)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。尊者阿难至世尊所。头面礼足。在一面立。是时。阿难白世尊言。夫言尽者。名何等法言尽乎。世尊告曰。阿难。色者。无为因缘而有此名。无欲．无为。名灭尽法。彼尽者。名曰灭尽。痛．想．行．识。无为．无作。皆是磨灭之法。无欲．无污。彼灭尽者。故名灭尽。阿难当知。五盛阴无欲．无作。为磨灭法。彼灭尽者。名为灭尽。此五盛阴永以灭尽。更不复生。故名灭尽。是时。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行

(一○)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。生漏梵志往至世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。生漏梵志白世尊言。云何。瞿昙。有何因缘。有何宿行。使此人民之类有尽．有灭．有减少者。本为城廓。今日已坏。本有人民。今日丘荒。世尊告曰。梵志。欲知由此人民所行非法故。使本有城廓。今日磨灭。本有人民。今日丘荒。皆由生民悭贪。结缚习行。爱欲之所致故。使风雨不时。雨以不时。所种根栽。不得长大。其中人民死者盈路。梵志当知。由此因缘。使国毁坏。民不炽盛。复次。梵志。人民之类所行非法。便有雷电霹雳自然之应。天降雹雨。坏败生苗。尔时人民死者难计。复次。梵志。人民之类所行非法。共相诤竞。或以手拳相加。瓦石相掷。各各自丧其命。复次。梵志。彼人民之类已共诤竞。不安其所。国主不宁。各兴兵众共相攻伐。至大众死者难计。或有被刀者。或有槊箭死者。如是。梵志。由此因缘。使民减少不复炽盛。复次。梵志。人民之类所行非法故。使神只不佑而得其便。或遭困厄。疾病着牀。除降者少。疫死者多。是谓。梵志。由此因缘。使民减少不复炽盛。是时。生漏梵志白世尊言。瞿昙。所说甚为快哉。说此人本减少之义。实如来教。本有城廓。今日磨灭。本有人民。今日丘荒。所以然者。以有非法。便生悭疾。以生悭疾。便生邪业。以生邪业。故便天雨不时。五谷不熟。人民不炽。故使非法流行。天降灾变。坏败生苗。彼以行非法。着贪悭疾。是时国主不宁。各兴兵众。共相攻伐。死者叵计。故使国土流荒。人民迸散。今日世尊所说甚善。快哉。由非法故致此灾患。正使为他所捉。便断其命。由非法故便生盗心。以生盗心。后为王杀。以生邪业。非人得其便。由此因缘。便取命终。人民减少。故使无有城廓之所居处。瞿昙。今日所出以自过多。犹如偻者得申。盲者得眼目。冥中得明。无目者为作眼目。今沙门瞿昙无数方便而说法。我今重自归佛．法．众。愿听为优婆塞。尽形寿。不敢复杀。若沙门瞿昙见我若乘象骑马。我由恭敬。所以然者。我为王波斯匿．频?虫堵尥酰?盘钔酰?裆?酰?磐友油酢Ｊ荑笾?！Ｎ铱质Т酥?隆Ｉ栉移?队壹缡薄Ｎㄔ甘雷鹗芪依癜荨Ｉ栉也叫惺薄＜?年祭础Ｎ业比ヂ摹Ｎㄔ甘雷鹗芪业壤瘛?br>
尔时。世尊俨头可之。是时。生漏梵志欢喜踊跃。不能自胜。前白佛言。我今重自归沙门瞿昙。唯愿世尊听为优婆塞，尔时。世尊渐与说法。使发欢喜之心。梵志闻法已。即从坐起。便退而去。尔时。生漏梵志闻佛所说。欢喜奉行

增壹阿含经卷第二十六