增壹阿含经卷20声闻品第二十八

声闻品第二十八

(一)闻如是。一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱。是时。四大声闻集在一处。而作是说。我等共观此罗阅城中。谁有不供奉佛．法．众作功德者。由来无信者。当劝令信如来．法．僧。尊者大目?b连．尊者迦叶．尊者阿那律．尊者宾头卢。尔时。有长者名跋提。饶财多宝。不可称计。金．银．珍宝．砗磲．玛瑙．真珠．虎魄．象马．车乘．奴婢．仆从。皆悉备具。又复悭贪不肯布施。于佛．法．众无有毫厘之善。无有笃信。故福已尽。更不造新。恒怀邪见。无施．无福．亦无受者。亦无今世．后世．善恶之报。亦无父母及得阿罗汉者。亦复无有而取证者。彼长者有七重门。门门有守人。不得使乞者诣门。复以铁笼络覆中庭中。恐有飞鸟来至庭中。长者有姊名难陀。亦复悭贪不肯惠施。不种功德之本。故者已灭。更不造新。亦怀邪见。无施．无福．亦无受者。亦无今世．后世．善恶之报。亦无父母．得阿罗汉。亦复无有而取证者。难陀门户亦有七重。亦有守门人。不令有来乞者。亦复以铁笼覆上。不使飞鸟来入家中。我等今日可使难陀母笃信佛．法．众。尔时。拔提长者清旦食饼。是时。尊者阿那律到时。着衣持鉢。便从长者舍地中踊出。舒鉢向长者。是时。长者极怀愁忧。即授少许饼与阿那律。是时。阿那律得饼已。还诣所在。是时。长者便兴?恚。语守门人言。我有教敕。无令有人入门内。何故使人来入。时。守门者报曰。门?牢固。不知此道士为从何来。

尔时。长者默然不言。时。长者已食饼竟。次食鱼肉。尊者大迦叶着衣持鉢。诣长者家。从地中踊出。舒鉢向长者。时。长者甚怀愁忧。授小许鱼肉与之。是时。迦叶得肉。便于彼没。还归所在。是时。长者倍复?恚。语守门者言。我先有教令。不使人入家中。何故复使二沙门入家乞食时。守门人报曰。我等不见此沙门为从何来入。长者报曰。此秃头沙门善于幻术。狂惑世人。无有正行。尔时。长者妇去长者不远而坐观之。然此长者妇是质多长者妹。从摩师山中取之。时。妇语长者言。可自护口。勿作是语。言。沙门学于幻术。所以然者。此诸沙门有大威神。所以来至长者家者多所饶益。长者。竟识先前比丘者乎。长者报曰。我不识之。时妇报言。长者。颇闻迦?陈尬拦??煌踝用?⒛锹伞５鄙??薄４说亓?湔鸲?＿v舍一由旬内。伏藏自出长者报言。我闻有阿那律。然不见之耳。时。妇语长者言。此豪族之子。舍居家已。出家学道。修于梵行。得阿罗汉道。天眼第一。无有出者。然如来亦说。我弟子中天眼第一。所谓阿那律比丘是。次第二比丘来入乞者。为识不乎。长者报言。我不识之。其妇语言。长者。颇闻此罗阅城内大梵志名迦?陈蕖Ｈ牟贫啾Α２豢沙萍啤Ｓ芯虐倬攀?磐犯?Ｌ镒鳌３ふ弑ㄑ浴Ｎ夜?约?髓笾旧怼Ｆ涓颈ㄑ浴３ふ摺Ｆ奈疟髓笾鞠ⅰＣ?槐炔?抟?茨恰Ｉ碜鹘鹕?８久?磐印Ｅ?惺馐ふ摺Ｉ杈僮夏ソ鹪谇坝毯诒劝住３ふ弑ㄑ浴Ｎ椅糯髓笾居凶印Ｃ?槐炔?抟?茨恰Ｈ桓床患?Ｆ涓颈ㄑ浴Ｏ蛘摺：罄幢惹鸺词恰Ｆ渖砩岽擞衽??Α３黾已У馈＝竦冒⒙藓骸：阈型吠印Ｖ钣型吠又?芯咦惴ㄕ摺Ｎ抻谐鲎疱纫渡弦病Ｊ雷鹨嗨怠Ｎ业茏又械谝槐惹鹜吠有姓摺Ｋ?酱箦纫妒恰＝癯ふ呖斓蒙评?Ｄ耸瓜褪ブ?死粗链思淦蚴场Ｎ夜鄞艘逡选９首魇茄浴Ｉ谱曰た凇Ｄ?贪?褪ブ?恕Ｑ宰骰没?４耸湾鹊茏咏杂猩竦隆５彼荡擞锸薄Ｗ鹫叽竽?b连着衣持鉢。飞腾虚空。诣长者家。破此铁笼。落在虚空中。结跏趺坐是时。跋提长者见目犍连在虚空中坐。便怀恐怖。而作是说。汝是天耶。目连报言。我非天也。长者问言。汝是干沓和耶。目连报言。我非干沓和。长者问言。汝是鬼耶。目连报言。我非鬼也。长者问言。汝是罗刹?n人鬼耶。目连报言。我亦非罗刹?n人鬼也。是时。跋提长者便说此偈
　为天干沓和　　罗刹鬼神耶
　又言非是天　　罗刹鬼神者
　不似干沓和　　方域所游行
　汝今名何等　　我今欲得知
尔时。目连复以偈报曰
　非天干沓和　　非鬼罗刹种
　三世得解脱　　今我是人身
　所可降伏魔　　成于无上道
　师名释迦文　　我名大目连
是时。跋提长者语目连言。比丘。何所教敕目连报言。我今欲与汝说法。善思念之。时。长者复作是念。此诸道士长夜着于饮食。然今欲论者。正当论饮食耳。若当从我索食者。我当言无也。然复作是念。我今少多听此人所说。尔时。目连知长者心中所念。便说此偈
　如来说二施　　法施及财施
　今当说法施　　专心一意听
是时。长者闻当说法施。便怀欢喜。语目连言。愿时演说。闻当知之。目连报言。长者当知。如来说五事大施。尽形寿当念修行时。长者复作是念。目连向者欲说法施行。今复言有五大施。是时。目连知长者心中所念。复告长者言。如来说有二大施。所谓法施．财施。我今当说法施。不说财施。长者报言。何者是五大施。目连报言。一者不得杀生。此名为大施。长者。当尽形寿修行之。二者不盗。名为大施。当尽形寿修行。不?H．不妄语．不饮酒。当尽形寿而修行之。是谓。长者。有此五大施。当念修行。是时。跋提长者闻此语已。极怀欢喜。而作是念。释迦文佛所说甚妙。今所演说者。乃不用宝物。如我今日不堪杀生。此可得奉行。又我家中饶财多宝。终不偷盗。此亦是我之所行。又我家中有上妙之女。终不?H他。是我之所行。又我不好妄语之人。何况自当妄语。此亦是我之所行。如今日意不念酒。何况自尝。此亦是我之所行。是时。长者语目连言。此五施者我能奉行。是时。长者心中作是念。我今可饭此目连。长者仰头语目连言。可屈神下顾就此而坐。是时。目连寻声下坐。是时。跋提长者躬自办种种饮食与目连。目连食讫。行净水。长者作是念。可持一端[叠*毛]奉上目连。是时。入藏内而选取白[叠*毛]。欲取不好者。便得好者。寻复舍之。而更取[叠*毛]。又故尔好。舍之。复更取之。是时。目连知长者心中所念。便说此偈
　施与心鬪诤　　此福贤所弃
　施时非鬪时　　可时随心施
尔时。长者便作是念。今目连知我心中所念。便持白[叠*毛]奉上目连。是时。目连即与呪愿
　观察施第一　　知有贤圣人
　施中最为上　　良田生果实
时。目连呪愿已。受此白[叠*毛]。使长者受福无穷。是时。长者便在一面坐。目连渐与说法妙论。所谓论者。施论．戒论．生天之论。欲不净想。出要为乐。诸佛世尊所说之法。苦．习．尽．道。时。目连尽与说之。即于座上得法眼净。如极净之衣易染为色。此跋提长者亦复如是。即于座上得法眼净。以得法．见法．无有狐疑。而受五戒。自归佛．法．圣众。时。目连以见长者得法眼净。便说此偈
　如来所说经　　根原悉备具
　眼净无瑕秽　　无疑无犹豫
是时。跋提长者白目连曰。自今已后恒受我请。及四部众。当供给衣被．饭食．牀卧具．病瘦医药。无所爱惜。是时。目连与长者说法已。便从坐起而去。余大声闻尊者大迦叶．尊者阿那律。语尊者宾头卢言。我等已度跋提长者。汝今可往降彼老母难陀。宾头卢报曰。此事大佳。尔时。老母难陀躬作酥饼。尔时。尊者宾头卢到时。着衣持鉢。入罗阅城乞食。渐渐至老母难陀舍。从地中踊出。舒手持鉢。从老母难陀乞食。是时。老母见宾头卢已。极怀?恚。并作是恶言。比丘当知。设汝眼脱者。我终不乞汝食也。是时。宾头卢即入三昧。使双眼脱出。是时。母难陀倍复?恚。复作恶言。正使沙门空中倒悬者。终不与汝食。是时。尊者宾头卢复以三昧力。在空中倒悬。时。母难陀倍复?恚而作恶言。正使沙门举身烟出者。我终不与汝食是时。宾头卢复以三昧力举身出烟。是时。老母见已。倍复恚怒。而作是语。正使沙门举身燃者。我终不与汝食也。是时。宾头卢即以三昧。使身体尽燃。老母见已。复作是语。正使沙门举身出水者。我终不与汝食也。时。宾头卢复以三昧力。便举身皆出水。老母见已。复作是语。正使沙门在我前死者。我终不与汝食也。是时。尊者宾头卢即入灭尽三昧。无出入息。在老母前死。时。老母以不见出入息。即怀恐怖。衣毛皆竖。而作是语。此沙门释种子。多所识知。国王所敬。设闻在我家死者。必遭官事。恐不免济。并作是语。沙门还活者。我当与沙门食。是时。宾头卢即从三昧起。时。母难陀复作是念。此饼极大。当更作小者与之。时。老母取少许面作饼。饼遂长大。老母见已。复作是念。此饼极大。当更作小者。然饼遂大。当取先前作者持与之。便前取之。然复诸饼皆共相连。时。母难陀语宾头卢曰。比丘。须食者便自取。何故相娆乃尔。宾头卢报曰。大姊当知。我不须食。但须母欲有所说耳母难陀报曰。比丘。何所戒敕。宾头卢曰。老母今当知。今持此饼往诣世尊所。若世尊有所戒敕者。我等当共奉行。老母报曰。此事甚快。是时。老母躬负此饼从尊者宾头卢后往至世尊所。到已。头面礼足。在一面立。尔时。宾头卢白世尊曰。此母难陀是跋提长者姊。悭贪独食不肯施人。唯愿世尊为说笃信之法。使得开解。

尔时。世尊告母难陀。汝今持饼施与如来及与比丘僧。是时。母难陀即以奉上如来及余比丘僧。故有遗余饼在。母难陀白世尊言。故有残饼。世尊曰。更饭佛．比丘僧。母难陀受佛教令。复持此饼饭佛及比丘僧。然后复故有饼在。是时。世尊告母难陀。汝今当持此饼与比丘尼众．优婆塞．优婆夷众。然故有饼在。世尊告曰。可持此饼施与诸贫穷者。然故有饼在。世尊告曰。可持此饼弃于净地。若着极清净水中。所以然者。我终不见沙门．婆罗门．天及人民能消此饼。除如来．至真．等正觉。对曰。如是。世尊。是时。母难陀即以此饼。舍着净水中。即时火焰起。母难陀见已。寻怀恐惧。往至世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。世尊渐与说法。所谓论者。施论．戒论．生天之论。欲不净想。漏为秽污。出家为要。尔时。世尊以见母难陀心意开解。诸佛世尊常所说法。苦．习．尽．道。尔时世尊尽与母难陀说之。是时。老母即于座上得法眼净。犹如白[叠*毛]易染为色。此亦如是。时母难陀诸尘垢尽。得法眼净。彼以得法．成法无有狐疑。已度犹豫。得无所畏。而承事三尊。受持五戒。尔时。世尊重与说法。使发欢喜。尔时。难陀白世尊曰。自今已后。使四部之众在我家取施。自今已去恒常布施。修诸功德。奉诸贤圣。即从坐起。头面礼足。便退而去。是时。跋提长者及母难陀。有弟名曰优婆迦尼。是阿?世王少小同好。极相爱念。尔时。优婆迦尼长者经营田作。闻兄跋提及姊难陀受如来法化。闻已。欢喜踊跃。不能自胜。七日之中不复睡眠。亦不饮食。是时。长者办田作已。还诣罗阅城中道。复作是念。我今先至世尊所。然后到家。尔时。长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。长者白世尊曰。我兄跋提及姊难陀。受如来法化乎。世尊告曰。如是。长者。今跋提．难陀以见四谛。修诸善法。

尔时。优婆迦尼长者白世尊曰。我等居门极获大利。世尊告曰。如是。长者。如汝所言。汝今父母极获大利。种后世之福。尔时。世尊与长者说微妙之法。长者闻法已。即从坐起。头面礼足。便退而去。往诣王阿?世所。在一面坐。尔时。王问长者曰。汝兄及姊受如来化耶。对曰。如是。大王。王闻此语。欢喜踊跃。不能自胜。即击锺鸣鼓。告敕城内。自今已后。无令事佛之家有所赀输。亦使事佛之人来迎去送。所以然者。此皆是我道法兄弟。尔时。王阿?世出种种饮食持与长者。时长者便作是念。我竟不闻世尊说夫优婆塞之法。为应食何等食。应饮何等浆。我今先往至世尊所。问此义。然后当食。尔时。长者告左右一人曰。汝往至世尊所。到已。头面礼足。持我声而白世尊云。优婆迦尼长者白世尊曰。夫贤者之法当持几戒。又犯几戒非清信士。当应食何等食。饮何等浆。尔时。彼人受长者教往至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。彼人持长者名。白世尊曰。夫清信士之法应持几戒。犯几戒非优婆塞。又应食何等食。饮何等浆。世尊告曰。汝今当知食有二种。有可亲近。有不可亲近。云何为二。若亲近食时。起不善法。善法有损。此食不可亲近。若得食时。善法增益。不善法损。此食可亲近。浆亦有二事。若得浆时。起不善法。善法有损。此不可亲近。若得浆时。不善法损。善法有益。此可亲近。夫清信士之法。限戒有五。其中能持一戒．二戒．三戒．四戒。乃至五戒。皆当持之。当再三问能持者使持之。若清信士犯一戒已。身坏命终。生地狱中。若复清信士奉持一戒。生善处天上。何况二．三．四．五。是时。彼人从佛受教已。头面礼足。便退而去彼人去不远。是时世尊告诸比丘。自今已后。听授优婆塞五戒及三自归。若比丘欲授清信士．女戒时。教使露臂．叉手合掌。教称姓名。归佛．法．众。再三教称姓名。归佛．法．众。复更自称。我今已归佛。归法。归比丘僧。如释迦文佛最初五百贾客受三自归。尽形寿不杀．不盗．不?H．不欺．不饮酒。若持一戒。余封四戒。若受二戒。余封三戒。若受三戒。余封二戒。若受四戒。余封一戒。若受五戒。当具足持之。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

(二)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。今日月有四重翳。使不得放光明。何等为四。一者云也。二者风尘。三者烟。四者阿须伦。使覆日月不得放光明。是谓。比丘。日月有此四翳。使日月不得放大光明。此亦如是。比丘。有四结覆蔽人心不得开解。云何为四。一者欲结。覆蔽人心不得开解。二者?恚。三者愚痴。四者利养。覆蔽人心不得开解。是谓。比丘。有此四结覆蔽人心不得开解。当求方便。灭此四结。如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

(三)闻如是。一时。佛在阿罗?踌舨唷６?薄＜??⒑?Ｊ髂镜蚵洹６?薄Ｊ职⒙奁懦ふ咦映霰顺侵小Ｔ谕饩?小＝ダ粗潦雷鹚?５揭选Ｍ访胬褡恪Ｔ谝幻孀?６?薄１顺ふ咦影资雷鹧浴２簧笏尬糁?械蒙泼吆酢Ｊ雷鸶嬖弧Ｈ缡恰Ｍ?印？焐泼咭病Ｊ薄３ふ咦影追稹＝袷⒑?铡Ｍ蛭锏蚵洹Ｈ桓词雷鹱?貌葺辍Ｋ??律选＜??ケ　Ｔ坪问雷鹱魇撬怠Ｎ铱斓蒙泼摺Ｊ雷鸶嬖弧Ｍ?印Ｚ刑?Ｎ医窕刮嗜辍Ｋ嫠?ㄖ?Ｓ倘绯ふ呒依沃挝萆帷Ｎ抻蟹绯尽Ｈ槐宋葜杏?#29248;蓐．氍?眩??毯-炎+登]。事事俱具。有四玉女颜貌端政。面如桃华。世之希有。视无厌足。然好明灯。然彼长者快得善眠乎。长者子报曰。如是。世尊。有好牀卧。快得善眠。世尊告曰。云何。长者子。若彼人快得善眠。时有欲意起。缘此欲意不得眠乎。长者子对曰。如是。世尊。若彼人欲意起者。便不得眠也。世尊告曰。如彼欲意盛者。今如来永尽无余。无复根本。更不复兴。云何。长者子。设有?恚．愚痴心起者。岂得善眠乎。童子报言。不得善眠也。所以然者。由有三毒心故。世尊告曰。如来今日无复此心。永尽无余。亦无根本。童子当知。我今当说四种之坐。云何为四。有卑坐．有天坐．有梵坐．有佛坐。童子当知。卑坐者。是转轮圣王坐也。天坐者。释提桓因坐也。梵坐者。梵天王之坐也。佛坐者。是四谛之坐也。卑坐者。向须陀洹坐也。天坐者。得须陀洹坐也。梵坐者。向斯陀含坐也。佛坐者。四意止之坐也。卑坐者。得斯陀含之坐也。天坐者。向阿那含之坐也。梵坐者。得阿那含果坐也。佛坐者。四等之坐也。卑坐者。欲界之坐也。天坐者。色界之坐也。梵坐者。无色界之坐也。佛坐者。四神足之坐也。是故。童子。如来以坐四神足坐。快得善眠。于中不起?H．怒．痴。以不起此三毒之心。便于无余涅??界而般涅??。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是故。长者子。我观此义已。是故说如来快得善眠。尔时。长者子便说此偈
　相见日极久　　梵志般涅??
　以逮如来力　　明眼取灭度
　卑坐及天坐　　梵坐及佛坐
　如来悉分别　　是故得善眠
　自归人中尊　　亦归人中上
　我今未能知　　为依何等禅
长者子作是语已。世尊然可之。是时。长者子便作是念。世尊以然可。我极怀欢喜。不能自胜。即从坐起。头面礼足。便退而去尔时。彼童子闻佛所说。欢喜奉行

(四)闻如是。一时。佛在罗阅城耆?崛山中。与大比丘众五百人俱。尔时。世尊从静室起下灵鹫山。及将鹿头梵志。而渐游行到大畏塜间。尔时。世尊取死人髑髅授与梵志。作是说。汝今。梵志。明于星宿。又兼医药能疗治众病。皆解诸趣。亦复能知人死因缘。我今问汝。此是何人髑髅。为是男耶。为是女乎。复由何病而取命终。是时。梵志即取髑髅反覆观察。又复以手而取击之。白世尊曰。此是男子髑髅。非女人也。世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。此是男子。非女人也。世尊问曰。由何命终。梵志复手捉击之。白世尊言。此众病集凑。百节酸疼故致命终。世尊告曰。当以何方治之。鹿头梵志白佛言。当取呵梨勒果。并取蜜和之。然后服之。此病得愈。世尊告曰。善哉。如汝所言。设此人得此药者。亦不命终。此人今日命终为生何处。时。梵志闻已。复捉髑髅击之。白世尊言。此人命终生三恶趣。不生善处世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。生三恶趣。生不善处。是时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。此是何人。男耶。女耶。是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅。女人身也。世尊告曰。由何疹病致此命终。是时。鹿头梵志复以手击之。白世尊言。此女人怀妊故致命终。世尊告曰。此女人者。由何命终。梵志白佛。此女人者。产月未满。复以产儿故致命终。世尊告曰。善哉。善哉。梵志。如汝所言。又彼怀妊以何方治。梵志白佛。如此病者。当须好酥醍醐。服之则差。世尊告曰。如是。如是。如汝所言。今此女人以取命终。为生何处。梵志白佛。此女人以取命终。生畜生中。世尊告曰。善哉。善哉。梵志。如汝所言。是时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶。是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。男子之身世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。由何疹病致此命终。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终饮食过差。又遇暴下故致命终。世尊告曰。此病以何方治。梵志白佛。三日之中绝粮不食。便得除愈。

世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。此人命终为生何处。是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生饿鬼中。所以然者。意想着水故。世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。尔时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶。是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。女人之身。世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。此人命终由何疹病。梵志复以手击之。白世尊言。当产之时以取命终。世尊告曰。云何当产之时以取命终。梵志复以手击之。白世尊言。此女人身。气力虚竭。又复饥饿以致命终。世尊告曰。此人命终为生何处。是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生于人道。世尊告曰。夫饿死之人欲生善处者。此事不然。生三恶趣者可有此理。是时。梵志复以手击之。白世尊言。此女人者。持戒完具而取命终。世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。彼女人身。持戒完具致此命终。所以然者。夫有男子．女人。禁戒完具者。设命终时。当堕二趣。若天上．人中。尔时。世尊复捉一髑髅授与梵志。问曰。男耶。女耶是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。男子之身。世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言者。此人由何疹病致此命终。梵志复以手击之。白世尊言。此人无病。为人所害故致命终。世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。为人所害故致命终。世尊告曰。此人命终为生何处。是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生善处天上。世尊告曰。如汝所言。前论．后论而不相应。梵志白佛。以何缘本而不相应。世尊告曰。诸有男女之类。为人所害而取命终。尽生三恶趣。汝云何言生善处天上乎。梵志复以手击之。白世尊言。此人奉持五戒。兼行十善。故致命终生善处天上。世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持戒之人无所触犯。生善处天上。世尊复重告曰。此人为持几戒而取命终。是时。梵志复专精一意无他异想。以手击之。白世尊言。持一戒耶。非耶。二．三．四．五耶。非耶。然此人持八关斋法而取命终。

世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持八关斋而取命终。尔时。东方境界普香山南有优陀延比丘。于无余涅??界而取般涅??。尔时。世尊屈申臂顷。往取彼髑髅来授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶。是时。梵志复以手击之。白世尊言。我观此髑髅。元本亦复非男。又复非女。所以然者。我观此髑髅。亦不见生。亦不见断。亦不见周旋往来。所以然者。观八方上下。都无音向。我今。世尊。未审此人是谁髑髅。世尊告曰。止。止。梵志。汝竟不识是谁髑髅。汝当知之。此髑髅者。无终．无始．亦无生死。亦无八方．上下所可适处。此是东方境界普香山南优陀延比丘于无余涅??界取般涅??。是阿罗汉之髑髅也。尔时。梵志闻此语已。叹未曾有。即白佛言。我今观此蚁子之虫。所从来处。皆悉知之。鸟兽音向即能别知。此是雄。此是雌。然我观此阿罗汉。永无所见。亦不见来处。亦不见去处。如来正法甚为奇特。所以然者。诸法之本出于如来神口。然阿罗汉出于经法之本。世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。诸法之本出如来口。正使诸天．世人．魔．若魔天。终不能知罗汉所趣。尔时。梵志头面礼足。白世尊言。我能尽知九十六种道所趣向者。皆悉知之。如来之法所趣向者。不能分别。唯愿世尊得在道次。世尊告曰。善哉。梵志。快修梵行。亦无有人知汝所趣向处。尔时。梵志即得出家学道。在闲静之处。思惟道术。所谓族姓子。剃除须发。着三法衣。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是时。梵志即成阿罗汉。尔时。尊者鹿头白世尊言。我今以知阿罗汉行所修之法。世尊告曰。汝云何知阿罗汉之行。鹿头白佛。今有四种之界。云何为四。地界．水界．火界．风界。是谓。如来。有此四界。彼时人命终。地即自属地。水即自属水。火即自属火。风即自属风。

世尊告曰。云何。比丘。今有几界。鹿头白佛。其实四界。义有八界。世尊告曰。云何四界。义有八界。鹿头白佛。今有四界。云何四界。地．水．火．风。是谓四界。彼云何义有八界。地界有二种。或内地．或外地。彼云何名为内地种。发．毛．爪．齿．身体．皮肤．筋．骨．髓．脑．肠．胃．肝．胆．脾．肾。是谓名为内地种。云何为外地种。诸有坚牢者。此名为外地种。此名为二地种。彼云何为水种。水种有二。或内水种．或外水种。内水种者。?m．唾．泪．尿．血．髓。是谓名为内水种。诸外软溺物者。此名为外水种。是名二水种。彼云何名为火种。然火种有二。或内火．或外火。彼云何名为内火。所食之物。皆悉消化无有遗余。此名为内火。云何名为外火。诸外物热盛物。此名为外火种。云何名为风种。又风种有二。或有内风．或有外风。所谓?内之风．眼风．头风．出息风．入息风。一切支节之间风。此名为内风。彼云何名为外风。所谓轻飘动摇．速疾之物。此名为外风。是谓。世尊。有二种。其实有四。数有八。如是。世尊。我观此义。人若命终时。四种各归其本。世尊告曰。无常之法亦不与有常并。所以然者。地种有二。或内．或外。尔时。内地种是无常法．变易之法。外地种者。恒住．不变易。是谓地有二种。不与有常．无常相应。余三大者亦复如是。不与有常．无常共相应。是故。鹿头。虽有八种。其实有四。如是。鹿头。当作是学。尔时。鹿头闻佛所说。欢喜奉行

(五)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。今有四大广演之义。云何为四。所谓契经．律．阿?酬迹?洹Ｊ俏轿?摹１惹鸬敝?Ｈ粲斜惹鸫佣?嚼础Ｋ芯??址ā７钚薪?洹１吮阕魇怯铩Ｎ夷芩芯??址ā７钚薪?洹２┭Ф辔拧Ｕ?贡吮惹鹩兴?嫡摺２挥Τ惺堋２蛔泱菩拧５比”吮惹鸲?猜垡椤０阜ü猜邸Ｔ坪伟阜ü猜邸Ｋ?桨阜?壅摺４怂拇蠊阊葜?邸Ｊ俏狡蹙??桑??酬迹?洹５毕虮吮惹鹚灯蹙??枷致桑?直鸱āＵ?顾灯蹙?薄２枷致桑?直鸱ㄊ薄Ｈ舯瞬枷帧Ｋ?接肫蹙?嘤ΑＢ桑?ㄏ嘤φ摺１闶艹种?Ｉ璨挥肫蹙??桑??酬枷嘤φ摺５北ū巳俗魇怯铩Ｇ涞敝??４朔侨缋此?怠Ｈ磺渌?嫡摺７钦???尽Ｋ?匀徽摺Ｎ医袼灯蹙??桑??酬级疾挥胂嘤ΑＲ圆幌嘤Α５蔽式湫小Ｉ璨挥虢湫邢嘤φ摺５庇锉巳恕４朔侨缋粗?匾病＜吹狈⑶彩谷ァ４嗣?跹荽笠逯?尽８创巍１惹稹Ｈ粲斜惹鸫幽戏嚼础６?魇怯铩Ｎ夷芩芯??址ā７钚薪?洹２┭Ф辔拧Ｕ?贡惹鹩兴?怠２挥Τ惺堋２蛔泱菩拧５比”吮惹鸲?猜垡椤Ｕ?贡惹鹩兴?挡挥胍逑嘤φ摺５狈⑶仓?Ｉ栌胍逑嘤φ摺５北ū巳嗽弧４耸且逅捣钦??尽６?薄５比”艘逦鹗芫?尽Ｋ?匀徽摺Ｒ逭呓饩??础Ｊ俏降诙?荽笠逯?尽８创巍１惹稹Ｈ粲斜惹鸫游鞣嚼础Ｋ芯??址ā７钚薪?洹２┭Ф辔拧５毕虮吮惹鹚灯蹙??桑??酬肌Ｈ槐吮惹鹫?馕丁２唤庖濉５庇锉吮惹鹱魇怯铩Ｎ业炔幻鞔擞铩Ｎ?侨缋此?狄病Ｎ?且病Ｕ?顾灯蹙??桑??酬际薄＝馕恫唤庖濉Ｋ湮疟吮惹鹚?怠Ｒ嗖蛔阌?啤Ｒ嗖蛔阊远瘛８匆越湫卸?手?Ｉ栌胂嘤φ吣畛惺苤?Ｋ?匀徽摺＝湫杏胛断嘤ΑＲ宀豢擅鞴省Ｊ俏降谌?菀逡病?br>
复次。比丘。若有比丘从北方来。诵经．持法。奉行禁戒。诸贤。有疑难者。便来问义。我当与汝说之。设彼比丘有所说者。不足承受。不足讽诵。然当向彼比丘问契经．律．阿?酬迹?洹９蚕嘤φ摺１愕蔽室濉Ｈ舾从胍逑嘤Α１愕碧居?吮惹稹Ｉ圃铡Ｉ圃铡Ｏ褪俊４苏媸侨缋此?怠Ｒ宀淮砺摇＞∮肫蹙??桑??酬迹?涔蚕嘤Α５币苑ü┭?帽吮惹稹Ｋ?匀徽摺Ｈ缋垂Ь捶ü省Ｆ溆泄┭?ㄕ摺Ｔ蚬Ь次乙选Ｆ涔鄯ㄕ摺Ｔ蚬畚乙选Ｓ蟹ㄔ蛴形乙选Ｓ蟹ㄔ蛴斜惹鹕?Ｓ蟹ㄔ蛴兴牟恐?凇Ｓ蟹ㄔ蛴兴男赵谑馈Ｋ?匀徽摺Ｓ煞ㄔ谑馈Ｔ蛳徒僦杏写笸?醭鍪馈４邮且牙幢阌兴男赵谑馈Ｈ舴ㄔ谑馈１阌兴男赵谑馈Ｉ怖??怕廾牛?なΓ?邮恐帧Ｈ舴ㄔ谑勒摺１阌凶?质ネ跷徊痪?Ｈ舴ㄔ谑勒摺１阌兴奶焱踔郑?凳跆欤?尢欤??栽谔欤???栽谔毂阍谟谑馈Ｈ舴ㄔ谑勒摺１阌杏?缣欤??缣欤?奚?缣煸谟谑兰洹Ｈ舴ㄔ谑勒摺１阌行胪愉」??雇雍???⒛呛???⒙藓汗??僦Х鸸??鸪吮阆钟谑馈Ｊ枪省１惹稹５鄙乒Ь从诜ā１吮惹鹚媸惫┭?８?渌?搿５庇锉吮惹鹱魇怯铩Ｉ圃铡Ｉ圃铡Ｈ缛晁?浴＝袢账?嫡摺Ｕ媸侨缋此?怠Ｊ俏健１惹稹Ｓ写怂拇蠊阊菟抵?濉Ｊ枪省Ｖ畋惹稹５背中闹匆庑写怂氖隆Ｎ鹩新┩选Ｈ缡恰Ｖ畋惹稹５弊魇茄А６?薄Ｖ畋惹鹞欧鹚?怠；断卜钚?br>
(六)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。王波斯匿清旦集四种兵。乘宝羽之车。往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问大王曰。大王。为从何来。又尘土坌体。集四种兵。有何事缘。波斯匿王白世尊曰。今此国界有大贼起。昨夜半。兴兵擒获。然身体疲?秤?挂韫?Ｈ恢械栏醋魇悄睢Ｎ矣ο戎寥缋此?Ｈ缓笕牍?Ｒ源耸略怠ｅ幻虏话病＝褚曰翟艄?陀性凇；断灿辉尽２荒茏允ぁ９世粗涟莨蜿钍　Ｉ栉易蛞共患葱吮?摺Ｔ虿换裨簟６?薄Ｊ雷鸶嬖弧Ｈ缡恰４笸酢Ｈ缤跛?怠Ｍ醯敝?４擞兴氖略当尽Ｏ瓤喽?罄帧Ｔ坪挝?摹Ｇ宓┰缙鹣瓤喽?罄帧Ｉ璺?退窒瓤喽?罄帧Ｈ舴?┦毕瓤喽?罄帧＜乙垫橙⑾瓤喽?罄帧Ｊ俏健４笸酢Ｓ写怂氖略当尽Ｏ瓤喽?罄帧６?薄２ㄋ鼓渫醢资雷鹧浴Ｊ雷鹚?党系闷湟恕Ｓ写怂氖略当尽Ｏ瓤喽?罄帧Ｋ?匀徽摺Ｈ缥医袢展鄞怂氖隆Ｈ缯乒壑椤＝允窍瓤喽?罄忠濉６?薄Ｊ雷鹩氩ㄋ鼓渫跛滴⒚钪?ā７⒒断残摹Ｍ跷欧ㄒ选０资雷鹧浴９?骡?唷Ｓ?构樗?凇Ｊ雷鸶嬖弧Ｒ酥?鞘薄Ｊ薄２ㄋ鼓渫跫创幼?稹Ｍ访胬褡恪Ｈ品鹑?选１阃硕?ネ跞ノ淳谩Ｊ鞘笔雷鸶嬷畋惹稹＝裼写怂氖略当尽Ｏ瓤嗪罄帧Ｔ坪挝?摹Ｐ尴拌笮邢瓤喽?罄帧Ｋ邢熬?南瓤喽?罄帧Ｗ??疃ㄏ瓤喽?罄帧Ｊ?鋈胂⑾瓤喽?罄帧Ｊ俏健１惹稹Ｐ写怂氖抡摺Ｏ瓤喽?罄忠病Ｆ溆斜惹鹦写讼瓤喽?罄种?ā１赜ι趁藕蟮霉?ㄖ?帧Ｔ坪挝?摹Ｈ粲斜惹鹎谟诖朔āＮ抻?穹āＤ畛窒舶病Ｓ涡某蹯?５蒙趁胖?帧８创巍Ｓ芯酰?泄巯ⅰＤ谟邢残摹Ｗň?灰狻Ｎ蘧酰?薰邸Ｄ畛窒舶病Ｓ斡诙??Ｊ俏降玫诙?趁胖?帧８创巍Ｎ弈钣涡挠诨ぁ：阕跃踔?＞跎碛欣帧Ｖ钕褪ニ?餐?摺；つ罾帧Ｓ涡娜??Ｊ俏交竦谌?趁胖?帧８创巍？嗬忠丫　Ｏ任抻杏瞧葜?肌Ｎ蘅辔蘩帧；つ钋寰弧Ｓ涡乃撵?Ｊ俏接写怂纳趁胖?指创巍１惹稹Ｈ粲斜惹鹦写讼瓤嗪蠡裆趁潘睦种?ā６先?嵬?３尚胪愉〔煌俗?ā１刂撩鸲取８创巍１惹稹Ｈ舳洗巳?帷Ｒ????毡　３伤雇雍?＠粗链耸馈１鼐】嗉省?br>
复次。比丘。若有比丘断五下分结。成阿那含。于彼般涅??不来此世。复次。比丘。若有比丘有漏尽。成无漏心解脱．智慧解脱。于现法中身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是彼比丘修此先苦之法。后获沙门四果之乐。是故。诸比丘。当求方便。成此先苦而后乐。如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

(七)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。有四种之人出现于世。云何为四。有似黄蓝花沙门。有似?陀利华沙门。有似柔软沙门。于柔软中柔软沙门。彼云何名为似黄蓝花沙门。或有一人。断三结使。成须陀洹不退转法。必至涅??。极迟。经七死七生。或复家家．一种。犹如黄蓝之花朝取暮长。此比丘亦复如是。三结使尽。成须陀洹。不退转法必至涅??。极迟。至七死七生。若求方便勇猛意者。家家．一种便成道迹。是谓名为黄蓝花沙门。彼云何名为?陀利花沙门。或有一人。三结使尽。?H．怒．痴薄。成斯陀含。来至此世尽于苦际。若小迟者。来至此世尽于苦际。若勇猛者。即于此间尽于苦际。犹如?陀利花。晨朝剖花。向暮萎死。是谓?陀利花沙门。彼云何柔软沙门。或有一人断五下分结。成阿那含。即于彼般涅??。不来此世。是谓柔软沙门。彼云何柔软中柔软沙门。或有一人有漏尽。成无漏心解脱．智慧解脱。于现法中自身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是谓柔软中柔软沙门。是谓。比丘。有此四人出现于世。是故。诸比丘。当求方便。于柔软中作柔软沙门。如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
　修陀修摩均　　宾头尘．翳．手
　鹿头．广演义　　后乐．柔软经

增壹阿含经卷第二十