增壹阿含经卷16高幢品第二十四之三

高幢品第二十四之三

(六)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。十五日中有三斋法。云何为三。八日．十四日．十五日。比丘当知。或有是时。八日斋日。四天王遣诸辅臣。观察世间。谁有作善恶者。何等众生有慈孝父母．沙门．婆罗门及尊长者。颇有众生好喜布施．修戒．忍辱．精进．三昧．演散经义．持八关斋者。具分别之。设无众生孝顺父母．沙门．婆罗门及尊长者。是时辅臣白四天王。今此世间无有众生孝顺父母．沙门．道士。行四等心。慈愍众生。时。四天王闻已。便怀愁忧。惨然不悦。是时四天王即往忉利天上。集善法讲堂。以此因缘具白帝释。天帝当知。今此世间无有众生孝顺父母．沙门．婆罗门及尊长者。是时。帝释．三十三天闻斯语已。皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众。设复有时。若世间众生之类有孝顺父母．沙门．婆罗门及尊长者。持八关斋。修德清净。不犯禁戒大如毛发。尔时。使者欢喜踊跃。不能自胜。即白四王。今此世间多有众生孝顺父母．沙门．婆罗门及诸尊长。天王闻已。甚怀喜悦。即往释提桓因所。以此因缘具白帝释。天帝当知。今此世间多有众生孝顺父母．沙门．婆罗门及诸尊长。时。帝释．三十三天皆怀欢喜。不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众。地狱拷掠自然休息。毒痛不行。若十四日斋日之时。遣太子下。察行天下。伺察人民。施行善恶。颇有众生信佛．信法．信比丘僧。孝顺父母．沙门．婆罗门及尊长者。好喜布施。持八关斋。闭塞六情。防制五欲。设无众生修五法者。孝顺父母．沙门．婆罗门。尔时。太子白四天王。四天王闻已。便怀愁忧。惨然不悦。往至释提桓因所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间无有众生孝顺父母．沙门．婆罗门及尊长者。是时。天帝．三十三天皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众。设复众生有孝顺父母．沙门．婆罗门及尊长者。持八关斋。

尔时。太子欢喜踊跃。不能自胜。即往白四天王。大王当知。今此世间多有众生孝顺父母．沙门．婆罗门及诸尊长。是时。四天王闻此语已。甚怀喜悦。即往诣释提桓因所。以此因缘具白天帝。圣王当知。今此世间多有众生孝顺父母．沙门．婆罗门及诸尊长。受三自归。慈心谏诤。诚信不欺。时。天帝．四王及三十三天皆怀欢喜。不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众。比丘当知。十五日说戒之时。四天王躬自来下。案行天下。伺察人民。何等众生孝顺父母．沙门．婆罗门及尊长者。好喜布施。持八关斋如来斋法。设无众生孝顺父母．沙门．婆罗门及尊长者。时四天王便怀愁悒。惨然不悦。往至帝释所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间无有众生孝顺父母．沙门．婆罗门及诸尊长者。是时。释提桓因．三十三天皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众。设复是时。众生之类有孝顺父母．沙门．婆罗门及诸尊长。持八关斋。尔时。四天王便怀欢喜。踊跃不能自胜。即往帝释所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间多有众生孝顺父母．沙门．婆罗门及诸尊长。是时。释提桓因．三十三天及四天王皆怀欢喜。踊跃不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众。尔时。世尊告诸比丘。云何十五日持八关斋法。是时。诸比丘白世尊曰。如来是诸法之王。诸法之印。唯愿世尊当为诸比丘布演此义。诸比丘闻已。当奉行之。世尊告曰。谛听。谛听。善思念之。吾当为汝具分别说。于是。比丘。若有善男子．善女人。于月．十四．十五日说戒．持斋时。到四部众中。当作是语。我今斋日。欲持八关斋法。唯愿尊者。当与我说之。是时。四部之众。当教与说八关斋法。先教作是语。善男子。当自称名字。彼已称名字。便当与说八关斋法。

是时。教授者当教前人作是语。我今奉持如来斋法。至明日清旦。修清净戒。除去恶法。若身恶行。口吐恶语。意生恶念。身三．口四．意三诸有恶行。已作．当作。或能以贪欲故所造。或能以?恚所造。或能以愚痴所造。或能以豪族故造。或能因恶知识所造。或能今身．后身．无数身。或能不识佛．不识法。或能鬪比丘僧。或能杀害父母诸尊师长。我今自忏悔。不自覆藏。依戒．依法成其戒行。受八关如来斋法。云何为八关斋法。持心如真人。尽形寿不杀。无有害心。于众生有慈心之念。我今字某。持斋至明日清旦。不杀．无有害心。有慈心于一切众生。如阿罗汉。无有邪念。尽形寿不盗。好喜布施。我今字某。尽形寿不盗。自今至明日持心。如是真人。我今尽形寿。不淫?u。无有邪念。恒修梵行。身体香洁。今日持不淫之戒。亦不念己妻。复不念他女人想。至明日清旦。无所触犯如阿罗汉。尽形寿不妄语。恒知至诚。不欺他人。自今至明日不妄语。我自今以后不复妄语。如阿罗汉。不饮酒。心意不乱。持佛禁戒。无所触犯。我今亦当如是。自今日至明旦。不复饮酒。持佛禁戒。无所触犯。如阿罗汉。尽形寿不坏斋法。恒以时食。少食知足。不着于味。我今亦如是。尽形寿不坏斋法。恒以时食。少食知足。不着于味。从今日至明旦。如阿罗汉。恒不在高广之牀上坐。所谓高广之牀。金．银．象牙之牀。或角床．佛座．辟支佛座．阿罗汉座．诸尊师座。是时。阿罗汉不在此八种座。我亦上坐不犯此坐。如阿罗汉。不着香华．脂粉之饰。我今亦当如是。尽形寿不着香华．脂粉之好我今字某。离此八事。奉持八关斋法。不堕三恶趣。持是功德。不入地狱．饿鬼．畜生八难之中。恒得善知识。莫与恶知识从事。恒得好父母家生。莫生边地无佛法处。莫生长寿天上。莫与人作奴婢。莫作梵天。莫作释身。亦莫作转轮圣王。恒生佛前。自见佛。自闻法。使诸根不乱。若我誓愿向三乘行。速成道果。比丘当知。若有优婆塞．优婆夷。持此八关斋法。彼善男子．善女人。当趣三道。或生人中。或生天上。或般涅??。尔时。世尊便说此偈
　不杀亦不盗　　不淫不妄语
　避酒远香花　　着味犯斋者
　歌舞作倡伎　　学舍如罗汉
　今持八关斋　　昼夜不忘失
　不有生死苦　　无有周旋期
　莫与恩爱集　　亦莫怨憎会
　愿灭五阴苦　　诸痛生死恼
　涅??无诸患　　我今自归之
是故。诸比丘。若有善男子．善女人。欲持八关斋离诸苦者。得善处者。欲得尽诸漏入涅??城者。当求方便。成此八关斋法。所以然者。人中荣位不足为贵。天上快乐不可称计。若善男子．善女人。欲求无上之福者。当求方便。成此斋法。我今重告敕汝。若有善男子．善女人。成八关斋者。欲求生四天王上。亦获此愿。持戒之人。所愿者得。我以是故。而说此义耳。人中荣位不足为贵。若善男子．善女人。持八关斋者。身坏命终。生善处天上。亦生艳天．兜术天．化自在天．他化自在天。终不有虚。所以然者。以其持戒之人所愿者得。诸比丘。我今重告汝。若有男子．女人持八关斋者。生欲天者。生色天者。亦成其愿。何以故尔。以其持戒之人所愿者得。若复善男子．善女人。持八关斋。欲得生无色天者。亦果其愿。比丘当知。若善男子．善女人。持八关斋者。欲生四姓家者。亦复得生。又善男子．善女人。持八关斋人。欲求作一方天子。二方．三方．四方天子。亦获其愿。欲求作转轮圣王者。亦获其愿。所以然者。以其持戒之人所愿者得。若善男子．善女人。欲求作声闻．缘觉．佛乘者。悉成其愿。吾今成佛由其持戒。五戒．十善。无愿不获。诸比丘。若欲成其道者。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

(七)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。有三事现在前。尔时善男子．善女人获福无量。云何为三。信现在前。善男子．善女人获福无量。若财现在前。尔时善男子．善女人获福无量。若复持梵行现在前。尔时善男子．善女人获福无量。是谓。比丘。有此三事现在前。获福无量。尔时。世尊便说此偈
　信财梵难得　　受者持戒人
　觉此三事已　　智者随时施
　长夜获安隐　　诸天恒扶将
　在彼自娱乐　　五欲无厌足
以是。诸比丘。若善男子．善女人。当求方便。成此三法。如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

(八)闻如是。一时。佛在拘深城瞿师罗园中。尔时。拘深比丘恒好鬪讼。犯诸恶行。面相谈说。或时刀杖相加。尔时。世尊清旦往诣彼比丘所。到已。世尊告彼比丘。汝等比丘。慎莫鬪讼。莫相是非。诸比丘。当共和合。共一师侣。同一水乳。何为鬪讼。尔时。拘深比丘白世尊曰。唯愿世尊勿忧此事。我当自虑此理。如此过状。自识其罪。世尊告曰。汝等云何。为王种作道。为畏恐故作道。为以世俭故作道耶。诸比丘对曰。非也。世尊。世尊告曰。云何。比丘。汝等岂非欲离生死。求无为道故作道乎。然五阴之身实不可保。诸比丘对曰。如是。世尊。如世尊教。我等族姓子所以出家学道者。以求无为道。灭五阴身。是以学道。世尊告曰。诸比丘。不应作道而复鬪诤。手拳相加。面相是非。恶声相向。汝等当应成就此行。共同一法。共一师受。亦当行此六种之法。亦当行此身．口．意行。亦当行此供养诸梵行者。诸比丘对曰。此是我等事。世尊勿足虑此事。尔时。世尊告拘深比丘。云何。愚人。汝等不信如来语乎。方语如来勿虑此事。然汝等自当受此邪见之报。。尔时。世尊重告彼比丘曰。过去久远。此舍卫城中有王名曰长寿王。聪明黠慧。无事不知。然善明刀剑之法。又乏宝物。诸藏无充。财货减少。四部之兵。亦复不多。臣佐之属。亦复减少。当于尔时。波罗奈国有王名梵摩达。勇猛刚健。靡不降伏。钱财．七宝。悉皆满藏。四部之兵。亦复不乏。臣佐具足。尔时。梵摩达王便作是念。此长寿王无有臣佐。又乏财货。无有珍宝。我今可往攻罚其国。尔时。梵摩达王即便兴兵。往罚其国。尔时。长寿王闻兴兵攻罚其国。即设方计。我今虽无七宝之财。臣佐之属。四部之兵。彼王虽复多诸兵众。如我今日一夫之力。足能坏彼百千之众。杀害众生。不可称计。不可以一世之荣。作永世之罪。我今可出此城。更在他国。使无鬪诤

尔时。长寿王不语臣佐。将第一夫人。及将一人。出舍卫城。入深山中。是时。舍卫城中臣佐．人民。以不见长寿王。便遣信使。往诣梵摩达王所。而作是说。唯愿大王来至此土。今长寿王莫知所在。是时。梵摩达王来至迦尸国中。而自治化。然长寿王有二夫人。皆怀妊。临欲在产。是时。夫人自梦在都市中生。又日初出。四部之兵。手执五尺刀。各共围绕。而独自产无有佐者。见已。便自惊觉。以此因缘白长寿王。王告夫人曰。我今在此深山之中。何缘乃当在舍卫城内。在都市中产乎。汝今欲生者。当如鹿生。是时。夫人曰。设我不得如此产者。正尔取死。是时。长寿王闻此语已。即于其夜。更改衣服。不将人众。入舍卫城。时。长寿王有一大臣。名曰善华。甚相爱念。有小事缘出城。而见长寿王入城。时。彼善华大臣熟视王已。便舍而去。叹息堕泪。复道而行。时。长寿王便逐彼大臣。将在屏处而语言。慎莫出口。大臣对曰。如大王教。不审明王有何教敕。长寿王曰。忆我旧恩。便有反复。时臣对曰。大王有教令。我当办之。长寿王曰。我夫人者。昨夜梦在市中产。又有四部之兵而见围?。生一男儿。极自端正。若不如梦产者。七日之中。当取命终。大臣报曰。我令堪办此事。如王来敕。作此语已。各舍而去。是时。大臣便往至梵摩达王所。到已。而作是说。七日之中。意欲观看大王军众。象兵．马兵．车兵．步兵。竟为多少。是时。梵摩达敕左右曰。时催上兵众。如善华语。是时。善华大臣七日之中即集兵众。在舍卫都市中。是时。彼夫人七日之中。来在都市中。时。善华大臣遥见夫人来。便作是说。善来。贤女。今正是时。尔时。夫人见四部兵众已。便怀欢喜。敕左右人。施张大幔。时。夫人日初出时。便生男儿。端政无双。世之希有。时。夫人抱儿还诣山中。时。长寿王遥见夫人抱儿而来。便作是语。使儿老寿。受命无极。夫人白王。愿王当与立字。时。王即以立字名曰长生。时。长生太子年向八岁。父王长寿有小因缘入舍卫城。

尔时。长寿王昔臣劫比。见王入城。从头至足而熟观视。见已。便往至梵摩达王所。到已。而作是说。大王。极为放逸。长寿王者今在此城。时。王?恚。敕左右人催收捕长寿王。是时。左右大臣将此劫比。东西求索。时。劫比遥见长寿王。便目示语大臣曰。此是长寿王。即前收捕。至梵摩达王所。到已。白言。大王。长寿王者此人身。是国中人民。悉皆闻知捉得长寿王身。时。夫人亦复闻长寿王为梵摩达所捉得。闻已。便作是念。我今复用活为。宁共大王一时同命。是时。夫人即将太子入舍卫城。夫人语太子曰。汝今更求活处。时。长生太子闻已。默然不语。时。夫人径往至梵摩达王所。王遥见来。欢喜踊跃。不能自胜。即敕大臣。将此夫人及长寿王。至四衢道头。分作四分。时。诸大臣受王教令。将长寿王及夫人身。皆取返缚。?舍卫城。使万民见。尔时。人民之类。莫不痛心。时。长生太子在大众中。见将父母诣市取杀。颜色不变。时。长寿王还顾告长生曰。汝莫见长。亦莫见短。尔时。便说此偈
　怨怨不休息　　自古有此法
　无怨能胜怨　　此法终不朽
是时。诸臣自相谓曰。此长寿王极为愚惑。长生太子竟是何人。在我等前而说此偈。时。长寿王告诸臣曰。我不愚惑。但其中智者乃明吾语耳。诸贤当知。以我一夫之力。足能坏此百万之众。然我复作是念。此众生类死者难数。不可以我一身之故。历世受罪。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽。时。彼诸臣将长寿王及夫人身。到四衢道头。分作四分。即而舍去。各还所在。时。长生太子向暮收拾薪草。耶维父母而去。尔时。梵摩达王在高楼上。遥见有小儿耶维长寿王及夫人身。见已。敕左右曰。此必是长寿王亲里汝催收捉来。时。诸臣民即往诣彼。未到之顷。儿已走去。时。长生太子便作是念。此梵摩达王杀我父母。又住我国中。我今当报父母之怨。是时。长生太子便往至弹琴师所。到已。便作是说。我今欲学弹琴。时琴师问曰。今汝姓谁。父母为所在。小儿对曰。我无父母。我本住此舍卫城中。父母早死。琴师报曰。欲学者便学之。比丘当知。尔时。长生太子便学弹琴歌曲。时。长生太子素自聪明。未经数日。便能弹琴歌曲。无事不知。是时。长生太子抱琴诣梵摩达王所。在象厩中。非人之时而独弹琴。并复清歌。尔时。梵摩达王在高楼上。闻弹琴歌曲之声。便问敕左右人曰。此何人在象厩中。而独弹琴歌戏。臣佐报曰。此舍卫城中有小儿。而独弹琴歌戏。时。王告侍者曰。汝可约敕使此小儿来在此戏。吾欲见之。时。彼使人唤此小儿。来至王所。是时。梵摩达王问小儿。汝昨夜在象厩中弹琴乎。对曰。如是。大王。梵摩达曰。汝今可在吾侧。弹琴歌舞。我当供给衣被．饭食。比丘当知。尔时。长生太子在梵摩达前。弹琴歌舞。极为精妙。时。梵摩达王闻此琴音。极怀欢喜。便告长生太子。当与吾守藏珍宝。时。长生太子受王教敕。未曾有失。恒随王意。先笑后语。恒认王意。尔时。梵摩达王复告敕曰。善哉。善哉。汝今作人极为聪明。今复敕汝宫内可否。汝斯知之。是时。长生太子在内宫中。以此琴音教诸妓女。亦复使乘象．马妓术。无事不知。是时。梵摩达意欲出游园馆。共相娱乐。即敕长生。催驾宝羽之车。时。长生太子即受王教。令寻驾宝羽之车。被象金银鞍勒。还来白王。严驾已办。王知是时。梵摩达王乘宝羽之车。使长生御之。及将四部兵众。

时。长生太子御车引导。恒离大众。时。梵摩达王问长生太子曰。今日军众。斯为所在。长生对曰。臣亦不知军众所在。时王告曰。可小停住。吾体疲极。欲小止息。时。长生太子即自停住。使王懈息。比顷。军众未至。比丘当知。尔时。梵摩达王即枕太子长生膝上睡眠。时。长生太子以见王眠。便作是念。此王于我极是大怨。又取我父母杀之。加住我国界。今不报怨者。何时当报怨。我今断其命根。时。长生太子右手自拔剑。左手摸王发。然复作是念。我父临欲命终时。而告我言。长生当知。亦莫见长。亦莫见短。加说此偈
　怨怨不休息　　自古有此法
　无怨能胜怨　　此法终不朽
我今舍此怨。即还内剑。如是再三。复作是念。此王于我极是大怨。又取我父母杀之。加住我界。今不报怨者。何日当克。我今正尔断此命根。乃名为报怨。是时。复作忆念。汝长生。亦莫见长。亦莫见短。父王有是教敕。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽。我今可舍此怨。即还内剑。是时。王梵摩达梦见长寿王儿长生太子。欲取我杀。即便恐惧。寻时得觉。时。长生太子曰。大王。何故惊起。乃至于斯。梵摩达曰。向者睡眠。梦见长寿王儿长生太子拔剑欲取吾杀。是故惊耳。是时。长生太子便作是念。今此王已知我是长生太子。即右手拔剑。左手捉发。而语王曰。我今正是长寿王儿长生太子。然王是我大怨。又取我父母杀之。加住我国界。今不报怨。何日当克。时。梵摩达王即向长生而作是说。我今命在汝手。愿垂原舍。得全生命。长生报曰。我可活王。然王不全我命。王报长生。唯愿垂济。吾终不取汝杀。是时。长生太子与王共作言誓。俱共相济命者。终不相害。比丘当知。尔时。长生太子即活王命。是时。梵摩达王语长生太子言。愿太子还与我严驾宝羽之车。还诣国界。是时。太子即严驾宝羽之车。二人共乘。径来至舍卫城时。王梵摩达即集群臣而作是说。设卿等见长寿王儿。欲取何为。其中或有大臣而作是说。当断手足。或有言。当分身三段。或有言。当取杀之。是时。长生太子在王侧坐。正身正意。思惟来言。时。梵摩达王躬自手捉长生太子。语诸人言。此是长寿王儿长生太子。此人身是。卿等勿得复有语。敢有所说。所以然者。长生太子见活吾命。吾亦活此人命。时。诸群臣闻此语已。叹未曾有。此王．太子甚奇。甚特。及能于怨而不报怨时。梵摩达王问长生曰。汝应取我杀。何故见放。复不杀之。将有何因缘。今愿闻之。长生对曰。大王。善听。父王临欲命终之时。而作是说。汝今亦莫见长。亦莫见短。又作是语。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽。是时。群臣闻父王此语。皆相谓言。此狂惑。多有所说。长生者竟是何人。长寿王对曰。卿等当知。其中有智之人。乃明此语耳。忆父王此语已。是故全王命根耳。梵摩达王闻此语已。甚奇所作。叹未曾有。乃能守亡父教敕。不有所堕。时。梵摩达王语太子曰。汝今所说之义。吾犹不解。今可与吾说其义。使得意解。

时。长生太子对曰。大王。善听。我当说之。梵摩达王取长寿王杀。设复长寿王本所有群臣极有亲者。亦当取王杀之。设复梵摩达王所有臣佐。复当取长寿王臣佐杀之。是谓怨怨终不断绝。欲使怨断者。唯有无报人。我今观此义已。是故不害王也。是时。梵摩达王闻此语已。甚怀踊跃。不能自胜。此王太子极为聪明。乃能广演其义。时。王梵摩达即向忏悔。是我罪过。而取长寿王杀之。即自脱天冠与长生使着。复加嫁女。还付舍卫国土．人民。寻付长生使领。王还波罗奈治。比丘当知。然古昔诸王有此常法。虽有此诤国之法。犹相堪忍。不相伤害。况汝等比丘。以信坚固。出家学道。舍贪欲．?恚．愚痴心。今复诤竞不相和顺。各不相忍而不忏改。诸比丘。当以此因缘。知鬪非其宜然。同一师侣。共一水乳。勿共鬪讼。尔时。世尊便说此偈
　无鬪无有诤　　慈心愍一切
　无患于一切　　诸佛所叹誉
是故。诸比丘。当修行忍辱。如是。诸比丘。当作是学。是时。拘深比丘白世尊曰。唯愿世尊。勿虑此事。我等自当分明此法。世尊。虽有此语。其事不然。是时。世尊便舍而去。诣跋耆国

尔时。跋耆国中有三族姓子。阿那律．难提．金?陈蕖Ｈ槐俗逍兆印９沧髦葡蕖Ｆ溆谐銎蚴痴摺：笞≌弑闵ㄈ鞯厥咕弧Ｊ率虏环ΑＦ涞檬忱凑叻钟胧故场Ｗ阏咴蛏啤２蛔阏咚嬉馑?纭Ｓ幸庞嗾摺Ｐ鹤牌髦小１闵岫?ァＨ舾醋詈笃蚴忱凑摺Ｗ阏咴蛏啤２蛔阏弑闳∑髦惺扯?宰?#37474;中。尔时。便取水瓶。更着一处。即当一日扫除房舍。复更在闲静之处。正身正意。系念在前。思惟妙法。然复彼人终不共语。各自寂然。尔时。尊者阿那律思惟欲不净想。念恃喜安而游初禅。是时。难提．金?陈拗?⒛锹尚闹兴?睢Ｒ喔此嘉┯?痪幌搿Ｄ钍严舶捕?纬蹯?Ｈ舾醋鹫甙⒛锹伤嘉┒??????撵?６?弊鹫吣烟幔??陈抟喔此嘉┒??????撵?Ｈ舾醋鹫甙⒛锹伤嘉┛沾Γ?洞Γ?挥么Γ?邢胛尴啻ΑＪ鞘弊鹫吣烟嵋喔此嘉┛沾Γ?洞Γ?挥么Γ?邢胛尴氪ΑＨ舾醋鹫甙⒛锹伤嘉┟鹁《ā６?弊鹫吣烟帷Ｒ喔此嘉┟鹁《āＨ绱酥罘āＶ钕退嘉┐朔ā６?薄Ｊ雷鹜?ψ庸?小６?薄Ｊ毓?艘＜?雷鹄础１阕魇撬怠Ｉ趁盼鹄慈牍?小Ｋ?匀徽摺４斯?杏腥?逍兆印Ｃ?⒛锹桑?烟幔??陈蕖Ｉ髂?ユ?鞘薄Ｗ鹫甙⒛锹梢蕴煅矍寰患疤於?āＮ攀毓?擞胧雷鹱魅缡撬怠Ｊ故雷鸩坏萌牍?Ｊ鞘薄Ｗ鹫甙⒛锹杉闯龈媸孛湃嗽弧Ｎ鹫凇Ｊ雷鸾窭础Ｓ?链丝础Ｊ鞘薄Ｗ鹫甙⒛锹裳叭敫娼?陈拊弧Ｋ倮础Ｊ雷鸾裨诿磐狻Ｊ鞘薄Ｗ鹫呷?思创尤?疗稹Ｍ?潦雷鹚?５揭选Ｍ访胬褡恪Ｔ谝幻孀　８髯猿蒲浴Ｉ评础Ｊ雷稹Ｗ鹫甙⒛锹汕叭∈雷?#37474;。尊者难提前敷座。尊者金?陈奕∷?胧雷鹣醋?br>
尔时。世尊告阿那律曰。汝等三人在此和合。无有他念。乞食如意乎。阿那律曰。如是。世尊。乞食不以为劳。所以然者。若我思惟初禅时。尔时难提．金?陈抟喔此嘉┏蹯?Ｈ粑宜嘉┒??????撵??沾Γ?洞Γ?挥么Γ?邢胛尴氪Γ?鹁∪?痢６?蹦烟幔??陈抟喔此嘉┒??????撵??沾Γ?洞Γ?挥么Γ?邢胛尴氪Γ?鹁《āＨ缡恰Ｊ雷稹Ｎ业人嘉┐朔āＪ雷鸶嬖弧Ｉ圃铡Ｉ圃铡０⒛锹伞Ｈ晡?挠惺鞘薄８?蒙先朔ê酢０⒛锹杀ㄔ弧Ｈ缡恰Ｊ雷稹Ｎ业雀?蒙先朔āＪ雷鸶嬖弧：握呤巧先酥?ā０⒛锹稍弧Ｓ写嗣罘ā３錾先朔ㄉ稀Ｈ舾次业纫源刃摹１槁?环健６?剑??剑?姆揭喔慈缡恰Ｋ奈?舷乱喔慈缡恰Ｒ磺兄幸磺小Ｒ源刃谋槁?渲小Ｎ奘?尴蕖２豢沙萍啤６?杂蜗贰８匆员?模?残模?ば摹１槁?环健６?剑??剑?姆揭喔慈缡恰Ｋ奈?舷露?杂蜗贰Ｊ俏健Ｊ雷稹Ｎ业雀?么松先酥?ā６?薄Ｗ鹫吣烟幔??陈抻锇⒛锹稍弧Ｎ业群稳罩寥晷砦蚀艘搴酢＝裨谑雷鹎岸?猿扑怠０⒛锹稍弧Ｈ甑纫辔丛?廖倚矶?蚀艘濉５?钐炖粗廖宜??荡艘濉Ｊ枪省Ｔ谑雷鹎岸?荡艘宥?５?页ひ怪?兄?钕托囊狻Ｈ恢钕偷么巳?凉省Ｔ谑雷鹎八荡擞锒?６?薄Ｋ荡朔ㄊ薄３な俅蠼?潦雷鹚?Ｍ访胬褡恪Ｔ谝幻孀?Ｊ鞘薄３な俅蠼?资雷鹪弧＝袢铡Ｊ雷鹩氪酥钊硕?捣ê酢Ｊ鞘薄Ｊ雷鹨源艘蛟稻呦虺な俅蠼?抵?Ｊ鞘薄４蠼?资雷鹪弧０详却蠊?斓么罄?Ｓ写巳?逍兆佣?杂位?０⒛锹桑?烟幔??陈蕖Ｊ雷鸶嬖弧Ｈ缡恰４蠼?Ｈ缛晁?浴０详却蠊?斓蒙评?Ｇ疑岚详却蠊?Ｄ?叽蠊?斓蒙评?Ｄ擞写巳?逍兆印Ｈ舻蹦?叽蠊?嗣裰?唷Ｒ浯巳?逍兆印１愠ひ够癜惨?４蠼?敝?Ｈ粝匾爻枪?写巳?逍兆诱摺１顺枪??小Ｈ嗣裰?唷３ひ够癜惨?４巳?逍兆铀???摇Ｒ嗷翊罄?Ｄ四苌?松献鹬?恕１烁改肝逯智鬃濉Ｈ舻币浯巳?苏摺Ｒ嗷翊罄?Ｈ舾刺欤???砩褚浯巳?逍兆诱摺Ｒ嗷翊罄?Ｈ粲腥颂舅蛋⒙藓赫摺Ｒ嗟碧舅荡巳?恕Ｈ粲腥颂舅滴尢坝??抻蕹眨?薏_恚者。亦当叹说此三人。若有人叹说此福田者。亦当叹说此三人。如我于三阿僧只劫所行?タ唷３晌奚系馈Ｊ勾巳?顺纱朔ㄒ濉Ｊ枪省４蠼?５庇诖巳?逍兆印Ｆ鸹断残摹Ｈ缡恰４蠼?５弊魇茄А６?薄４蠼?攀雷鹚?怠；断卜钚?br>
(九)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。有三结使。系缚众生。不能从此岸至彼岸。云何为三。所谓身邪．戒盗．疑。。彼云何名为身邪。所谓计身有我。生吾我之想。有众生想。有命．有寿．有人．有士夫．有缘．有着。是谓名为身邪之结。云何名为疑结。所谓有我耶。无我耶。有生耶。无生耶。有我．人．寿命耶。无我．人．寿命耶。有父母耶。无父母耶。有今世．后世耶。无今世．后世耶。有沙门．婆罗门耶。无沙门．婆罗门耶。世有阿罗汉耶。世无阿罗汉耶。有得证者耶。无得证者耶。是谓名为疑结。。彼云何名为戒盗结。所谓戒盗者。我当以此戒生大姓家。生长者家。生婆罗门家。若生天上及诸神中。是谓名为戒盗结。。是谓。比丘。有此三结系缚众生。不能从此岸至彼岸。犹如两牛同一轭。终不相离。此众生类。亦复如是。三结所系。不能得从此岸至彼岸。云何此岸。云何彼岸。所谓此岸者身邪是。彼岸者所谓身邪灭是。是谓。比丘。三结系缚众生。不能从此岸至彼岸。是故。诸比丘。当求方便。灭此三结。如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

(一○)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。此三三昧。云何为三。空三昧．无愿三昧．无想三昧。彼云何名为空三昧。所谓空者。观一切诸法。皆悉空虚。是谓名为空三昧。。彼云何名为无想三昧。所谓无想者。于一切诸法。都无想念。亦不可见。是谓名为无想三昧。。云何名为无愿三昧。所谓无愿者。于一切诸法。亦不愿求。是谓。名为无愿三昧。如是。比丘。有不得此三三昧。久在生死。不能自觉寤。如是。诸比丘。当求方便。得此三三昧。如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
　幢．?成常?ㄍ酢　■哪??褡慊?br> 　斋戒．现在前　　长寿．结．三昧

增壹阿含经卷第十六