增壹阿含经卷11善知识品第二十

善知识品第二十

(一)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。当亲近善知识。莫习恶行。信于恶业。所以然者。诸比丘。亲近善知识已。信便增益。闻．施．智慧普悉增益。若比丘亲近善知识。莫习恶行。所以然者。若近恶知识。便无信．戒．闻．施．智慧。是故。诸比丘。当亲近善知识。莫近恶知识。如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

(二)闻如是。一时。佛在罗阅城迦罗陀竹园所。与大比丘五百人俱。前后围?而为说法。尔时。提婆达兜将五百比丘去如来不远而迳过。世尊遥见提婆达兜自将门徒。便说此偈
　莫亲恶知识　　亦莫愚从事
　当近善知识　　人中最胜者
　人本无有恶　　习近恶知识
　后必种恶根　　永在?冥中
是时。提婆达兜五百弟子闻世尊说此偈已。便来至世尊所。头面礼足。在一面坐。斯须退坐。向世尊悔过。我等愚惑。无所识知。唯愿世尊受我等忏悔。尔时。世尊受彼五百比丘忏悔。便与说法。令得信根。尔时。五百比丘在闲静之处思惟深法。所以然者。族姓子出家学道。以信坚固。修无上梵行。尔时。彼五百比丘便成阿罗汉。生死已尽。所作已办。梵行已立。更不复受胎有。如实知之。尔时。五百人成阿罗汉。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

(三)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。世尊与无央数之众围?说法。是时。昙摩留支在静室中。独自思惟。入禅三昧。观见前身在大海中作鱼。身长七百由旬。即从静室起。犹如力士屈申臂顷。便往至大海中故死尸上而经行。尔时。昙摩留支便说此偈
　生死无数劫　　流转不可计
　各各求所安　　数数受苦恼
　设复见身已　　意欲造舍宅
　一切支节坏　　形体不得全
　心已离诸行　　爱着永无余
　更不受此形　　长乐涅??中
尔时。尊者昙摩留支说此偈已。即从彼没。来至舍卫只洹精舍。往至世尊所。尔时。世尊见昙摩留支来。作是告曰。善哉。昙摩留支。久来此间。昙摩留支白世尊曰。如是。世尊。久来此间。尔时。上坐及诸比丘各生斯念。此昙摩留支恒在世尊左右。然今世尊告曰。善哉。昙摩留支。久来此间。尔时。世尊知诸比丘心中所念。欲断狐疑故。便告诸比丘。非为昙摩留支久来此间。故我言此义。所以然者。昔者过去无数劫时。有定光如来．至真．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师。为佛．众佑。出现于世。治在鉢摩大国。与大比丘众十四万八千人俱。尔时。四部之众不可称计。国王．臣吏．人民之类。皆来供养给其所须。。尔时。有梵志名耶若达在雪山侧住。看诸秘谶。天文．地理靡不贯博。书疏文字亦悉了知。讽诵一句五百言大人之相亦复了知。事诸火神．日月．星宿。教五百弟子宿夜不?场Ｒ?舸镨笾居械茏用?辉评住Ｑ彰捕苏?Ｊ乐?Ｓ小７㈢で嗌?Ｔ评阻笾敬厦鞑┘?Ｃ沂虏煌ā：阄??舸锼???础２蝗バ媵АＪ鞘薄Ｆ怕廾潘??#21610;术。尽皆备举。尔时。云雷梵志便作是念。我今所应学者悉皆备已。然复自念。书籍所载。诸有学梵志行术过者。当报师恩。又我今日所应学者皆复知之。我今宜可报于师恩。然复贫匮。空无所有可用供养师者。宜当往诣国界求所须者。尔时。云雷梵志便往至师所。而白师曰。梵志所学技术之法。今悉知已。然复书籍所载。诸有学术过者。当报师恩。然复贫乏。无有金银珍宝可用供养者。今欲诣国界求索财物。用供养师。尔时。耶若达婆罗门便作是念。此云雷梵志我之所爱。不去心首。设吾死者尚不能别离。何况今日欲舍吾去。我今当作何方宜使留得住耶。是时。耶若达梵志即告云雷曰。汝梵志。今故有婆罗门所应学者。卿尚不知。是时。云雷梵志便前白师。唯愿见教。何者未诵。是时。耶若达梵志便思惟造五百言诵。告云雷曰。今有此书名五百言诵。汝可受之。云雷白言。愿师见授。欲得讽诵。比丘当知。尔时。耶若达便授弟子此五百言诵。未迳几日。悉皆流利。是时。耶若达婆罗门告五百弟子曰。此云雷梵志技术悉备。无事不通。即以立名。名曰超术。此超术梵志极为高才。天文．地理靡不观博。书疏文字亦悉了知。

尔时。超术梵志复经数日。复白师曰。梵志所学技术之法。今悉知已。然复书籍所载。诸有学术过者。当报师恩。加复贫乏。无有金银珍宝可用供养师者。今欲诣国界求索财物。用供养师。唯愿听许。尔时。耶若达梵志告曰。汝知是时。超术梵志前礼师足。便退而去尔时。鉢摩大国去城不远。有众梵志普集一处。欲共大祠。亦欲讲论。时。有八万四千梵志共集。第一上坐亦复讽诵外道书疏。莫不练知。天文．地理．星宿变怪。皆悉了知。各欲散时。便以五百两金及金杖一枚。金澡罐一枚。牛千头。用奉上师。与第一上坐。尔时。超术梵志闻。去鉢摩大国不远。有诸梵志八万四千集在一处。其有试术过者。便与五百两金及金杖一枚。金澡罐一枚。大牛千头。是时。超术梵志自念。我今何故家家乞求。不如诣彼大众共?良际酢Ｊ鞘薄３?蹊笾颈阃?链笾谒?６?薄Ｖ诙噼笾疽＜??蹊笾尽８鞲鞲呱?皆弧Ｉ圃铡ｌ糁鳌＝窕翊罄?Ｄ耸硅筇旃?韵陆怠Ｊ薄０送蛩那е铊笾镜雀髌鸸灿?Ｒ炜谕?舳?魇怯铩Ｉ评础４箬笊裉臁Ｊ薄３?蹊笾颈闵?四睢４酥铊笾疚胶粑崾氰筇臁Ｈ桓次嵋喾氰筇臁Ｊ鞘薄３?蹊笾居镏钇怕廾旁弧Ｖ埂Ｖ埂Ｖ钕汀Ｎ鸷粑崾氰筇煲病Ｈ甑绕癫晃藕酢Ｑ┥奖庇写箬笾局谑ΑＣ??舸铩Ｌ煳模?乩砻也还崃贰Ｖ铊笾驹弧Ｎ岬任胖?５?患??３?蹊笾驹弧Ｎ沂瞧涞茏印Ｃ?怀?酢Ｊ鞘薄３?蹊笾颈阆虮酥诘谝簧献??嬷?弧Ｉ柚?际跽摺Ｏ蛭崴抵?６?薄１酥诘谝簧献?聪虺?蹊笾舅腥?丶际酢Ｎ抻新┦АＪ薄３?跗怕廾鸥从锉松献?弧Ｒ痪湮灏傺浴＝窨伤抵?Ｊ鞘薄１松献?弧Ｎ也唤獯艘濉：蔚仁且痪湮灏傺哉摺Ｊ薄３?蹊笾靖嬖弧Ｖ钕汀Ｄ?惶?狄痪湮灏傺源笕酥?唷１惹鸬敝?６?薄３?蹊笾颈闼腥?刂?酢＜耙痪湮灏傺源笕酥?唷６?薄０送蛩那ц笾咎疚丛?小Ｉ跗妗Ｉ跆亍Ｎ业瘸醪晃乓痪湮灏傺源笕酥?唷＝褡鹫咭嗽谏贤返谝簧献?br>
尔时。超术梵志移彼上坐已。便在第一上头坐。尔时。彼众上坐极怀?恚。发此誓愿。今此人移我坐处。自补其处。我今所诵经籍。持戒苦行。设当有福者。尽持用作誓。此人所生之处。所欲作事。我恒当坏败其功是时。彼施之主即出五百两金及金杖一枚。金澡罐一枚。牛千头。好女一人。持用与上坐使呪愿。尔时。上坐告主人曰。我今受此五百两金及金杖．金澡罐。当用供养师。此女人。及牛千头还施主人。所以然者。吾不习欲。亦不积财。是时。超术梵志受此金杖．澡罐已。便往诣鉢摩大国。其王名曰光明。时。彼国王请定光如来及比丘众衣食供养。时。彼国王告令城内。其有人民有香华。尽不得卖。若有卖者当重罚之。吾自出买。不须转卖。复敕人民。扫洒令净。勿使有土沙秽恶。悬缯幡盖。香汁涂地。作倡妓乐。不可称计。尔时。彼梵志见已。便问行道人曰。今是何日。扫洒道路。除治不净。悬缯幡盖。不可称计。将非国主太子有所娉娶。彼行道人报曰。梵志不知耶。鉢摩大国王今请定光如来．至真．等正觉。衣食供养。故平治道路。悬缯幡盖耳。然梵志秘记亦有此语。如来出世。甚难得遇。时时乃出。实不可见。犹如优昙鉢华。时时乃出。此亦如是。如来出现于世。甚不可值。又梵志书亦有语。有二人出世甚难得值。云何二人。如来及转轮圣王。此二人出现甚难得值。尔时。彼复作是念。我今可急速报佛恩。今且以此五百两金奉上定光如来。复作是念。书记所载。如来不受金银珍宝。我可持此五百两金。用买华香。散如来上是时。梵志即入城内求买华香。尔时。城中行人报曰。梵志不知耶。国王有教令。其有香华卖者当重罚之。时。彼超术梵志便作是念。是我薄佑。求华不获。将知如何。便还出城。在门外立。尔时。有婆罗门女名曰善味。持水瓶行取水。手执五枚华。梵志见已。语彼女人曰。大妹。我今须华。愿妹见卖与我。梵志女曰。我何时是汝妹。为识我父母不。

时。超术梵志复生此念。此女人性行宽博。意在戏笑。即复语言。贤女。我当与价。是非见惠此华。梵志女曰。岂不闻大王有严教。不得卖华乎。梵志曰。贤女。此事无苦。王不奈汝何。我今急须此五枚华。我得此华。汝得贵价。梵志女曰。汝急须华。欲作何等。梵志报曰。我今见有良地。欲种此华。梵志女曰。此华以离其根。终不可生。云何方言我欲种之。梵志报曰。如我今日所见良田。种死灰尚生。何况此华。梵志女曰。何者是良田。种死灰乃生乎。梵志报曰。贤女。有定光佛．如来．至真．等正觉。出现于世。梵志女曰。定光如来为何等类。梵志即报彼女曰。定光如来者。有如是之德。有如是之戒。成诸功德。梵志女曰。设有功德者。欲求何等福。梵志报曰。愿我后生当如定光如来．至真．等正觉。禁戒．功德亦当如是。梵志女曰。设汝许我世世作夫妇。我便与汝华。梵志曰。我今所行。意不着欲。梵志女曰。如我今身不求为汝作妻。使我将来世与汝作妻。超术梵志曰。菩萨所行。无有爱惜。设与我作妻者。必坏我心。梵志女曰。我终不坏汝施意。正使持我身施与人者。终不坏施心。是时。便持五百金钱。用买五枚华。与彼女人。共作誓愿。各自别去。是时。定光如来．至真．等正觉时到着衣持鉢。与比丘僧前后围绕。入鉢摩大国。时。超术梵志遥见定光如来颜貌端政。见莫不欢。诸根寂静。行不错乱。有三十二相．八十种好。犹如澄水无有秽浊。光明彻照。无所?碍。亦如宝山。出诸山上。见已。便发欢喜心。于如来所持此五茎华。至定光如来所。到已。在一面住。时。超术梵志白定光佛言。愿见采受说。世尊今不授决者。便当于此处断其命根。不愿此生。尔时。世尊告曰。梵志。不可以此五茎华授无上等正觉。梵志白言。愿世尊与我说菩萨所行法。定光佛告曰。菩萨所行。无所爱惜。尔时。梵志便说偈言
　不敢以父母　　持施与外人
　诸佛真人长　　亦复不敢施
　日月周行世　　此二不可施
　余者尽可施　　意决无有难
尔时。定光佛复以此偈报梵志曰
　如汝所说施　　亦不如来言
　当忍亿劫苦　　施头身耳目
　妻子国财宝　　车马仆从人
　设能堪与者　　今当授汝决
尔时。摩纳复说此偈
　大山炽如火　　亿劫堪顶戴
　不能坏道意　　唯愿时授决
尔时。定光如来默然不语。时。彼梵志手执五茎华。右膝着地。散定光如来。并作是说。持是福佑。使将来世当如定光如来．至真．等正觉。而无有异。即自散发在于淤泥。若如来授我决者。便当以足蹈我发上过。比丘当知。尔时。定光如来观察梵志心中所念。便告梵志曰。汝将来世当作释迦文佛．如来．至真．等正觉。。时。超术梵志有同学。名昙摩留支。在如来边。见定光佛授超术梵志决。又足蹈发上。见已。便作是说。此秃头沙门何忍。乃举足蹈此清净梵志发上。此非人行。佛告诸比丘。尔时耶若达梵志者。岂异人乎。莫作是观。所以然者。尔时耶若达者。今白净王是。尔时八万四千梵志上坐者。今提婆达兜身是也。时超术梵志者。即我身是也。是时梵志女卖华者。今瞿夷是也。尔时祠主者。今执杖梵志是也。尔时昙摩留支。口所造行。吐不善响。今昙摩留支是也。然复昙摩留支无数劫中恒作畜生。最后受身在大海作鱼。身长七百由旬。从彼命终。来生此间。与善知识从事。恒亲近在善知识。习诸善法。根门通利。以此因缘故。我言。久来此间。昙摩留支亦复自陈。如是。世尊。久来此间。是故。诸比丘。常当修习身．口．意行。如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

(四)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。我今当说。有人似师子者。有似羊者。汝等谛听。善思念之。诸比丘对曰。如是。世尊。尔时。诸比丘从佛受教。世尊告曰。彼人云何似师子者。于是。比丘。或有人得供养衣被．饮食．牀卧具．病瘦医药。彼得已。便自食?n。不起染着之心。亦无有欲意。不起诸想。都无此念。自知出要之法。设使不得利养。不起乱念。无增减心。犹师子王食?n小畜。尔时。彼兽王亦不作是念。此者好。此者不好。不起染着之心。亦无欲意。不起诸想。此人亦复如是。若得供养衣被．饭食．牀卧具．病瘦医药。彼得已。便自食?n。不起想着之意。设使不得。亦无诸念。犹如有人受人供养衣被．饭食．牀卧具．病瘦医药。得已。便自食?n。起染着之心。生爱欲意。不知出要之道。设使不得。恒生此想念。彼人得供养已。向诸比丘而自贡高。毁蔑他人。我所能得衣被．饭食．牀卧具．病瘦医药。此诸比丘不能得之。犹如大群羊中有一羊。出群已。诣大粪聚。此羊饱食屎已。还至羊群中。便自贡高。我能得好食。此诸羊不能得食。此亦如是。若有一人。得利养衣被．牀卧具．病瘦医药。起诸乱想。生染着心。便向诸比丘而自贡高。我能得供养。此诸比丘不能得供养。是故。诸比丘。当学如师子王。莫如羊也。如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

(五)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。若有众生知反复者。此人可敬。小恩尚不忘。何况大恩。设使离此间千由旬．百千由旬。故不为远。犹近我不异。所以然者。比丘当知。我恒叹誉知返复者。诸有众生不知反复者。大恩尚不忆。何况小者。彼非近我。我不近彼。正使着僧伽梨在吾左右。此人犹远。所以然者。我恒不说无反复者。是故。诸比丘。当念反复。莫学无反复。如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

(六)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。若有人懈惰。种不善行。于事有损。若能不懈惰精进者。此者最妙。于诸善法便有增益。所以然者。弥勒菩萨经三十劫应当作佛．至真．等正觉。我以精进力．勇猛之心。使弥勒在后。过去恒沙多萨阿竭．阿罗诃．三耶三佛。皆由勇猛而得成佛。以此方便。当知懈惰为苦。作诸恶行。于事有损。若能精进勇猛心强。诸善功德便有增益。是故。诸比丘。当念精进。勿有懈怠。如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

(七)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。阿练比丘当修行二法。云何二法。所谓止与观也。若阿练比丘得休息止。则戒律成就。不失威仪。不犯禁行。作诸功德。若复阿练比丘得观已。便观此苦。如实知之。观苦习。观苦尽。观苦出要。如实知之。彼如是观已。欲漏心解脱。有漏心．无明漏心得解脱。便得解脱智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更亦不复受有。如实知之。过去诸多萨阿竭．阿罗诃．三耶三佛皆由此二法而得成就。所以然者。犹如菩萨坐树王下时。先思惟此法止与观也。若菩萨摩诃萨得止已。便能降伏魔怨。若复菩萨得观已。寻成三达智。成无上至真．等正觉。是故。诸比丘。阿练比丘当求方便。行此二法。如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

(八)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。若有阿练比丘在闲静处。不在众中。恒当恭敬。发欢喜心。若复阿练比丘在闲静处。无有恭敬。不发欢喜心。正使在大众中。为人所论不知阿练之法。云。此阿练比丘无恭敬心。不发欢喜。复次。比丘。阿练比丘在闲静处。不在众中。常当精进。莫有懈慢。悉当解了诸法之要。若复阿练比丘在闲静之处。有懈慢心。作诸恶行。彼在众中。为人所论。此阿练比丘懈怠。无有精进。是故。比丘。阿练比丘在闲静处。不在众中。常当下意发欢喜心。莫有懈慢。无有恭敬。念行精进。意不移转。于诸善法。悉当具足。如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

(九)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。有二人不能善说法语。云何为二人。无信之人与说信法。此事甚难。悭贪之人为说施法。此亦甚难。若复。比丘。无信之人与说信法。便兴?恚。起伤害心。犹如狗恶。加复伤鼻。倍更?恚。诸比丘。此亦如是。无信之人与说信法。便起?恚。生伤害心。若复。比丘。悭贪之人与说施法。便生?恚。起伤害心。犹如痈疮未熟。复加刀割。痛不可忍。此亦如是。悭贪之人与说施法。倍复?恚。起伤害心。是谓。比丘。此二人难为说法。复次。比丘。有二人易为说法。云何为二。有信之人与说信法。不悭贪人与说施法。若。比丘。有信之人与说信法。便得欢喜。意不变悔。犹如有病之人。与说除病之药。便得平复。此亦如是。有信之人与说信法。便得欢喜。心不改变。若复无贪之人与说施法。即得欢喜。无有悔心。犹如有男女端政。自喜沐浴手面。复有人来。持好华奉上。倍有颜色。复以好衣服饰奉上其人。彼人得已。益怀欢喜。此亦如是。无悭贪之人与说施法。便得欢喜。无有悔心。是谓。比丘。此二人易为说法。是故。诸比丘。当学有信。亦当学布施。莫有悭贪。如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

(一○)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。有二法与凡夫人。得大功德。成大果报。得甘露味。至无为处。云何为二法。供养父母。是谓二人获大功德。成大果报。若复供养一生补处菩萨。获大功德。得大果报。是谓。比丘。施此二人获大功德。受大果报。得甘露味。至无为处。是故。诸比丘。常念孝顺供养父母。如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

(一一)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。教二人作善不可得报恩。云何为二。所谓父母也。若复。比丘。有人以父着左肩上。以母着右肩上。至千万岁。衣被．饭食．牀蓐卧具．病瘦医药。即于肩上放于屎溺。犹不能得报恩。比丘当知。父母恩重。抱之．育之。随时将护。不失时节。得见日月。以此方便。知此恩难报。是故。诸比丘。当供养父母。常当孝顺。不失时节。如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

(一二)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。尊者??特告弟朱利??特曰。若不能持戒者。还作白衣。是时。朱利??特闻此语已。便诣只洹精舍门外立而堕泪。尔时。世尊以天眼清净。观是朱利??特比丘在门外立。而悲泣不能自胜。时。世尊从静室起。如似经行至只洹精舍门外。告朱利??特曰。比丘。何故在此悲泣。朱利??特报曰。世尊。兄见驱逐。若不能持戒者。还作白衣。不须住此。是故悲泣耳。世尊告曰。比丘。勿怀畏怖。我成无上等正觉。不由卿兄??特得道。尔时。世尊手执朱利??特诣静室教使就坐。世尊复教使执扫[打-丁+彗]。汝诵此字。为字何等。是时。朱利??特诵得扫。复忘[打-丁+彗]。若诵得[打-丁+彗]。复忘扫。尔时。尊者朱利??特诵此[打-丁+彗]扫乃经数日。然此扫[打-丁+彗]复名除垢。朱利??特复作是念。何者是除。何者是垢。垢者灰土瓦石。除者清净也。复作是念。世尊何故以此教悔我。我今当思惟此义。以思惟此义。复作是念。今我身上亦有尘垢。我自作喻。何者是除。何者是垢。彼复作是念。缚结是垢。智慧是除。我今可以智慧之[打-丁+彗]扫此结缚。尔时。尊者朱利??特思惟五盛阴成者．败者。所谓此色．色习．色灭。是谓痛．想．行．识。成者．败者。尔时。思惟此五盛阴已。欲漏心得解脱。有漏心．无明漏心得解脱。已得解脱。便得解脱智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎有。如实知之。尊者朱利??特便成阿罗汉。已成阿罗汉。即从坐起。诣世尊所。头面礼足。在一面坐。白世尊曰。今已有智。今已有慧。今已解扫[打-丁+彗]。世尊告曰。比丘。云何解之。朱利??特报曰。除者谓之慧。垢者谓之结。世尊告曰。善哉。比丘。如汝所言。除者是慧。垢者是结。尔时。尊者朱利??特向世尊而说此偈
　今诵此已足　　如尊之所说
　智慧能除结　　不由其余行
世尊告曰。比丘。如汝所言。以智慧。非由其余。尔时。尊者闻世尊所说。欢喜奉行

(一三)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。有此二法。不可敬待。亦不足爱着。世人所捐弃。云何为二法。怨憎共会。此不可敬待。亦不足爱着。世人所捐弃。恩爱别离。不可敬待。亦不足爱着。世人所捐弃。是谓。比丘。有此二法。世人所不喜。不可敬待。比丘。复有二法。世人所不弃。云何为二法。怨憎别离。世人之所喜。恩爱集一处。甚可爱敬。世人之所喜。是谓。比丘。有此二法。世人所喜。我今说此怨憎共会．恩爱别离。复说怨憎别离．恩爱共会。有何义。有何缘。比丘报曰。世尊诸法之王。唯愿世尊与我等说。诸比丘闻已。当共奉行。世尊告曰。谛听。善思念之。吾当为汝分别说之。诸比丘。此二法由爱兴。由爱生。由爱成。由爱起。当学除其爱。不令使生。如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

增壹阿含经卷第十一