增壹阿含经卷9惭愧品第十八

惭愧品第十八

(一)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。有二妙法拥护世间。云何为二法。所谓有惭．有愧也。诸比丘。若无此二法。世间则不别有父．有母．有兄．有弟．有妻子．知识．尊长．大小。便当与猪．鸡．狗．牛．羊六畜之类而同一等。以其世间有此二法拥护世间。则别有父母．兄弟．妻子．尊长．大小。亦不与六畜共同。是故。诸比丘。当习有惭．有愧。如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

(二)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。世有二人。无有厌足而取命终。云何为二人。所谓得财物恒藏举之。复有得物而喜与人。是谓二人无有厌足而取命终。尔时。有比丘白世尊曰。我等。世尊。不解此略说之义。云何得物藏举。云何得物与人。唯愿世尊广演其义。世尊告曰。谛听。谛听。善思念之。吾当为汝分别其义。对曰。如是。尔时。佛告诸比丘。于是。有族姓子学诸技术。或习田作。或习书疏。或习计算。或习天文。或习地理。或习卜相。或学远使。或作王佐。不避寒暑．饥寒．?タ唷６?杂?骸１俗魇枪αΧ?癫莆铩１巳瞬荒苁?n。亦不与妻子。亦不与奴婢亲亲之属。皆悉不与。彼所得财物。或王劫夺。或复被贼。或火烧水漂。分散异处。不获其利。即于家中有人分散此物。不得停住。是谓。比丘。得财藏举者也。彼云何得财分布。有族姓子学诸伎术。或习田作。或习书疏。或习计算。或习天文．地理。或习卜相。或学远使。或作王佐。不避寒暑．饥寒．?タ唷６?杂?骸１俗魇枪αΧ?癫莆铩１巳嘶菔┲谏?８?敫改福??荆?拮印Ｒ喔垂慵吧趁牛?怕廾拧Ｔ熘罟Φ隆Ｖ痔焐现?！Ｊ俏健１惹稹５枚?菔?Ｊ俏健１惹稹６?宋扪嶙恪Ｈ缜耙蝗说貌莆锒?僬摺５蹦钌崂搿５诙?说枚?悴肌５毖Т艘怠Ｈ缡恰Ｖ畋惹稹５弊魇茄А６?薄Ｖ畋惹鹞欧鹚?怠；断卜钚?br>
(三)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。常当法施。勿习食施。所以然者。汝等今有果报之佑。使我弟子恭敬于法。不贪利养。设贪利养者。则有大过于如来所。何以故。谓众生类不分别法。毁世尊教。已毁世尊教。后不复得至涅??道。我便有耻。所以然者。谓如来弟子贪着利养。不行于法。不分别法。毁世尊教。不顺正法。已毁世尊教。复不至涅??道。汝今。比丘。当念法施。勿思欲施。便得称誉。多闻四远。恭敬于法。不贪财物。此则无有羞耻。所以然者。如来弟子以好法施。不贪思欲之施。是谓。比丘。当念法施。勿学财施。汝等比丘。吾说此义为因。何义而说此缘乎。尔时。诸比丘白世尊曰。唯愿世尊事事分别。尔时。世尊告诸比丘。昔有一人请吾供养。然吾尔时有遗余法而可除弃。有二比丘从远方来。形体困笃。颜色变易。尔时。我便语彼比丘。作是语。有遗余法而可除弃。随时须者。便可取之而自营己。时。一比丘便作是念。世尊今日有遗余法而可除弃。随时须者。便可取之。设复我等不取食者。便当以此食舍于净地。若着水中。然今我等宜取此食。以充虚乏。加得气力。尔时。彼比丘复作是学。佛亦作是说。当行法施。莫行思欲之施。所以然者。施中之上无过财施。然复法施于中最尊。我今堪任竟日不食。犹得自济。不须受彼信施之福。尔时。彼比丘便自息意不取彼施。形体困笃。不自顾命。彼时。第二比丘复作是念。世尊亦有遗余之法而可除者。设我等不取食者。便当困笃。今以此食用充虚乏。加得气力。昼夜安宁。尔时。彼比丘便取食之。昼夜安隐。气力充足。佛告诸比丘。彼比丘虽复取彼供养。除去虚乏。气力充足。不如先前比丘可敬。可贵。甚可尊重。彼比丘长夜名称远闻。于律知足。易充易满。诸比丘当学法施。勿学思欲之施。我前所说者。由此因缘。

尔时。世尊说此语已。便从坐起而去。是时。众多比丘复作是念。向者。世尊略说其要。竟不广普。便从坐起。入寂静室。今此众中谁能堪任于此略义而广普演其义者也。是时。众多比丘复作是念。今尊者舍利弗。世尊所誉。我当尽共诣彼舍利弗所。是时。众多比丘便往至尊者舍利弗所。共相礼拜。在一面坐。在一面坐已。是时。众多比丘所可从世尊闻事。尽向舍利弗说之。是时。尊者舍利弗告诸比丘。云何世尊弟子贪着利养。不修行法。云何世尊弟子贪修行法。不贪利养。尔时。众多比丘白舍利弗曰。我等乃从远来。请问其义。得修行之。尊者舍利弗堪任者。便与我等广演其义。舍利弗告曰。谛听。谛听。善思念之。吾当与汝广演其义。尔时。众多比丘对曰。如是舍利弗告曰。世尊弟子所学寂静念安。声闻弟子不如是学。世尊吐教所应灭法。而诸比丘亦不灭之。于中懈怠起诸乱想。所应为者而不肯行。所不应为者便修行之。尔时。诸贤长老比丘于三处便有羞耻。云何为三。世尊常乐寂静之处。尔时声闻不作是学。长老比丘便有羞耻。世尊教人当灭此法。然比丘不灭此法。长老比丘便有羞耻。于中起乱想之念。意不专一。长老比丘便有羞耻。诸贤当知。中比丘于三处便有羞耻。云何为三。世尊常乐寂静之处。尔时声闻不作是学。中比丘便有羞耻。世尊教人当灭此法。然彼比丘不灭此法。中比丘便有羞耻。于中起乱想之念。意不专一。中比丘便有羞耻。诸贤当知。年少比丘于三处便有羞耻。云何为三。世尊弟子常乐寂静之处。

尔时声闻不作是学。年少比丘便有羞耻。世尊教人当灭此法。然彼比丘不灭此法。年少比丘便有羞耻。于中复起乱想之念。意不专一。年少比丘便有羞耻。是谓。诸贤。贪着于财。不着于法。诸比丘白舍利弗曰。云何比丘贪着于法。不着于财。舍利弗曰。于是。比丘。世尊乐寂静之处。声闻亦学如来乐寂静之处。世尊所说当灭此法。诸比丘便灭此法。不懈怠。亦不乱。所应行者便修行之。所不应行者便不行之。诸贤当知。长老比丘于三处便有名称。云何为三。世尊乐寂静之处。声闻亦乐寂静之处。长老比丘便有名称。世尊教人当灭此法。尔时比丘便灭此法。长老比丘便有名称。于中不起乱想之念。意常专一。长老比丘便有名称。诸贤当知。中比丘于三处便有名称。云何为三。世尊乐寂静之处。声闻亦乐寂静之处。中比丘便有名称。世尊教人当灭此法。尔时比丘便灭此法。中比丘便有名称。于中不起乱想之念。意常专一。中比丘便得名称。诸贤当知。年少比丘于三处便有名称。云何为三。于是。比丘。世尊乐寂静之处。年少比丘亦乐寂静之处。年少比丘便有名称。世尊教人当灭此法。尔时比丘便灭此法。年少比丘便有名称。于中不起乱想之念。意常专一。年少比丘便有名称。诸贤当知。贪之为病。甚大灾患。?恚亦然。贪?H．?恚灭者。便得处中之道。眼生．智生。诸缚休息。得至涅??。悭疾为病。亦复极重。烦恼烧煮。?x慢亦深。幻伪不真。无惭．无愧。不能舍离。?H欲败正。慢．增上慢亦复不舍。此二慢灭。便得处中之道。眼生．智生。诸缚休息。得至涅??。比丘白曰。云何。尊者舍利弗。处中之道。眼生．智生。诸缚休息。得至涅??。舍利弗言。诸贤当知。所谓贤圣八品道是。所谓正见．正治．正语．正行．正命．正方便．正念．正三昧。是谓。诸贤。处中之道。眼生．智生．诸缚休息。得至涅??。尔时。众多比丘闻尊者舍利弗所说。欢喜奉行

(四)闻如是。一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱。尔时。世尊到时。着衣持鉢。入罗阅城乞食。在一街巷。尔时。彼巷有一梵志妇。欲饭食婆罗门。即出门。遥见世尊。便往至世尊所。问世尊曰。颇见婆罗门不。尔时。尊者大迦叶先在其巷。世尊便举手指示曰。此是婆罗门。是时。梵志妇熟视如来面。默然不语。尔时。世尊便说此偈
　无欲无恚者　　去愚无有痴
　漏尽阿罗汉　　是谓名梵志
　无欲无恚者　　去愚无有痴
　以舍结使聚　　是谓名梵志
　无欲无恚者　　去愚无有痴
　以断吾我慢　　是谓名梵志
　若欲知法者　　三佛之所说
　至诚自归彼　　最尊无有上
尔时。世尊告大迦叶曰。汝可往为此梵志妇。便现身。得免宿罪。是时。迦叶从佛受教。往至梵志妇舍已。就座而坐。是时。彼婆罗门妇便供办肴膳种种饮食。以奉迦叶是时。迦叶即受食饮。欲度人故。而为彼人说此达??br> 　祠祀火为上　　众书颂为最
　王为人中尊　　众流海为上
　众星月为首　　照明日为先
　四维及上下　　于诸方域境
　天与世间人　　佛为最尊上
　欲求其福者　　当归于三佛
是时。彼梵志妇闻此语已。即欢喜踊跃。不能自胜。前白大迦叶曰。唯愿梵志恒受我请。在此舍食。是时。大迦叶即受彼请。在彼处受彼食。是时。婆罗门妇见迦叶食讫。更取一卑座。在迦叶前坐。是时。迦叶以次与说微妙之法。所谓论者。施论．戒论．生天之论。欲为不净。断漏为上。出家为要。尊者大迦叶已知彼梵志妇心开意解。甚怀欢喜。诸佛所可常说法者。苦．习．尽．道。是时。尊者大迦叶悉为梵志妇说之时。梵志妇即于座上诸尘垢尽。得法眼净。犹如新净白亵。无有尘垢。易染为色。时梵志妇亦复如是。即于座上得法眼净。彼已得法．见法。分别其法。无有狐疑。已逮无畏。自归三尊。佛．法．圣众。受持五戒。是时。尊者大迦叶重为梵志妇说微妙法已。即从坐起而去。迦叶去未久时。妇夫婿来至家。婆罗门见妇颜色甚悦。非复常人。时。婆罗门即问其妇。妇即以此因缘具向夫婿说之。时。婆罗门闻是语已。便将其妇共诣精舍。往至世尊所。时。婆罗门与世尊共相问讯。在一面坐。婆罗门妇头面礼世尊足。在一面坐。时。婆罗门白世尊曰。向有婆罗门来至我家。今为所在。尔时。尊者大迦叶去世尊不远。结跏趺坐。正身正意。思惟妙法。尔时。世尊遥指示大迦叶曰。此是尊长婆罗门也。婆罗门曰。云何。瞿昙。沙门即是婆罗门耶。沙门与婆罗门岂不异乎。世尊告曰。欲言沙门者。即我身是。所以然者。我即是沙门。诸有奉持沙门戒律。我皆已得。如今欲论婆罗门者。亦我身是。所以然者。我即是婆罗门也。诸过去婆罗门。所持法行。吾已悉知。欲论沙门者。即大迦叶是。所以然者。诸有沙门律。迦叶比丘皆悉包揽。欲论婆罗门者。亦是迦叶比丘。所以然者。诸有婆罗门奉持禁戒。迦叶比丘皆悉了知。尔时。世尊便说此偈
　我不说梵志　　能知呪术者
　唱言生梵天　　此则不离缚
　无缚无生趣　　能脱一切结
　不复称天福　　即沙门梵志
尔时。婆罗门白世尊曰。言结缚者。何等名为结乎。世尊告曰。欲爱是结。?恚是结。愚痴是结。如来者无此欲爱。永灭无余。?恚．愚痴亦复如是。如来无复此结。婆罗门曰。唯愿世尊说深妙法。无复有此诸结缚着。是时。世尊渐与彼婆罗门说微妙之论。所谓论者。施论．戒论．生天之论。欲为不净。断漏为上。出家为要。尔时。世尊知彼婆罗门心开意解。甚怀欢喜。古昔诸佛常所说法。苦．习．尽．道。尔时世尊尽为婆罗门说之。时。婆罗门即于座上诸尘垢尽。得法眼净。犹如新净白亵。无有尘垢。易染为色。时婆罗门亦复如是。即于座上得法眼净。彼已得法．见法。分别其法。无有狐疑。已逮无畏。自归三尊。佛．法．圣众。受持五戒。为如来真子。无复退还。尔时。彼婆罗门夫妇闻佛所说。欢喜奉行

(五)闻如是。一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱。尔时。王阿?世有象。名那罗只梨。极为凶弊暴虐。勇健能降外怨。缘彼象力。使摩竭一国。无不靡伏。尔时。提婆达兜便往至王阿?世所。到已。而作是说。大王当知。今此象恶。能降伏众怨。可以醇酒。饮彼象醉。清旦。沙门瞿昙必来入城乞食。当放此醉象。蹋蹈杀之时。王阿?世闻提婆达兜教。即告令国中。明日清旦。当放醉象。勿令人民在里巷游行是时。提婆达兜告王阿?世曰。若彼沙门瞿昙有一切智。知当来事者。明日必不入城乞食。王阿?世曰。亦如尊教。设有一切智者。明日清旦不入城乞食。尔时。罗阅城内男女大小事佛之者。闻王阿?世清旦当放醉象害于如来。闻已。各怀愁忧。便往至世尊所。头面礼足。在一面住。白世尊曰。明日清旦。愿世尊勿复入城。所以然者。王阿?世今有教令。敕语城内人民之类。明日勿复在里巷行来。吾欲放醉象。害沙门瞿昙。设沙门有一切智。明日清旦不入城乞食。唯愿世尊勿复入城。伤害如来。世人丧目。无复救护。世尊告曰。止。止。诸优婆塞。勿怀愁恼。所以然者。如来之身非俗数身。然不为他人所害。终无此事。诸优婆塞当知。阎浮里地东西广七千由旬。南北长二十一千由旬。瞿耶尼纵广八千由旬。如半月形。弗于逮纵广九千由旬。土地方正。郁单越纵广十千由旬。土地圆如满月。正使此四天下醉象满其中。如似稻．麻．丛林。其数如是。犹不能得动如来毫毛。况复得害于如来。终无此事。则舍四天下。复有如千天下．千日月．千须弥山．千四海水．千阎浮提．千瞿耶尼．千弗于逮．千郁单越．千四天王．千三十三天．千兜术天．千艳天．千化自在天．千他化自在天。此名千世界。乃至二千世界。此名中千世界。乃至三千世界。此名三千大千世界。满其中伊罗鉢龙王。犹不能动如来一毛。况复此象欲害如来哉。终无是处。所以然者。如来神力不可思议。如来出世。终不为人所伤害也。汝等各归所在。如来自当知此变趣。尔时。世尊与四部众广为说微妙之法。时。优婆塞．优婆斯闻正法已。各从坐起。头面礼足。便退而去

尔时。世尊清旦着衣持鉢。欲入罗阅城乞食。是时。提头赖吒天王将干沓和等。从东方来。侍从世尊。是时。?沉衾胀踅???茶众。侍从如来。西方?沉舨ú娼?盍?凇Ｊ檀尤缋础１狈教焱蹙?陈藿?奚补碇凇Ｊ檀尤缋础Ｊ鞘薄Ｊ吞峄敢蚪?钐烊耸??蛑凇４佣凳跆烀弧＠粗潦雷鹚?Ｊ薄ｈ筇焱踅?铊筇焓??蛑凇４予筇焐侠粗潦雷鹚?Ｊ停?螅?奶焱跫岸??颂臁４蠊砩裢醺鞲飨辔窖浴Ｎ业冉袢盏惫鄱?瘛Ａ?蠊?#39722;。谁者胜负。时。罗阅城四部之众遥见世尊将诸比丘入城乞食。时城内人民皆举声唤曰。王阿?世复闻此声。问左右曰。此是何等声响。乃彻此间。侍臣对曰。此是如来入城乞食。人民见已。故有此声。阿?世曰。沙门瞿昙亦无圣道。不知人心来变之验。王阿?世即敕象师。汝速将象饮以醇酒。鼻带利剑。即放使走。尔时。世尊将诸比丘诣城门。适举足入门。时。天地大动。诸神尊天在虚空中散种种之华。时。五百比丘见醉象来。各各驰走。莫知所如。时。彼暴象遥见如来。便走趣向。侍者阿难见醉象来。在世尊后。不自安处。白世尊曰。此象暴恶。将恐相害。宜可远之。世尊告曰。勿惧。阿难。吾今当以如来神手降伏此象。如来观察暴象不近不远。便化左右作诸师子王。于彼象后作大火坑。时。彼暴象见左右师子王及见火坑。即失尿放粪。无走突处。便前进向如来。尔时。世尊便说此偈
　汝莫害于龙　　龙现甚难遇
　不由害龙已　　而得生善处
尔时。暴象闻世尊说此偈。如被火燃。即自解剑。向如来跪双膝。投地以鼻舐如来足。时。世尊伸右手摩象头。而作是说
　?恚生地狱　　亦作蛇?形
　是故当舍恚　　更莫受此身
尔时。神尊诸天在虚空中。以若干百千种花散如来上。是时。世尊与四部之众．天．龙．鬼神说微妙法。尔时。见降象男女六万余人诸尘垢尽。得法眼净。八万天人亦得法眼净。时。彼醉象身中刀风起。身坏命终。生四天王宫。尔时。比丘．比丘尼。诸优婆塞．优婆夷。及天．龙．鬼神。闻世尊所说。欢喜奉行

(六)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。尊者难陀着极妙之衣。色曜人目。着金厕履屣。复?^饰两目。手执鉢器。欲入舍卫城。尔时。众多比丘遥见尊者难陀着极妙之衣。入舍卫城乞食。尔时。众多比丘便往至世尊所。头面礼足。在于一面坐。须臾退坐。白世尊曰。向者。难陀比丘着极妙之衣。色曜人目。入舍卫城乞食。尔时。世尊告一比丘。汝速往至难陀比丘所。如来呼卿。对曰。如是。世尊。时。彼比丘受世尊教。头面礼足而去。往至难陀比丘所。到已。语难陀曰。世尊呼卿。是时。难陀闻比丘语。即来至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。是时。世尊告难陀曰。汝今何故着此极妙之衣。又则着履屣。入舍卫城乞食。时。尊者难陀默然不语。世尊复重告曰。云何。难陀。汝岂不以信牢固出家学道乎。难陀对曰。如是。世尊。世尊告曰。汝今族姓子不应律行。以信牢固出家学道。何由复着极妙之衣。摩治形服。欲入舍卫城乞食。与彼白衣有何差别。尔时。世尊便说此偈
　何日见难陀　　能治阿练行
　心乐沙门法　　头陀度无极
汝今。难陀。更莫造此如是之行。尔时。尊者难陀及四部众闻佛所说。欢喜奉行

(七)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。尊者难陀不堪行梵行。欲脱法衣。习白衣行。尔时。众多比丘往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘白世尊曰。难陀比丘不堪行梵行。欲脱法服。习居家行。尔时。世尊告一比丘。汝往至难陀所。云。如来唤卿。对曰。如是。世尊。时。彼比丘受世尊教。即从坐起。礼世尊足。便退而去。至彼难陀比丘所云。世尊唤难陀。对曰。如是。尔时难陀比丘寻随此比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。世尊告难陀曰。云何。难陀。不乐修梵行。欲脱法衣。修白衣行乎。难陀对曰。如是。世尊。世尊告曰。何以故。难陀。难陀对曰。欲心炽然。不能自禁。世尊告曰。云何。难陀。汝非族姓子出家学道乎。难陀对曰。如是。世尊。我是族姓子。以信牢固出家学道。世尊告曰。汝族姓子。此非其宜。以舍家学道修清净行。云何舍于正法欲习秽污。难陀当知。有二法无厌足。若有人习此法者终无厌足。云何为二法。所谓?H欲及饮酒。是谓二法无厌足。若有人习此二法。终无厌足。缘此行果。亦不能得无为之处。是故。难陀。当念舍此二法。后必成无漏之报。汝今。难陀。善修梵行。趣道之果。靡不由之。尔时。世尊便说此偈
　盖屋不密　　天雨则漏　　人不惟行
　漏?H怒痴　　盖屋善密　　天雨不漏
　人能惟行　　无?H怒痴
尔时。世尊复作是念。此族姓子欲意极多。我今宜可以火灭火。是时。世尊即以神力手执难陀。犹如力人屈伸臂顷。将难陀至香山上。尔时。山上有一岩穴。复有一瞎猕猴在彼住止。是时。世尊右手执难陀而告之曰。汝难陀。颇见此瞎猕猴不。对曰。如是。世尊。世尊告曰。何者为妙。为孙陀利释种妙耶。为此瞎猕猴妙乎。难陀对曰。犹如有人伤极恶犬鼻。复加毒涂。彼犬倍恶。此亦如是。孙陀利释女。今以此瞎猕猴相比。不可为喻。犹如大火[?`/积]焚烧山野。加益以干薪。火转炽然。此亦如是。我念彼释女。不去心怀。尔时。世尊如屈伸臂顷。从彼山不现。便至三十三天。尔时。三十三天上诸天普集善法讲堂。去善法讲堂不远。复有宫殿。五百玉女自相娱乐。纯有女人。无有男子。尔时。难陀遥见五百天女。作倡伎乐。自相娱乐。见已。问世尊曰。此是何等。五百天女作倡伎乐。自相娱乐。世尊告曰。汝难陀自往问之。是时。尊者难陀便往至五百天女所。见彼宫舍。敷好坐具若干百种。纯是女人。无有男子。是时。尊者难陀问彼天女曰。汝等是何天女。各相娱乐。快乐如是天女报曰。我等有五百人。悉皆清净。无有夫主。我等闻有世尊弟子。名曰难陀。是佛姨母儿。彼于如来所。清净修梵行。命终之后当生此间。与我等作夫主。共相娱乐。是时。尊者难陀甚怀喜悦。不能自胜。便作是念。我今是世尊弟子。且又复是姨母儿。此诸天女皆当为我作妇。是时。难陀便退而去。至世尊所。世尊告曰。云何。难陀。彼玉女何所言说。难陀报曰。彼玉女各作是说。我等各无夫主。闻有世尊弟子善修梵行。命终之后。当来生此。世尊告曰。难陀。汝意云何。难陀。汝意云何。难陀报曰。尔时。即自生念。我是世尊弟子。又且复是佛姨母儿。此诸天女尽当与我作妻。世尊告曰。快哉。难陀。善修梵行。我当与汝作证。使此五百女人皆为给使。世尊复告。云何。难陀。孙陀利释女妙耶。为是五百天女妙乎。难陀报曰。犹如山顶瞎猕猴在孙陀利前。无有光泽。亦无有色。此亦如是。孙陀利在他天女前。亦复如是。无有光泽。世尊告曰。汝善修梵行。我当证汝得此五百天人。

尔时。世尊便作是念。我今当以火灭难陀火。犹如力人屈伸臂顷。世尊右手执难陀臂将至地狱中。尔时。地狱众生受若干苦恼。尔时。彼地狱中有一大镬。空无有人。见已。便生恐惧。衣毛皆竖。前白世尊曰。此诸众生皆受苦痛。唯有此釜而独空无人。世尊告曰。此者名为阿?车赜?６?薄Ｄ淹颖陡纯植馈Ｒ旅?允?０资雷鹪弧４耸前?车赜?６?雷钥铡Ｒ辔拮锶恕Ｊ雷鸶嬖弧Ｈ昴淹幼酝?手?Ｊ鞘薄Ｗ鹫吣淹颖阕晕试弧Ｔ坪巍Ｓ?洹４耸呛斡?４耸呛斡?瘴抻腥恕Ｓ?浔ㄔ弧１惹鸬敝?Ｊ湾任姆鸬茏用?荒淹印１擞谌缋此?＞恍掼笮小Ｉ砘得?铡Ｉ?拼μ焐稀Ｓ诒耸偾?辍？熳杂槔帧８从诒酥铡Ｉ?税?车赜?小４丝诊煺呒词瞧涫摇！Ｊ薄Ｗ鹫吣淹游糯擞镆选１慊巢?АＲ旅?允?＜瓷?四睢４酥?崭?Ｕ??叶?＠粗潦雷鹚?Ｍ访胬褡恪０资雷鹪弧Ｔ甘茆慊凇Ｎ易宰镌怠２恍掼笮小４ユ?缋础６?薄Ｗ鹫吣淹颖闼荡速?br> 　人生不足贵　　天寿尽亦丧
　地狱痛酸苦　　唯有涅??乐
尔时。世尊告难陀曰。善哉。善哉。如汝所言。涅??者最是快乐。难陀。听汝忏悔。汝愚．汝痴。自知有咎。于如来所。今受汝悔过。后更莫犯。尔时。世尊屈伸臂顷。手执难陀。从地狱不现。便至舍卫城只树给孤独园。尔时。世尊告难陀曰。汝今。难陀。当修二法。云何为二法。所谓止与观也。复当更修二法。云何为二法。生死不可乐。知涅??为乐。是谓二法。复当更修二法。云何为二法。所谓智与辩也。尔时。世尊以此种种法向难陀说。是时。尊者难陀从世尊受教已。从坐起。礼世尊足。便退而去。至安陀园。到已。在一树下结加趺坐。正身正意。系念在前。思惟如来如此言教。是时。尊者在闲静处。恒思惟如来教。不去须臾。所以族姓子。以信牢固出家学道。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是时。尊者难陀便成阿罗汉。已成阿罗汉。即从坐起。整衣服至世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。尊者难陀白世尊曰。世尊前许证弟子五百天女者。今尽舍之。世尊告曰。汝今生死已尽。梵行已立。吾即舍之。尔时。便说偈曰
　我今见难陀　　修行沙门法
　诸恶皆以息　　头陀无有失
尔时。世尊告诸比丘言。得阿罗汉者。今难陀比丘是。无?H．怒．痴。亦是难陀比丘。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

(八)闻如是。一时。佛在释翅瘦迦?陈拊侥峋辛粼爸小Ｓ氪蟊惹鹞灏偃司恪６?薄４蟀?丽年济直阃?潦雷鹚?Ｍ访胬褡恪０资雷鹪弧Ｔ甘雷鸪せ?挹ぁ：慊ど??Ｊ雷鸶嬖弧ｖ年济帧２挥ο蛉缋醋魇茄浴Ｈ缋囱邮傥耷睢：慊て涿?Ｊ鞘薄４蟀?丽年济旨此荡速?br> 　云何礼最胜　　世间无与等
　能断一切疑　　由是说此语
尔时。世尊复以偈报瞿昙弥曰
　精进意难缺　　恒有勇猛心
　平等视声闻　　此则礼如来
是时。大爱道白世尊曰。自今以后当礼世尊。如来今敕礼一切众生。意无增减。天上．人中及阿须伦。如来为最上。是时。世尊可大爱道所说。即从坐起。头面礼足。便退而去。尔时。世尊告诸比丘。我声闻中第一弟子广识多知。所谓大爱道是。。是时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

(九)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。有此二人。于如来众而兴诽谤。云何为二人。谓非法言是法。谓法是非法。是谓二人。诽谤如来。复有二人不诽谤如来。云何为二。所谓非法即是非法。真法即是真法。是谓二人不诽谤如来。是故。诸比丘。非法当言非法。真法当言真法。如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

(一○)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。有此二人获福无量。云何为二。所谓应称誉者便叹誉之。不应称者亦不称叹之。是谓二人获福无量。复有二人受罪无量。何等为二。所谓可称叹反更诽谤。不应称叹者而更称叹。诸比丘。莫作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

增壹阿含经卷第九