别译杂阿含经16

(三三○)尔时世尊。在?成崂脞ê镖榘洞蠼蔡弥小Ｊ庇兴氖?ɡ?咤缺惹稹＝园⒘啡簟Ｗ欧嗌ㄒ隆＞⌒衅蚴场Ｏぴ谘У匚蠢胗?āＯ讨练鹚?ダ穹鹱阍谝幻孀?６?笔雷鹱魇悄睢４酥畋惹鸾园⒘啡簟Ｗ欧嗌ㄒ隆＞⌒衅蚴场Ｏな茄?恕Ｎ炊现罱帷Ｎ岬蔽?巳缬λ捣āＡ钪畋惹鸩黄鹩谧?牡媒馕蚓≈罱崧?７鸶嬷?弧１惹鸬敝?Ｉ?莱ぴ段抻斜呒省Ｎ抻心苤?涓?凑摺Ｒ磺兄谏?晕?廾髦??哺恰０?崴?共?灯渚薄Ｉ?莱ね玖髯?耷睢９?ヒ诳辔弈苤?摺Ｆ┤绾愫恿魅胨暮！Ｎ医裎嗜辍Ｈ甏ι?浪?鲅?辔?愫佣唷Ｊ敝畋惹鸢追鹧浴Ｊ雷稹Ｈ缥医夥鹚?狄逭摺Ｎ掖ι?郎硭?鲅?６啾撕愫铀拇蠛Ｋ?７鸶嬷畋惹稹Ｉ圃丈圃铡Ｈ甏油?浪?芟笊怼Ｎ??乇墙囟?；蚴苯刈闾??邱-丘+(卯/亚)]头及以斩项。所出之血无量无边又受牛马骡驴骆驼猪鸡犬豕种种禽兽。如受鸡形。截其羽翼及其项足身所出血。是诸禽兽各被割截。所出之血不可计量。复告诸比丘。色为是常是无常乎。诸比丘白佛言。世尊。色是无常。佛复问言。色若无常。为当是苦。为非苦乎。比丘对曰。无常故苦。

佛复告言。若无常苦是败坏法。于此法中。贤圣弟子计有我及我所不。比丘对曰。不也世尊。佛复告曰。受想行识为是常耶为无常乎。比丘对曰。斯皆无常。佛复问言。若是无常为是苦耶为非苦耶。比丘对曰。无常故苦。佛又问言。若无常苦是败坏法。贤圣弟子宁计是中我我所不。比丘对曰。不也世尊。佛告比丘。善哉善哉。色是无常。无常故即无我。若无有我则无我所。如是知实正慧观察。受想行识亦复如是。是故比丘。若有是色乃至少时。过去未来现在。若内若外若近若远。此尽无我及以我所。如是称实正见所见。若受想若行若识。若多若少若内若外若近若远。过去未来现在。都无有我亦无我所。如实知见。贤圣弟子见是事已。即名多闻。于色厌恶。受想行识亦生厌恶。以厌恶故得离欲。得离欲故则解脱。得解脱故则解脱知见。若得解脱知见。即知我生已尽梵行已立。所作已办更不受有。佛说是时。四十波利蛇迦比丘。不受后有心得解脱。时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

(三三一)如是我闻。一时佛住舍卫国只树给孤独园。尔时佛告诸比丘。汝等当知。生死长远无有边际。无有能知其根源者。一切众生皆为无明之所覆盖。受结缠缚。流转生死无有穷已。过去亿若无能知者。譬如恒河流注四海复告比丘。生死长远于昔过去受形已来。忧悲哭泣所出目泪为多。为恒河多。时诸比丘白佛言。世尊。如我解佛所说义者。生死长远。目所出泪?彼恒河亦多四海。佛告比丘。善哉善哉。所集目泪实多四海。诚如汝言。过去来世父母弃背。伯叔兄弟姊妹儿子宗亲眷属悉皆死丧。及失钱财象马牛羊。或受鞭杖或被伤刖侵毁形体。乃至系闭。如斯众苦悲恼流泪不可称计。譬如瀑流漂众草木聚沫塞路。爱之聚沫遮贤圣道。血?v受身。数受地狱饿鬼畜生及余恶趣。佛问比丘。色为是常是无常乎。比丘对曰。色是无常。佛复问言。色若无常。为当是苦为非苦耶。比丘对曰。无常故苦。佛告比丘。若无常苦是败坏法。于斯法中。贤圣弟子宁计有我及我所不。比丘对曰。不也世尊。佛又问言。受想行识。为是常耶是无常乎。比丘对曰。斯皆无常。佛又问言。若是无常。为是苦耶为非苦乎。比丘对曰。无常故苦。又问。若无常苦是败坏法。贤圣弟子宁计是中我我所不。比丘对曰。不也世尊。佛告比丘。善哉善哉。色是无常。无常故苦。苦即无我。若无有我则无我所。如是知实正慧观察。受想行识亦复如是。是故比丘。若有是色乃至少许。过去未来现在。若内若外若近若远。此尽无我及以我所。如是称实正见所见。若受想行识若多若少。若内若外若远若近。过去未来现在。都无有我亦无我所。如实知见。贤圣弟子见是事已。即名多闻。于色解脱。受想行识亦得解脱。忧悲苦恼一切解脱。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

(三三二)如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时佛告诸比丘言。生死长远无有边际。无有能知其根源者。一切众生皆为无明之所覆盖。爱结缠缚。流转生死无有穷已。过去亿苦无能知者。复告比丘。譬如恒河流注四海。于昔过去生死旷远。饮于母乳比恒河水何者为多。比丘白佛。如我解佛所说义者。过去久远所饮母乳。多彼恒河及四海水。受形已来无量无边。或受象马驼驴牛羊鹿等种种畜兽。所饮母乳不可称计。譬如瀑流漂诸草木。合成聚集妨塞途路。爱之聚沫亦复如是。能遮圣道。余如上说

(三三三)如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时佛告诸比丘。生死长远无有边际。无有能知其根源者。一切众生皆为无明之所覆盖。爱所缠缚。流转生死无有穷已。过去亿苦无能知者。假设有人斩截天下大地草木悉以为筹。尽此诸筹欲数过去无量世来所生之母。亦不能尽其边际。假设斩于大地草木。悉皆以为四指之筹。欲算过去所生之父。终不能得知其边际。复告比丘。生死长远边不可得。余如上说。汝诸比丘。当作是学断于生死。断于诸有更不受有。时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

(三三四)如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时佛告诸比丘。生死长远无有边际。无有能知其根源者。一切众生皆为无明之所覆盖。爱所缠缚。流转生死无有穷已。过去亿劫恒受众苦。一切无有能得知者。复告比丘。假设有人丸大地土犹如豆粒。以此豆粒欲数过去所受生母。尽此地土。亦不能得尽其边际。余如上说。是故汝等。应作是学学断后有。?デ蠓奖愣嫌诤笥小７鹚凳且选Ｖ畋惹鹞欧鹚?怠；断卜钚?br>
(三三五)如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时佛告诸比丘。生死长远无有边际。无有能知其根源者。一切众生皆为无明之所覆盖。爱所缠缚。流转生死无有穷已。过去亿数所受众苦。一切无有能得知者。佛告比丘。汝观世间喜乐之众受上乐者。汝等决定应作是念。我从过去以来受如此乐。数受斯乐亦皆败失。如是生死长远余如上说。汝等今者当作是学。?バ薹奖愣嫌诤笥小Ｖ畋惹鹞欧鹚?怠；断卜钚?br>
(三三六)如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时佛告诸比丘。生死长远。余如上说。若见众生受极苦毒忧愁懊恼。当作是念。我从昔来无量劫中。亦受如是无量苦恼。生死长远。余如上说。汝等比丘。当作是学。应?シ奖愣嫌诤笥小Ｄ?髌鹩幸蛟怠Ｖ畋惹鹞欧鹚?怠；断卜钚?br>
(三三七)如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时佛告诸比丘。生死长远。余如上说。汝等比丘。若见有人心生惊怖身毛为竖。当知前身曾作怨害。是故生死长远。余如上说。汝等比丘。应作是学。当?シ奖愣嫌诤笥小Ｖ畋惹鹞欧鹚?怠；断卜钚?br>
(三三八)如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时佛告诸比丘。生死长远。余如上说。若见众生自然爱乐。起于欲心心极亲爱。汝等当知。先身之时必为父母兄弟妻子。或作和上阿?梨师长所尊。是故当知。生死长远。余如上说。汝等比丘。应作是学。?バ薹奖愣嫌诤笥小Ｄ?魃?幸蛟怠Ｖ畋惹鹞欧鹚?怠；断卜钚?br>
(三三九)如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。时有一婆罗门。往诣佛所问讯世尊。在一面坐。白佛言。世尊。未来当有几佛出世。佛答之言。未来当有恒河沙诸佛出现于世。时婆罗门闻佛所说。作是念。我当于未来佛所修梵行。回还不远。复作是念。我竟不问过去之世几佛出世。作是念已。还至佛所白佛言。世尊。过去之世几佛出世。佛答之曰。过去有无量恒河沙诸佛已出于世。时婆罗门复作是念。过去未来诸佛出世我不值遇。今得值佛云何空过。我当于佛法中出家学道。即起合掌白佛言。世尊。唯愿慈愍听我出家。于佛法中修行梵行。佛即听许寻得出家。既出家已。独处闲静精勤修习断于生死得阿罗汉。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

(三四○)如是我闻。一时佛住王舍城?掣宦奚阶恪７鸶嬷畋惹稹Ｈ粲幸蝗擞谝唤僦辛髯?苌?Ｊ掌浒坠侨舨换倩祷?晕?邸Ｈ?掣宦奚健Ｏ褪サ茏铀媸蔽湃缡抵?嗍ペ小Ｈ缡抵?嗉?Ｖ?嗝稹Ｖ?た嗝鸬馈Ｈ缡侵??讯嫌谌?帷Ｋ?缴砑?淙∫伞Ｃ?胪愉　２欢槎袢ぁ＞龆ㄆ刑崛び谀??。极至七生七死。得尽苦际。说是事已。复说偈言

　一人一劫中　　流转受生死
　积骨以为聚　　集之在一处
　使不毁败坏　　犹如?掣宦?br> 　若观四真谛　　正智所鉴察
　说苦因从生　　苦灭八圣道
　安隐趣涅??　　流转生死轮
　任运过七生　　得尽于苦际
时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。顶礼而去
　血泪及母乳　　土丸如豆粒
　恐怖及彼爱　　恒沙及骨聚

(三四一)如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。生死长远。亦如上说。尔时众中有一比丘。从坐而起整衣服。合掌向佛白佛言。世尊。劫为久近。佛告比丘。吾可为汝。敷演而说。恐汝不解。比丘白佛。颇可方喻说不。佛言。可作方喻以铁为城纵横正等高一由旬。设盛芥子满中流溢。假设有人百年之中取一芥子。城中芥子可得都尽。劫之边际不可得知。复告比丘。劫之长远其喻如是。如斯长劫百千亿万。乃至百亿万。苦恼无量无边。?恶痛苦意所不喜。犹如聚沫。血?v受身。数受地狱饿鬼畜生恶趣之中人中恶趣。是故应断后有。宜勤方便远离诸有。汝等比丘。当作是学。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

(三四二)如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时佛告诸比丘。生死长远。余如上说。于彼众中有一比丘。即从坐起偏袒右肩胡跪合掌白佛言。世尊。劫为久近。佛告比丘。可为汝说汝不能解。比丘白佛。为可作方喻以不。佛言。可作方喻。佛告比丘。如有硬石无有孔穴共同一体。纵广高下满一由旬。假使有人。以细罗?衣。或初摩细濡或以细[叠*毛]。百年一拂令其坏尽。劫犹未尽。是故我说劫之长远边际难得。劫之久近其喻如是。如是长劫数百数千数万数千亿万。众生于斯长劫之中受大苦恼。?涩痛苦意所不喜。如似聚沫血?v所受。数受地狱饿鬼畜生入于恶趣。是故汝等。当断后有。勤修行道离于诸有因缘。应作是学。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

(三四三)如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时众中有一比丘。从坐而起整衣服。长跪合掌白佛言。世尊。从昔已来多少劫过。佛告比丘。吾可说之汝不能解。比丘白佛言。可作方喻说不。佛言。可作方喻。假设有人年满百岁。于一日中晨起日中及日暮。三时各忆百千劫事。如是日日忆念满足百年。犹不能得过去劫数边际。劫数长远亦复如是。众生于是长远劫中。受众苦极?涩痛苦心不生喜。数受地狱饿鬼畜生入于恶趣。是故比丘。应断后有。勤修方便绝离诸有。汝等比丘。应作是学。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

(三四四)如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时佛告诸比丘。生死长远。余如上说。乃至过去亿数之劫不可得知。于此大地无有不是汝等故身生处死处。复告比丘。生死长远边际难知。汝等比丘。应勤方便断离诸有。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

(三四五)如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时佛告诸比丘。生死长远。乃至如上所说。复告比丘。此世间中无有一人不作汝父母兄弟姊妹妻子眷属及以和上阿?梨所尊之者。此世间中无一众生不杀害汝为汝怨亦复无有一众生等不食于汝身肉之者。如是无始生死。余如上说。是故比丘。应勤方便断离诸有。当作斯学。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

(三四六)如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时佛告诸比丘。譬如天雨既至于地。即便生泡速生速灭。生死之法速生速灭。亦复如是。无始生死长远若斯。是故比丘。应勤方便断离诸有。当作是学。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

(三四七)如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时佛告诸比丘。死生长远。如上所说。复告比丘。天雨密致如缚扫?。东西南北及以四维间无空处。东方无量世界众生炽盛安乐。无量世界悉皆碎坏。无量世界众生满中。无量世界悉皆空虚。无有众生在中居止。南西北方四维上下亦复如是。生死无始。余如上说。是故比丘。当勤方便断离诸有。应作是学。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

(三四八)如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时佛告诸比丘。生死长远。如上所说。乃至无始生死。亦如上说。复告比丘。譬如掷杖。或根着地或头着地。或堕不净秽恶之处。或复堕于清净之处。一切众生亦复如是。为无明所覆。或生天上及在人中。或堕地狱。饿鬼畜生。或复堕于阿修罗有。以是义故生死长远。广说如上。是故比丘。当断诸有。应如是学。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

(三四九)如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时佛告诸比丘。譬如五辐车轮其有力者旋转速疾。一切众生。亦复如是。为无明覆。轮转五道。所谓人天地狱饿鬼及以畜生。如是无始生死。是故比丘。当断诸有。应作善法。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

(三五○)如是我闻。一时佛在王舍城?掣宦奚较隆６?笔雷鸶嬷畋惹稹Ｖ钚形蕹Ｊ巧?鸱āＮ抻凶∈辈豢杀Ｐ拧Ｊ腔嘲芊āＲ允且骞省Ｈ曛畋惹稹Ｓ谥钚兴?χ?棺闵?岫裣搿＠胗诎???蠼馔选８锤姹惹稹４?掣宦奚健Ｍ?糁?泵?黄抨劝腙A。尔时此城名帝弥罗。彼时人民寿四万岁。诸人民等欲上此山。经于四日然后乃能至彼山顶。时世有佛。号迦孙如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。为诸弟子而说法要。初中后善其义深远。其语巧妙纯一无杂。具足清白梵行之相。比丘当知。尔时婆耆半?山相。于今已灭人民尽死。是佛世尊入涅??后人寿转减。以是义故。诸行无常是生灭法。无有住时不可保信。是坏败法。是故比丘。于诸行所应知止足生厌恶想。离于爱欲而求解脱。复告比丘。乃往昔时此山名曰朋迦。于时此城名阿?冲取Ｊ北耸廊耸偃?蛩辍４酥钪谏?粲?仙健＞?谌?毡愕猛?埂Ｊ笔烙蟹鹗雷稹：佩饶呛?材崛缋从?┱?橹?餍凶闵剖攀兰浣馕奚鲜康饔?煞蛱烊耸Ψ鹗雷稹?br>
尔时如来普为大众演说法要。所演说者初中后善。其义深远其语巧妙。具足清净显发梵行之相。比丘当知。彼佛世尊入涅??后人民转减。于时山相于今已灭人民死尽。是故比丘。诸行无常是变易法。不可恃怙会归磨灭。汝等应当于诸行所宜知止足生厌恶想。离于爱欲而求解脱。佛复告诸比丘。乃往古昔此山名曰善边。尔时国土名曰赤马。于时人民寿二万岁。当尔之时有佛出世。号曰迦叶如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。广为大众敷演分别诸法秘奥。其所说者初中后善。其义深远其语巧妙纯一无杂。具足清白梵行之相。比丘当知。善边山名于今已灭人皆终没。彼佛世尊入般涅??人命转减。以是义故。诸行无常是变易法。无有住时。不可恃怙。会归磨灭。是故宜应于诸行所生于止足厌恶之想。离于爱欲而求解脱。此山今复名?掣宦蕖６?构?撩??咛帷Ｊ侵兄谏?倜?倌昊蛟龌蚣酢４酥钪谏?粲?仙健Ｐ媵е?昙幢阃?埂Ｎ沂湾任某鱿钟谑朗?啪咦恪Ｎ?谘菟滴蘖烤?洹Ｆ渌?嫡叱踔泻笊啤Ｆ湟迳钤镀溆锴擅畲恳晃拊印＞咦闱灏阻笮兄?唷８锤姹惹稹４松矫?植⒓肮?恕２痪靡嗟毕そ悦鹁　Ｎ乙嗖痪玫比肽??。以是义故。诸行无常。是变易法。无有住时不可恃怙。会归磨灭。是故比丘。宜应至心于诸行所生止足想厌恶之心。离于爱欲而求解脱。尔时世尊。即说偈言

　婆耆半?帝弥罗　　阿?冲嚷夼筚ゅ?br> 　善边之山赤马国　　?掣宦奚侥?咛?br> 　诸山悉灭人亦终　　佛入涅??寿命灭
以是义故。诸行无常。是生灭法。生灭灭已。寂灭为乐。时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
　城．山．过去　　无地方所　　众生无不是
　?雨?v雨．如缚扫?　　掷杖．还转轮
　?掣宦?此下与丹本第二十卷准)

(三五一)尔时众多比丘在俱萨罗园竹林中夏坐安居。彼园林中有天神住。天神愁念而作是言。今僧自恣月十五日已复欲去。更有天神即问之言。汝今何故愁忧如是。即说偈言

　天神汝今者　　何以怀愁忧
　净戒诸比丘　　今日当自恣
　得遇如是事　　宜应自欣悦
彼林天神。以偈答曰
　我亦知彼等　　今日当自恣
　非是无惭愧　　同诸外道等
　斯等皆精?ァ　【哂胁牙⒄?br> 　收敛衣阋选　∽皂Ц魃⑷?br> 　比丘既散已　　此林空无人
　更无所闻见　　是故我愁忧
时诸比丘既自恣已。各散出林还其所止。尔时天神见其四散心怀忧惨。即说偈言
　诸比丘去已　　但见游居处
　牟尼诸弟子　　多闻有知见
　善能具分别　　种种清净说
　如斯持法人　　今者安所诣
时余天神复说偈言
　此诸比丘等　　四散道不同
　有向摩竭提　　或有诣跋耆
　亦复有向彼　　?成崂牍??br> 　此阿练若处　　集会诸比丘
　譬如野鸟鹿　　栖止无恒所
　此诸比丘等　　舍乐于缘务
　常求空闲处　　静坐得安乐

(三五二)有一比丘。从俱萨罗国。诣俱萨罗林。于中止住昼日睡眠。时彼林中有天神作是念言。今此比丘处林而睡。甚非所宜非沙门法。污辱此林。我于今者当觉悟之。作是念已。即往其所。[口*磬]咳弹指。而说偈言

　咄比丘汝起　　无得嗜睡眠
　如是睡眠者　　竟有何义利
　身遭极重病　　云何而安眠
　毒箭中汝心　　求拔云何眠
　汝既能出家　　舍离众缘务
　当满本愿求　　勿为睡所覆
　[梦-夕+登]瞢无觉了　　失于昔所愿
　欲体性无常　　掉动不停住
　?息不可保　　凡夫愚惑着
　汝今已出家　　离于在家缚
　云何离缚已　　而复乐眠睡
　若未断爱欲　　其心未解脱
　未得最上智　　不具斯事者
　不名为出家　　云何安睡眠
　欲称出家法　　应当勤精进
　昼夜不懈?场　〖峁糖竽??
　所求既未获　　出家为何眠
　慧识却无明　　尽于诸漏结
　善调于心行　　获最后边身
　能具如上事　　乃可安眠睡

(三五三)尔时复有一比丘。亦住于彼俱萨罗林。昼入房坐起于恶觉依于贪嗜。时林天神如彼比丘起于恶觉依于贪嗜。不能称可出家法式。是不善事处此林中起于恶觉。我于今者当[寤-吾+告]悟之。作是念已即往其所。而说偈言

　比丘恶怖欲　　故来处此林
　形虽坐林间　　心意出林表
　驰骋逐外尘　　起于恶觉观
　若灭诸欲着　　然后得解脱
　既得解脱已　　乃尔知快乐
　汝应舍不乐　　安心乐此法
　我今[寤-吾+告]悟汝　　令汝还得念
　欲如恶焦山　　煎涸诸善法
　恶焦无厌足　　难可得小离
　勿贪于欲乐　　坌污已净心
　如鸟为尘坌　　奋翮振尘秽
　比丘亦如是　　禅思去尘劳
　尘垢来染心　　正念能除舍
　爱欲即尘垢　　非谓外埃土
　欲觉及?痴　　谓之为尘劳
　摄心有智者　　尔乃能除去

(三五四)尔时复有一比丘。亦住于彼俱萨罗林。昼入房坐。而于欲所起清净想。彼林天神知其所念。为觉悟故。即说偈言
　汝思欲净想　　欲觉之所吞
　舍欲不净心　　妄取欲净想
　比丘汝今者　　处林独闲坐
　应念佛法僧　　及已所受戒
　多获欢喜心　　便知苦边际

(三五五)尔时复有一比丘。游俱萨罗国。止一林中。于其日中盛热之时心生不乐。时此比丘。即说偈言

　日中既盛热　　林木甚郁蒸
　众禽以热故　　各自停不飞
　布谷厉其声　　我闻生惊惧
彼林天神闻此偈已。即说偈言
　日中盛热时　　众鸟皆停住
　布谷厉声鸣　　汝应生快乐
　不应生怖惧　　此处当畏谁

(三五六)尔时尊者阿那律。游俱萨罗国止住一林。时阿那律天上本妻来至此林。礼尊者足在一面坐。即说偈言

　汝昔天上时　　善巧奏琴乐
　又复能歌舞　　纵意受快乐
　汝当发心愿　　还向本宫殿
　处三十三天　　彼天丰诸欲
　天女恒翼从　　极乐甚可乐
尊者阿那律说偈答曰
　天女极为苦　　依止于身见
　诸乐生天者　　一切无不苦
　我不受后有　　更不生彼天
　天女汝当知　　我尽于生死

(三五七)尔时复有一比丘。在俱萨罗国止一林住。昼夜诵习精?バ薜赖冒⒙藓骸Ｒ训冒⒙藓褐共凰邢啊１耸碧焐瘛６?蒂恃?br>
　汝常诵法句　　精?ゲ恍莘?br> 　今何故默然　　都无所诵习
比丘说偈答言
　我先求法句　　未得离欲结
　吾今既离欲　　法句义已成
　我今已知见　　不堕于诸道
　所其得出要　　何用文字为
　世间诸所有　　一切闻见事
　悉皆都舍离　　不受于后有

(三五八)尔时复有一比丘。在俱萨罗国依止彼林。眼视不明请医占之。医语之言。比丘。若能嗅莲华香眼还得明。彼比丘即信其言。又语之曰。我于何处得斯莲花。医即答言。汝若欲得莲花香者。当诣莲花池所。时彼比丘即用其言。至彼池所端坐嗅香。尔时天神见其如是。即说偈言

　池中所生华　　香气甚?馥
　汝都不见主　　云何偷花香
　而汝于今者　　真实得名盗
　大仙汝何故　　而盗于彼香
比丘说偈答言
　天神汝当知　　莲华生池中
　我不伤根茎　　亦不偷盗取
　但远嗅香气　　以何因缘故
　名为偷香者　　我不受此语
天神复说偈言
　池中有香花　　不问其主取
　檀越不施与　　世人名为盗
　大仙汝偷香　　一向成盗罪
时有一人来入此池。以?芟截莲花根叶重负而去。比丘见已。复说偈言
　斯人入池中　　斩拔花根子
　狼籍而践蹈　　重担而?归
　何故不遮彼　　语言汝盗取
天神说偈答言
　彼人入池者　　恒作于恶业
　譬如乳儿母　　而着于黑衣
　虽有诸?m唾　　都不见污辱
　汝如白净衣　　易受其点污
　是故止制汝　　不能遮于彼
　恶人如衣黑　　造恶不讥呵
　鲜白上有点　　犹如蝇脚等
　世人皆共见　　设诸贤智人
　有少微细过　　其喻亦如是
　珂贝上黑点　　人皆远见之
　若断结使者　　诸业皆洁净
　有如毛发恶　　人见如丘山
比丘复说偈言
　天今利益我　　为欲拔济故
　随所见我处　　数数觉悟我
天神说偈答言
　汝不以钱财　　而用市我得
　又不破他国　　虏掠见擒获
　损益汝自知　　谁逐汝觉悟
　汝今应自忖　　诸有损益事

(三五九)尔时尊者十力迦叶。在俱萨罗国?泥窟中。有一猎师名连迦。去尊者不远施鹿???。尔时尊者怜愍猎师为其说法。彼不解法。尊者迦叶指端出光。猎师虽见亦不厌离如此恶事。但自思念。鹿来入?为不入?。尔时?泥窟神。而说偈言

　猎师处深山　　少智盲无目
　非时又所说　　从自失其言
　假令汝十指　　一时都出光
　终不能令彼　　得见于四谛
　彼都无智故　　造作诸非法
　不乐及睡眠　　厌离倒净想
　安住?利那　　诵习花迦叶

(三六○)尔时跋耆子。游俱萨罗国住止彼林。时彼国人一切皆作拘蜜提大会。七日七夜。尔时跋耆子见是事已。心小退坏。即说偈言

　我在林树间　　譬如彼弃木
　我今如弃木　　独处寓空林
　今日到满月　　谁苦剧于我
尔时天神知其所念说偈问言
　汝今处空林　　云何似弃木
　地狱羡忉利　　天慕汝亦然

(三六一)尔时有一比丘。在俱萨罗止住彼林。修持禁戒。已为满足更不求胜。时彼天神。即说偈言

　不应以持戒　　多闻及禅定
　住于空静处　　未尽诸漏结
　不应作是事　　用智自损减
　远离凡夫法　　逮得菩提乐

(三六二)尔时俱萨罗国有一比丘。号曰龙与。住止彼林好乐家法。晨入聚落日暮乃还。尔时天神作是念言。此年少比丘亲近愦闹朝往暮还。我于今者为作觉悟。即说偈言

　去时何太早　　回还何逼暮
　瞻形观相貌　　如似在家者
　数数常往返　　苦乐同世俗
　龙与汝当知　　宜应自思量
　勿贪着居家　　以损清净行
　汝今慎勿为　　无自在所牵

(三六三)尔时复有众多比丘。在俱萨罗国止住彼林。众多比丘掉动不停。少于惭耻轻躁?潇濉Ｊ赌畈欢ㄐ囊饣袒讨罡?凵ⅰ６?碧焐褡魇悄睢１惹鹬?ú挥θ缡恰Ｋ股醪簧啤Ｎ业蔽?渌稻跷蛸省＜此蒂恃?br>
　瞿昙诸弟子　　正命用自活
　乞食及住时　　常思于无常
　于彼住坐卧　　亦复思无常
　已自难将养　　?潇逍某凵?br> 　譬如世俗人　　食讫皆睡眠
　弃于自己舍　　亲近着他家
　如为人所迫　　强逼作沙门
　无实无信心　　亦不求出家
　强着僧伽梨　　如老牛驾犁
尔时诸比丘。即答之言。今者汝欲讥我等耶。
天复说偈答言
　我不见种姓　　亦不称名字
　我今敬礼僧　　讥毁作过者
　若能住精进　　我今亦礼足

(三六四)尔时?x萨罗国有一比丘。林中止住。与一长者共为亲友。是时长者有一儿妇年少端正。时此比丘少共语言。众人皆谤谓为非法。是时比丘闻是语已。心中懊恼。欲向林中而自刑戮。天神念言。彼比丘实无过患。于此林中若自刑害甚为非理。我当令其使得觉悟。时此天神。即便化作彼儿妇形至比丘所。比丘见已即向化妇而说偈言

　如市在四衢　　甚为宽博处
　唯有染污语　　三四人众中
　亲近生诽谤　　汝知是事已
　宜应速疾去　　勿得此间住
时化天神。复说偈言
　出家应忍受　　讥毁诽谤言
　谤语是不实　　不宜生愁恼
　空声不着己　　但是虚妄语
　自省无过咎　　不应生恼苦
　闻谤而恐畏　　云何处深林
　譬如彼野鹿　　终身行不立
　能忍诸音声　　善恶上中下
　有识之佳人　　成就具正行
　不以他语故　　得名贼牟尼
　汝今自审己　　既无诸过咎
　贤圣及诸天　　亦知汝无过

时化天神说是偈已。即于其处隐没不现。彼时比丘昼夜精勤心不懈息。断除烦恼得成罗汉

别译杂阿含经卷第十六