别译杂阿含经13

(二五○)如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。时有长者。请佛及僧施设大会。尔时世尊与诸大众围?。至彼大长者家。时彼尊者婆耆奢。于僧直次守于僧房。当于尔时有多女人诣彼僧坊。时女人中有一端正美色之者。时婆耆奢见斯事已。为色坏心生于欲想。复自思念。我今妄想失于大利期于非利。人身难得命终亦然。若生是心名为不善。宁舍寿命不作欲想。我于今者不名出家。何以故。见于少壮端正女人。不自制心便生欲想。我今当说厌恶之患。即说偈言
　我今舍俗累　　住于出家法
　无明欲所逐　　将失本善心
　如牛食他苗　　甘味无制者
　五欲亦如是　　贪嗜无惭愧
　若不禁制者　　必害善法苗
　譬如刹利子　　具习诸伎艺
　设有善射术　　具满一千人
　如是刹利子　　战?力胜彼
　比丘念具足　　如彼刹利子
　当持智慧力　　断灭于欲觉
　既除欲觉已　　快乐常寂灭
　我亲佛前闻　　二种之亲友
　趣向涅??道　　是我心所乐
　我修不放逸　　处林住空寂
　我熟赞于心　　是名立正法
　后必趣于死　　若得涅??时
　当知是恶心　　云何能见我

(二五一)如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时尊者婆耆奢。于有德者谦顺柔软诸比丘所。心生?x慢。寻自觉知呵责于己。我极失利都无饶益。人身难得出家难遇。我既得之不能谨慎。轻于出家轻于受命。以己智能轻篾于彼谦顺柔软有德比丘。我今当说厌恶慢心。即说偈言
　汝悉舍诸慢　　不应自贡高
　莫以慢自退　　后悔无所及
　一切诸众生　　皆为慢所害
　为害堕地狱　　是故我今者
　不应恃才辩　　而生?x慢心
　若远?x慢者　　能舍诸障盖
　净心怀恭恪　　获得于三明
　谦卑如是者　　名得念比丘
　?x陈如舍利　　龙胁及自恣
　不乐及欲结　　出离及?x慢

(二五二)如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时尊者婆耆奢。独处闲静善能修己。勤行精进终不放逸。住如是地逮得三明。时尊者婆耆奢作是念。我今独处闲静逮得三明。我欲赞己所得三明。即说偈言
　我昔如荒醉　　经历诸城邑
　游行得值佛　　即蒙大福利
　瞿昙大悲愍　　为我说正法
　我闻正法已　　即得清净信
　思惟出家者　　世间大导师
　导化无不普　　男女及长幼
　中年及老病　　佛曰是亲友
　能示善方所　　众生无明盲
　将导示其门　　云何名为门
　所谓四真谛　　从因则生苦
　从苦得出家　　见于八正道
　拔出诸众生　　安隐趣涅??
　我修不放逸　　林野空寂处
　获得于三明　　作佛教已讫

(二五三)如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时佛告诸比丘。我今欲演说四句偈法汝等至心谛听谛听。我今当说。云何名为四句义
　善说最为上　　仙圣之所说
　爱语非?语　　是名为第二
　实语非妄语　　是名为第三
　说法不非法　　是名为第四
　是名演四句　　四句之偈义
尔时婆耆奢在众会中。而作是念。佛今演于四句之法。我今欲于一句以一偈赞。尔时婆耆奢即从座起。合掌向佛白佛言。世尊。我今婆耆奢欲有所说。唯愿听许。佛告之言。恣听汝说。尔时婆耆奢。即说偈言
　诸有所说不恼己　　亦不害他名善说
　常当爱语令他喜　　亦不造作诸过恶
　从诸佛口有所说　　必得安乐趣涅??
　能断诸苦赞善说　　实语甘露最无上
　实语应语得大利　　安立实说善丈夫

(二五四)如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时佛告诸比丘。世有良医能治四病应为王师。何谓为四。一善能知病。二能知病所从起。三者病生已善知治愈。四者已差之病令更不生。能如是者名世良医。佛亦成就四种之法。如来至真等正觉无上良医。亦拔众生四种毒箭。云何为四。所谓是苦是苦习是苦灭是苦灭道。佛告比丘。生老病死忧悲苦恼。如此毒箭非是世间医所能知。生苦因缘及能断生苦。亦不知老病死忧悲苦恼因缘及能断除。唯有如来至真等正觉无上良医。知生苦因缘及以断苦。乃至知老病死忧悲苦恼。知其因缘及以断除。是以如来善能拔出四种毒箭。故得称为无上良医。尔时尊者婆耆奢在彼会坐。作是念言。我今当赞如来所说拔四毒箭喻法。即从座起合掌向佛。而说偈言
　我今归命佛　　愍于群生类
　最上第一尊　　能拔出毒箭
　世有四种医　　能治四种病
　所谓疗身疾　　婴儿眼毒箭
　如来治眼病　　过于彼世医
　能以智慧?　　决无明眼膜
　如来治身患　　过于彼世医
　世医所疗者　　唯能治四大
　如来善分别　　六界十八界
　以此法能治　　三毒身重病
　能治婴愚病　　最胜无有上
　故我今敬礼　　瞿昙之大师
　医王名迦留　　多施人汤药
　复有一明医　　名为婆呼卢
　瞻?臣瓣绕拧　∪缡且酵醯?br> 　皆能疗众病　　是等四种师
　治者必得差　　虽差病还发
　亦复不免死　　如来无上医
　所可疗治者　　拔毒尽苦际
　毕竟离生死　　终更不受苦
　无量亿那由　　阿僧只众生
　佛治令尽苦　　毕竟不还发
　我今白大众　　诸贤在会者
　甘露不死药　　咸当至心服
　诸人应受信　　最上治目者
　疗身拔毒箭　　诸医无与等
　是故宜至心　　归命瞿昙尊

(二五五)如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时尼瞿陀劫波比丘。住彼第一旷野林中。而此野中复有一林。时此比丘于彼遇病。尊者婆耆供给彼病尼瞿陀劫波比丘。因此病故即入涅??。尔时尊者婆耆奢耶旬。供养和上尼瞿陀劫波已。渐次游行至王舍城迦兰陀竹林。时婆耆奢于其晨朝着衣持恪Ｈ胪跎岢瞧蚴场Ｆ蚴呈骋严淬。收摄坐具往诣佛所。整其衣服合掌向佛。说偈问曰
　我今欲问佛　　无量之解慧
　现在断疑惑　　于旷野城中
　比丘入涅??　　生来有福德
　守摄身口意　　兼有大名闻
　尼瞿陀劫宾　　佛为作是名
　佛为婆罗门　　立如是名字

(二五六)如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时诸大声闻耆旧之等。于佛左右各造?窟于其中住。时?x陈如颇发耆贤跋沟摩诃南耶舍那?衬β夼｝c尊者舍利弗摩诃目连摩诃迦叶摩诃俱?罗摩诃劫宾那尊者阿那律尊者难陀迦尊者钳比???嵘蘼蘧?弛?荒蔷?陈蘧衅拍崮噱人?陈蕖Ｈ缡堑缺布爸钣啻笊?拧８饔诓萑C诸窟中住。于月十五日布萨。尔时如来于众僧前敷座而坐。尊者婆耆奢亦在会中。即从座起。叉手合掌白佛言。听我所说。佛言。我今恣汝所说。尔时婆耆奢。即说偈言
　诸大比丘等　　必干竭欲爱
　弃舍诸积聚　　勇捍无怖畏
　知时知节量　　不贪嗜五欲
　离一切垢秽　　深心有黠慧
　有如斯事故　　名为大比丘

(二五七)如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时尊者婆耆奢。来至?成?衣棺幽附蔡弥杏霾±?啤６?备荒溆诒苏安　Ｊ弊鹫咂抨壬莞娓荒溲浴Ｈ昕赏?栌谑雷鹚?Ｈ缥移抨壬荨６ダ袷雷鹱阆挛恃妒雷稹Ｉ俨∩倌掌鹁忧崂?拗羁嗖弧６?备荒涫茏鹫呓掏?璺鹚?６ダ穹鹱阍谝幻孀?险瓢追鹧浴Ｊ雷稹Ｆ抨壬荼惹鹪?成?医蔡弥胁≌罾?啤６?镂已浴Ｍ?雷鹚?莆颐?帧６ダ穹鹱阄恃妒雷稹Ｉ俨∩倌掌鹁忧崂?拗羁嗖弧６?备荒涓窗追鹧浴４似抨壬荨；蛞蚶Ъ布慈肽??。唯愿世尊。屈意往彼。如来默然受富匿语。尔时富匿即还诣尊者婆耆奢所白言和上。我问讯已。复启世尊。婆耆奢或因困病入于涅??。世尊默然听受我语。尔时世尊从禅定起。即往?成?医蔡闷抨壬菟?Ｊ逼抨壬菀＜?鹄醋粤τ?稹７鸶嬷?弧２恍肴昶稹６?笔雷鸨鸱笞??嫫抨壬荨Ｈ杲裆硖蹇嗤次?扇滩弧Ｄ芤?巢弧Ｊ逼抨壬莅籽浴４送醋?鑫抻旭?稹＝裎宜?肌Ｆ┤缌κ孔??人发[打-丁+(?-禾)]?}揉捺。我患头痛亦复如是。又如大力杀牛之人以刀刺腹割其肠肚。我患腹痛亦复如是。又如瘦人为有力者强捉火炙身体?魅弧Ｎ铱嗵逋匆喔慈缡恰Ｎ矣诮袢沼?肽??。我于最后欲赞于佛。佛告之曰。随汝所说。即说偈言(本无少偈)
　本如酒醉四句赞　龙胁．拔毒箭　尼
瞿陀劫宾入涅??　赞大声闻　婆耆奢灭尽

(二五八)如是我闻。一时佛游俱萨罗。还至舍卫国只树给孤独园。时有摩纳名曰极慢。其所承藉七世以来父母真正博通多闻。既自读诵亦教他人。其所闻者闻则能持。四围陀典已达其趣。娑罗干陀论。及与声论。?迟ぢ蘼邸Ｏ沸χ?邸?惩勇蘼邸Ｉ平夥ň湟迦ねù锶缡侵种种盥邸Ｈ菝捕苏?乓展?四芽少逼ァ＜嫔?雷逵执Ω还蟆Ｗ允巡帕ι??x慢。于父母所不生敬顺。及和上阿?梨师长亲属斯不敬礼。时极慢摩纳闻佛从俱萨罗至舍卫国只树给孤独园。将往佛所而作是念。我至彼时若沙门瞿昙接待我者。我当问讯。若不问我当默然还。尔时摩纳作是念已。即诣佛所。于时世尊大众围?而为说法。极慢摩纳虽往于彼。如来当时聊不顾视。时彼摩纳默作是念。沙门瞿昙都不以我而迳于怀。寻欲归依。尔时世尊知其心念。即说偈言
　为义来至此　　未得便欲还
　何不使获得　　称汝所来心
极慢摩纳作是思惟。沙门瞿昙知我所念。即生信心欲礼佛足。佛告摩纳。我录汝心不必礼敬所为已足。尔时大众?斯事已怪未曾有。咸作是言。沙门瞿昙有大神足。此极慢摩纳于己父母和上阿?梨所尚无恭敬。今见瞿昙能自谦下恂恂恭顺。尔时极慢摩纳见诸大众言。音暂止在一面坐端身正意。而说偈言
　当于何等所　　不应起?x慢
　复更于何所　　而当生谦让
　孰能却众苦　　何者与利乐
　供养何者胜　　为贤智所赞
尔时世尊。以偈答言
　供养于父母　　以空净满月
　敬顺兄诸亲　　和上阿?梨
　及余尊长等　　于彼不应慢
　宜当自谦下　　都应悉恭敬
　若见忧恼者　　应为除诸苦
　亦与其快乐　　普皆应供养
　若断贪欲?　　并离愚痴者
　漏尽阿罗汉　　正智得解脱
　于斯上人所　　除慢不自高
　应当向归依　　合掌而敬礼
尔时世尊为极慢说诸法要。乃至不受后有。余如波罗蜜?经中说。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

(二五九)如是我闻。一时佛游俱萨罗。至舍卫国只树给孤独园。尔时优竭提舍利婆罗门施设大祀。七百牛王系之于柱。?寂６孔???羊等。如是种种所有畜生不可称计。在祀场中处处系之。设诸肴膳种种饮食。尔时余国诸婆罗门。闻彼设祀悉来云集。时优竭提舍利婆罗门。闻佛从俱萨罗到舍卫国只树给孤独园。欲往佛所作是念言。我今设祀所作会具。当问瞿昙。将不少耶。时婆罗门乘羽葆车。所著衣裳上下纯白。提三岐金叉。持金藻盥满中净水。诸摩纳众围?左右。余国种种诸婆罗门亦为翼从。来诣佛所问讯已讫。在一面坐具白佛言。世尊。我于今者设斯大祀。系七百牛王及诸畜生。乃至余国婆罗门等悉来云集。办具已讫欲设大祀。愿佛教我满足有胜无少减不。佛言。婆罗门。汝为祀主大施求福亦大得罪。竖三种刀斯名不善。作于苦因亦得苦报。得于苦利受报亦苦。云何名为三种刀。意口身刀也。何名意刀。汝若祀时意业不善。杀诸畜生以为大祀。是名竖于意刀。何者口刀。汝欲祀时而作是言。我于明日当杀尔许种种生命。是名竖于口刀。云何名为身刀。汝若祀时手牵牛王及诸畜生受于?庠浮Ｊ敲??谏淼丁７鹧浴Ｓ钟腥?只稹Ｗ钍ぷ蠲钜擞?魃饕嗟惫Ь础７侨晁?滦凹?鹨病：挝轿??Ｒ幻?Ь椿稹６??嗬志慊稹Ｈ??Ｌ锘稹Ｔ坪蚊??Ь椿稹ＳΦ惫┭?鹬毓Ь从祷じ改浮：我怨省８改盖笞拥混肷裰蝗缓蟮米印８改赋喟缀秃铣缮砩??ぱ?Ｒ允侵?拭?Ь椿稹Ｈ缡侵?鹩φ?┭?Ｓ胫诳炖至钗薹?唷Ｔ坪蚊??嗬志慊稹Ｈ糇逍兆印Ｆ鹩诰?诨???啤Ｓ谄淦拮硬⒅罹焓襞?酒褪怪?迅ㄏ嗉爸钋鬃褰杂?┭?└??胗肫淅?帧Ｈ缡堑缺步酝?嗬帧Ｊ敲?嗬志慊稹Ｔ坪蚊??Ｌ锘稹Ｈ羯趁牌怕廾拍芏咸坝?馔烟坝?Ｄ芏喜_恚解脱?恚。能断愚痴解脱愚痴。如是等沙门婆罗门名福田火。上趣诸天能招乐报。此名福田火。是以族姓子。应当至心供养恭敬使得快乐。又有三种火必应灭之。何者三火。所谓贪欲愚痴?恚火。不如世间火有时须然有时须灭。尔时世尊。即说偈言
　恭敬俱福田　　此三火应祀
　若勤心供养　　获得三种乐
　云何为三乐　　施戒及修定
　三种之果报　　人天涅??乐
　若人于一切　　善解于方法
　于祠祀时节　　能养其眷属
　供养应供者　　能供养应供
　终竟必获得　　永离灾患处
尔时优竭提舍利婆罗门闻佛所说。即语乌答摩纳汝可往诣彼祀场中。先所系养诸畜生等。以系祀者今悉散放随逐水草。尽其寿命莫作拘碍。乌答摩纳言。和上如所教敕我能为之。即往祀场宣告诸人。我受优竭提舍利教敕。一切畜生悉皆解放任意令去。乌答摩纳往祀场所。未久之间如来于后即为优竭提舍利婆罗门。如诸佛法为说法要示教利喜。时婆罗门即受禁戒乃至见谛。余如突罗?品中所说。时优竭提舍利婆罗门即整衣服顶礼佛足。白佛言。世尊。唯愿明日与诸大众往祀场中受我供设。尔时世尊默然受请。时婆罗门闻佛所说。又见受请欢喜而去。时婆罗门至祀场已。通夜办具种种肴膳。乃至敷座又具净水。后日晨朝往诣佛所白佛言。时到。尔时如来与诸大众着衣持阃?桁氤　Ｔ谥谏?胺笞???Ｊ逼怕廾庞G佛大众寂然坐定。手行净水施设种种肴膳饮食。食讫摄恪Ｊ逼怕廾旁谑雷鹎胺笞???Ｔ咐痔?ā６?比缋础＜次?庠?br> 　于诸大祀中　　祠祀火为上
　婆罗门书中　　萨婆底为上
　一切国土中　　人王最为上
　百川众流中　　海水最为上
　列宿丽于天　　月光最为上
　一切众明中　　日光最为上
　十方世界中　　佛为第一尊
尔时世尊为婆罗门。种种说法示教利喜。从座而去

(二六○)如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时有摩纳名僧伽罗。往诣佛所问讯佛已在一面坐。即白佛言。世尊。云何观察不善丈夫。佛言。譬如观月。又问。云何观察善胜丈夫。佛复答曰。亦如观月尔时摩纳复白佛言。云何不善丈夫观之如月。佛言。不善丈夫如十六日月光渐减圆满转亏。乃至于尽损减不现。如佛法中不能信心受持禁戒。少所读诵若修少施。于其后时懈怠不勤。渐失信心毁犯禁戒。复不布施亲近恶友。不至僧坊谘受于法。不听法故身口意业造于不善。以造恶故身坏命终堕于恶道。是故当知恶丈夫者。犹如彼月渐渐损减乃至灭尽。又问。云何善胜丈夫亦复如月。佛言。譬如初月光明炽然渐渐增长。至十五日圆满具足。如佛法中能有信心修行禁戒。习于多闻修于布施。却除邪见修于正见。于佛法中得纯信心。坚持禁戒善修多闻。能施不悭具于正见。信心持戒多闻惠施以渐增长。是善丈夫身口意行。亲近善友具修诸善。身坏命终得生天上。是故当知善丈夫者亦复如月。尔时世尊。即说偈言
　譬如盛满月　　处于虚空中
　圆光甚晖曜　　映蔽于诸星
　亦如具信人　　戒闻舍贪嫉
　于诸嫉妒者　　如月蔽众星
时僧伽罗摩纳闻佛所说踊跃而去。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

(二六一)如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时有婆罗门名曰生听。往诣佛所问讯已讫在一面坐。即白佛言。我曾闻人说。世尊言但施于我莫施余人。但施我弟子莫施他弟子若能施我及我弟子得大果报。若施他人及余弟子不得果报。实说是不将非世人诽谤者乎。佛言。此实虚妄诽谤于我都无此语。若如是说作二种难。一者遮难。二者受者得减损难。若如此说作大损减。身坏命终堕三恶道。汝今应知。乃至洗阒??疑兴笛浴Ｊ┯氤嬉匣翊蟾１ā？鲇谑┪沂底魇怯铩Ｊ┏纸湔叩酶Ｉ醵唷Ｊ┢平湔叩酶??佟６?笔雷稹＜此蒂恃?br> 　一切布施处　　我常生赞叹
　破戒得福少　　持戒获大果
　黑白赤青牛　　生犊各差别
　驾用取其力　　不择其产种
　人亦复如是　　刹利婆罗门
　?成崾淄勇蕖　≌嫱勇薷磺?br> 　能持于净戒　　施之得大果
　如似?麻干　　舍之取珍宝
　婴愚无智者　　未曾听闻法
　不能修梵行　　施之获少果
　若亲近贤圣　　正觉及声闻
　能信于善逝　　信根立坚固
　生处恒尊贵　　最后得涅??
尔时生听闻佛所说。欢喜奉行

(二六二)如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时世尊晨朝着衣持闳氤瞧蚴场Ｓ幸焕掀怕廾拧Ｗ秸瘸帚而行乞食。时佛见已语婆罗门言。汝今极老。何以捉杖持愣?衅蚴场Ｆ怕廾叛浴Ｎ矣衅咦痈魑?奕ⅰ７植频扔胛医裎薹帧Ｎ?忧?识?衅蚴场７鸶嬷?浴Ｎ医裎?晁蒂省Ｈ昴苡诖笾谥兴荡速什弧４鹧浴Ｎ夷堋６?笔雷稹＜此蒂恃?br> 　生子太欢喜　　为之聚财宝
　各为娶妻子　　而便驱弃我
　此等无孝慈　　口言为父母
　如彼罗刹子　　垂死驱弃我
　譬如马槽枥　　满中置谷[麦*弋]
　少马无敬让　　驱蹋于老者
　此子亦如是　　无有爱敬心
　弃我使行乞　　不如杖爱我
　我今捉此杖　　御狗及羊马
　行则佐我力　　?夜为我伴
　指水知深浅　　若趺扶杖起
　蒙杖除多闻　　是杖爱念我
婆罗门受此偈已诵读使利。尔时七子在大会中。时婆罗门于大众中而作是言。汝等今当听我所说。大众默然。即说上偈。七子惭愧起来抱父各共修敬。将父归家置本坐处。诸子各出妙[叠*毛]二张奉上于父。时婆罗门即作是念我今得乐。是瞿昙力。瞿昙即是我阿?梨。婆罗门法。法应供养和上阿?梨。选最好衣往至佛所。问讯佛已在一面坐。白佛言。世尊。我今家中得诸利乐是汝之恩。我经书中说。阿?梨者应与阿?梨分。和上者应与和上分。瞿昙。汝今是我阿?梨。应怜愍我受我此衣。尔时世尊以怜愍故为受是衣。婆罗门踊跃从座而起。欢喜而去

(二六三)如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时世尊着衣持闳氤瞧蚴场Ｊ庇幸焕掀怕廾拧Ｗ秸瘸帚而行乞食。遥见佛已往至佛所而作是言。我捉杖持愦铀?蚴场Ｈ暌嗥蚴场Ｎ抑?肴昃闶潜惹稹６?笔雷稹＜此蒂恃?br> 　不必从他乞　　得名为比丘
　虽具在家法　　正修于梵行
　福果及恶报　　俱断无相着
　干竭诸有结　　是名比丘法
佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

(二六四)如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时王舍城北有耕作婆罗门名豆罗?。尔时世尊于其晨朝着衣持阃?帘怂?Ｊ逼怕廾乓＜?鹄础＜粗练鹚?籽浴Ｊ雷稹Ｎ抑肿魅烁?侄?巢淮尤似颉ｖ年肌Ｈ杲褚嗫筛?侄?场７鹧浴Ｎ乙喔?侄?场Ｊ倍孤揸A婆罗门。即说偈言
　汝自说知耕　　未见汝耕时
　汝若知耕者　　为我说耕法
尔时世尊说偈答言
　吾以信为种　　诸善为良田
　精进为调牛　　智慧为辕轹
　惭愧为犁具　　念为御耕者
　身口意调顺　　持戒为鞅子
　耕去烦恼秽　　甘雨随时降
　芸耨为善心　　大获善苗稼
　趣向安隐处　　可以克永安
　吾所耕如是　　故得甘露果
　超升离三界　　不来入诸有
婆罗门言。汝耕实是耕无上之胜耕。婆罗门闻是偈心生信解。盛满阋?忱从梅罘稹７鸩皇堋Ｓ嗳缟隙孤揸A婆罗门所说。乃至不受后有

(二六五)如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时有一比丘名曰梵天。游行央伽国。来到瞻波至健伽池边。后日晨朝着衣持闳胝安ǔ恰４蔚谄蚴车接诒炯摇６?弊鹫哞筇炷冈谥忻胖小Ｒ运彰缀?橐酝痘鹁弁??筇臁Ｗ鹫哞筇煸诿胖辛ⅰＦ淠覆皇丁６??成趁盘焱蹙葱盆筇臁＜从胛奘?共嬷?诔诵槎?小＜?筇炷胳綮胗诨鸩患?涠?Ｎ??廊瞬晃郊鹤印?成趁盘焱跫次?淠浮６?蒂恃?br> 　婆罗门家女　　梵天去此远
　祀火望梵世　　斯非其迳路
　不解趣梵天　　勤苦事火为
　梵天中梵天　　在汝门中立
　都无有取着　　亦无所养育
　远离诸恶趣　　结使尘不着
　远离诸欲求　　不染污世法
　如龙象善调　　而无所恼触
　胜念之比丘　　心善得解脱
　如是应真者　　今来受汝供
　汝应然意灯　　净心速施与
尔时其母闻?成趁潘敌募淳跷颉Ｄ讣词┦秤腓筇焓骋选Ｎ?渥髡彰鳌：笫腊怖忠?br>
(二六六)如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时有一婆罗门。往诣佛所。问讯佛已在一面坐。白佛言。世尊。世人称汝为佛陀佛迭。如是之名从何而生。婆罗门说偈问言
　佛陀是胜名　　名生津济义
　为父母制名　　故名汝为佛
尔时世尊。以偈答曰
　今我哀愍汝　　当为分别说
　所以有是称　　汝今善谛听
　佛知过去世　　未来世亦然
　现在普悉知　　诸行坏灭相
　明达了诸法　　应修者悉修
　应断尽断除　　以是故名佛
　总相及别相　　分别解了知
　一切悉知见　　是故名为佛
　婆罗门当知　　无量劫观察
　诸行之苦恼　　受生必终没
　远尘离垢习　　拔毒箭烦恼
　得尽生死际　　以是故名佛
婆罗门闻佛所说。欢喜奉行

(二六七)如是我闻。一时佛在?x萨罗国游行至沙林聚落。尔时世尊舍于道次在一树下。正身端坐系念在前。时有一婆罗门姓曰烟氏。在佛后来。见佛迹中千辐轮相怪未曾有。即自思惟。我未见人有如是迹。我当推寻是何人迹。作是念已。即寻其迹住至佛所瞻仰尊颜。容色悦豫?者信敬。诸相寂定心意亦定。得最上调心寂灭之寂。身真金色犹如金楼。即白佛言。世尊。汝当得天也。佛言。婆罗门。我不得天也。婆罗门言。当得阿修罗。为得龙?b闼婆夜叉紧那罗摩?罗伽也。佛言。我皆不得。婆罗门言。汝得人也。佛言。我不得人也。婆罗门言。我问汝为得天及龙阿修罗?b闼婆夜叉紧那罗摩?罗伽及人。汝皆言不得。为何所得也。尔时世尊。即说偈言
　我非天龙阿修罗　　紧那摩?干闼婆
　亦非夜叉及以人　　我漏已尽断烦恼
　我虽调驯如龙象　　终不为他所制御
　不为他制断疑故　　断爱解脱离诸趣
　一切尽知断后生　　如芬陀利善开敷
　处于水中得增长　　终不为水之所著
　清净香洁人所乐　　八法不污如莲华
　我亦如是生世间　　同于世法不染着
　无量劫来常观察　　诸行所缘受苦恼
　诸受生者皆终没　　远尘离垢断众习
　拔出毒箭断烦恼　　皆得尽于生死际
以是之故号之为佛。烟姓婆罗门闻佛所说。欢喜而去
　慢．优竭提　生听．极老　比丘．种作　及梵天　佛陀．轮相为第十

(二六八)如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时世尊着衣持闳氤瞧蚴场５交鹦沾锢凳馄怕廾偶摇６?被鹦沾锢凳庥谥忻徘办腱粲诨稹７鹄粗撩拧４锢凳庖＜?鹄炊?镏?浴Ｗ∽§雇勇蕖Ｄ?粗链恕７鸶嬷?浴Ｈ晔鹅雇勇拗?雇勇薹ú弧Ｆ怕廾糯鹧浴２皇恫恢?雇勇揿雇勇薹āＨ晔鹅雇勇拗?雇勇薹ㄒ?７鸶嬷?浴Ｎ沂鹅雇勇拗?雇勇薹āＪ逼怕廾庞谧?ζ鹞?鸱笞?６?追鹧浴Ｈ晡?宜奠雇勇薹ā６?笔雷鸺醋?渥?６?蒂恃?br> 　恶性喜?久嫌恨　　为人刚恶怀?x慢
　行于倒见及幻惑　　当知此是旃陀罗
　含忿嫉妒好恶欲　　难可调化无惭愧
　行如是者旃陀罗　　伤害胎生及卵生
　心无慈愍害生类　　伤残毁害于四生
　当知是此旃陀罗　　若人?物涉道路
　聚落空处有财宝　　悉能劫夺并害命
　行如是者旃陀罗　　造行众恶无悔恨
　是则名为旃陀罗　　舍自己妻及?H女
　邪奸他妇无所避　　如是亦名旃陀罗
　于己种姓及亲友　　如是之处造邪恶
　不择好恶而奸?H　　是亦名为旃陀罗
　以理问义为倒说　　如是亦名旃陀罗
　自叹己德毁?杷?　√白盼衣?录??br> 　如是亦名旃陀罗　　横加诽谤极愚痴
　为小利故生诽谤　　如是亦名旃陀罗
　自己有过推与他　　专行欺诳谤毁人
　如是亦名旃陀罗　　多有财宝饶亲族
　自食好美与他恶　　如是亦名旃陀罗
　己到他家得美食　　他若来时与?恶
　如是亦名旃陀罗　　父母衰老离盛壮
　而不孝顺加供养　　如是亦名旃陀罗
　父母兄弟及姊妹　　骂詈恶口无逊弟
　如是亦名旃陀罗　　沙门及与婆罗门
　中时垂至不施与　　更加骂詈而?恚
　如是亦名旃陀罗　　沙门及与婆罗门
　贫穷乞丐请向家　　不与饮食亦不施
　如是亦名旃陀罗　　毁骂于佛及声闻
　出家在家加毁骂　　如是亦名旃陀罗
　竟非罗汉诈称是　　于天人中为残贼
　生于大家婆罗门　　韦陀典籍悉通利
　数数造作诸恶业　　种姓不能遮谤毁
　亦不能遮地狱报　　现前为人所骂辱
　未来之世堕恶趣　　生旃陀罗须陀延
　得好名称必不闻　　又得盛乐生梵处
　种姓不能遮梵处　　现在称叹终生天
　我今为汝显示说　　如是之事应当知
　种姓不是婆罗门　　种姓不是旃陀罗
　净业得作婆罗门　　恶行得为旃陀罗
婆罗门闻是偈赞言。如是如是大精进。实如所说大牟尼。不以种姓是婆罗门。不以种姓旃陀罗。善能修行是婆罗门。作恶行者旃陀罗。婆罗门闻是偈已欢喜信解。盛满阋?吵忠苑罘稹７鸩晃?堋：我怨省Ｒ允撬捣ㄊ彻省Ｆ怕廾虐追鹧浴４耸车币允┧?７鹧浴Ｎ也患?趁牌怕廾湃籼烊裟?翳竽芟?耸痴摺Ｎ抻惺谴Α５币源耸匙啪晃蕹嫠?小Ｆ怕廾偶匆源耸匙盼蕹嫠?小Ｑ萄拙闫鸹??笊?６?逼怕廾派?丛?邢搿７鹗雷鹕杏谑乘?龃笊褡恪Ｆ怕廾呕怪练鹚?追鹧浴Ｎㄔ甘雷稹Ｌ?页黾业眉暗来巍７鹧浴Ｉ评幢惹稹Ｐ敕⒆月浞ǚ?派怼＜吹镁呓淙绯黾曳āＳ诳站泊Χ兰壕?蕖Ｋ?宰逍兆印Ｌ瓿?敕⒈环?ㄒ抡摺Ｎ??尬奚翔笮泄省Ｗ逍兆印ｈ笮幸蚜ⅰＫ?饕寻臁２皇芎笥小３砂⒙藓旱媒馔牙帧６?蒂恃?br> 　我昔迷正真　　愚惑造邪行
　不识清净道　　又不知死路
　妄想生横计　　劬劳承奉火
　空为虚妄事　　徒损无所获
　今遇天中天　　黑?蒙惠光
　获得乐中乐　　具戒得三明
　于佛教法中　　所作皆已讫
　本虽婆罗门　　实是旃陀罗
　今日真实是　　净行婆罗门
　远离于淤泥　　净自澡浴已
　过韦陀彼岸

别译杂阿含经卷第十三

(自极慢已下十一经。皆丹藏所无。于大本经中亦无同本异译者。然其文相不异当经前后。则丹藏无者脱之耳。故此仍之　癸卯岁高丽国大藏都监奉敕雕造)