别译杂阿含经03

初诵第三

(四三)如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。昔阿修罗。集诸四兵象马车步。悉皆严备?战之具。欲诣忉利天宫。与诸天共?。尔时帝释。闻阿修罗庄严四兵。即告须?陈尢熳印Ｎ椅虐⒚?罗庄严四兵。汝亦庄严四兵。往与共?。须?陈薨籽浴４耸伦钌啤Ｗ魇怯镆选Ｗ菀葑爬帧２灰浯耸隆５凼臀虐⒚?罗已来出城。复召须?陈扪浴０⒚?罗今已出城。汝可庄严四兵往彼共?。须?陈薨籽浴?x尸迦。此是善事。须?陈蕖Ｈ远?爬帧２恍拚奖浮０⒚?罗庄严四兵。已至须弥山上。渐欲近来。帝释复言。我闻阿修罗渐来逼近。汝将四兵。可往击之。须?陈藜此蒂恃?br> 　若有清闲无事处　　唯愿与我如此处
帝释即说偈答言
　若有如此闲乐处　　汝当将我共至彼
须?陈薷此蒂恃?br> 　我今懈怠不欲起　　虽具闻知不庄严
　天女五欲光四塞　　唯愿帝释与此愿
帝释以偈答言
　若有如此懈堕处　　百千天女而围?
　五欲自恣受快乐　　汝若往彼与我俱
须?陈薷此蒂恃?br> 　天王若无事役处　　与我无苦受斯乐
帝释以偈答言
　汝须?陈抻腥缡恰　∥业庇肴晖?抢?br> 　颇曾见闻无事业　　而得生活受乐者
　汝今若有如是处　　可疾速往可随汝
　汝当畏事好闲处　　应当速疾向涅??
闻是语已。须?陈藜醇?谋?３鲇氚⒚?罗战。时诸天得胜。阿?罗退坏。阿?罗已种种庄严而来还宫。佛告诸比丘。释提桓因处天王位。得大自在。犹自精勤。赞叹精进。况复汝等。信心出家。被服法衣。而当不勤精进。赞叹精进。若能精进。赞叹精进。如是为应出家之法。佛说是已。诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行

(四四)如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。往昔之时。远于聚落阿练若处。多有诸仙。在中而住。离仙处不远。有天阿?罗。而共战?。尔时?衬χ识嗦薨⒚?罗王。着五种容饰。首戴天冠。捉摩尼拂。上戴华盖。带于宝剑。众宝革屣。到仙人住处。行不由门。从壁而入。亦复不与诸仙言语共相问讯。还从壁出。尔时有一仙人。而作是语。?衬χ识嗦薜取Ｎ薰Ь葱摹２挥胫钕晌恃豆灿铩４颖诙?觥８从幸幌伞６?魇茄浴０⒚?罗等。若当恭敬问讯诸仙。应胜诸天今必不如。有一仙问言。此为是谁。有一仙言。此是?衬χ识喟⒚?罗王。仙人复言。阿?罗法。知见微浅。无有法教。无尊敬心。犹如农夫。诸天必胜。阿?罗负。尔时帝释。后到仙边。即舍天王五种容饰。从门而入。慰劳诸仙。遍往观察。语诸仙言。尽各安隐无诸恼耶。问讯已讫。从门而出。复有一仙问言。此为是谁。安慰问讯。周遍察行。然后乃出。甚有法教。容仪端正。一仙答言。此是帝释有一仙言。诸天极能敬顺。为行调适诸天必胜。阿?罗负。?衬χ识嗦蕖Ｎ胖钕稍尢局钐臁；?璋⒚?罗。甚大?恚。诸仙闻已。往诣阿?罗所语言。我等闻尔甚大?忿。即说偈言
　我等故自来　　欲乞索所愿
　施我等无畏　　莫复生?忿
　我等若有过　　愿教责数我
?衬χ识嘁再蚀鹧?br> 　不施汝无畏　　汝等侵毁我
　卑逊求帝释　　于我生毁??br> 　汝等求无畏　　我当与汝畏
尔时诸仙以偈答言
　如人自造作　　自获于果报
　行善自获善　　行恶恶自报
　譬如下种子　　随种得果报
　汝今种苦子　　后必还自受
　我今乞无畏　　逆与我怖畏
　从今日已往　　使汝畏无尽
诸仙面与阿?罗语已。即乘虚去。?衬χ识嗦蕖＜从谄湟埂Ｃ斡氲凼徒槐?舱健Ｉ?缶?隆５诙?喽?５谌?问薄５凼途?凇９?辞笳健Ｊ?衬χ识唷＜垂步槐?０⒚?罗败。帝释逐进。至阿?罗宫。尔时帝释。种种战诤。既得胜已。诣诸仙所。诸仙在东。帝释在西相对而坐。时有东风仙人向帝释即说偈言
　我身久出家　　腋下有臭气
　风吹向汝去　　移避就南坐
　如此诸臭气　　诸天所不喜
尔时帝释以偈答言
　集聚种种华　　以为首上?
　香气若干种　　能不生厌离
　诸仙人出家　　气如诸华?
　我今顶戴受　　不以为厌患
佛告诸比丘。帝释居天王位。长夜恭敬诸出家者。汝诸比丘。以信出家。亦应当作如是钦敬。佛说是已。诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行

(四五)如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时释提桓因。颜色殊妙。过于人天。于其中夜。来至佛所。稽首佛足。在一面坐。时只洹中。晃然大明。?于昼日尔时释提桓因。即说偈言
　除灭何事安隐眠　　灭除何物无忧愁
　灭何一法瞿昙赞　　唯愿为我法众疑
尔时世尊说偈答言
　灭除?恚安隐眠　　灭除?恚无忧愁
　去除?恚棘毒根　　汝今帝释应当知
　如是?恚坏美善　　除灭上事听所赞
释提桓因。闻佛所说。?佛三匝。欢喜奉行

(四六)如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时佛告诸比丘。月八日。四天王遣使者案行天下。伺察世间。有慈孝父母。敬顺尊长。奉事沙门婆罗门。修于善法。及行恶者。是故宜应修行善法。灭除众恶。捡情守戒。至十四日。四天王。复遣太子案行天下。至十五日。四天王自案行伺察。亦复如是。时四天王。既伺察已。往帝释善法堂上。启白帝释并语。诸天世间人中。多有不孝父母。不敬沙门婆罗门者。不奉事师及家尊长。乃至无有多持戒者。尔时帝释。及诸天众。闻斯语已。惨然不乐。诸天咸作是言。损诸天众。益阿?罗。若世间中。有人常能孝顺父母。供养沙门婆罗门。乃至多能持戒。四天王上启帝释。时诸天等。极大欢喜。咸作是言。世间人中。修行善事。极为贤善。作所应作。增益诸天。损阿?罗。帝释欢喜。即说偈言
　月八十四日　　及以十五日
　并及神足月　　受持清净戒
　是人得生天　　功德如我身
佛告诸比丘。帝释所说。不名善说。所以者何。若漏尽阿罗汉。所作已办。应作是偈
　月八十四日　　及以十五日
　并及神足月　　受持清净戒
　斯人获胜利　　功德如我身
佛与罗汉。应说斯偈。名称实说。名为善说。佛说是已。诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行

(四七)如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时佛告诸比丘。往昔之时。质多阿?罗王。病患委困。时释提桓因。往诣其所。阿?罗语帝释言。愿汝使我病差安隐身得平健肥鲜如前。帝释语言。汝可教我阿?罗幻化之法。我当使汝安隐病差欢乐如前。阿?罗言。待我问诸阿?罗等。若可尔者。我当教汝。阿?罗王。即问诸阿?罗尔时其中有一谄伪阿?罗。语?衬χ识嗦扪浴５凼统ひ埂Ｐ兄鄙菩小Ｎ拗钰莆薄Ｈ昕捎锏凼脱浴Ｈ暄О⒚?罗谄伪幻者。当入卢楼地狱。帝释若语汝言。我不学彼阿?罗者。汝但舍去。汝患必愈。阿?罗王。即用其语。说偈语帝释言
　千眼帝释舍脂夫　　若知幻法必当堕
　于彼卢留地狱中　　满足一劫被烧煮
尔时帝释。闻斯语已。即言止止。不须幻法。寻即愿言。令汝病差安隐无患。佛告诸比丘。释提桓因。虽处天位。尚不谄曲。真实行事。况汝出家。剃除须发。而当不离诸谄伪事行质直乎。若行质直。应出家法。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

(四八)如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时帝释。来诣佛所。将欲还时。请受一戒。何谓一戒。若我还宫。见诸怨憎。设来害我。我于彼所。终不加害。?衬χ识嗦蕖＜任诺凼统秩缡墙洹１阕嚼?！Ｓ诼范??Ｊ笔吞峄敢颉Ｎ虐⒚?罗在于路侧捉剑而待。遥语阿?罗言。止止。汝今自缚。?衬χ识嘤锏凼脱浴Ｈ暧诜鹚?Ｊ芤唤溲浴Ｈ粑一构?＜?钤乖鳌Ｉ璞撕ξ摇Ｎ矣诒怂?Ｖ詹患佣瘛Ｆ窨刹皇苋缡墙湟?５凼痛鹧浴Ｎ宜涫芙洹Ｓ锶曜∽　Ｈ杲褡愿俊Ｈ缡侵?浴Ｓ诮湮薹浮?衬χ识嗦扪浴?x尸迦放我。帝释语言。汝作?馐摹８?谖宜?２晃?辜病Ｎ业狈湃辍?衬χ识嗦蕖＜此凳难?br> 　贪?妄语谤贤圣　　如是恶报使我得
尔时帝释。闻斯誓已。即语?衬χ识嗦扪浴Ｎ医穹湃辍Ｊ吞峄敢颉；怪练鹚?６ダ穹鹱恪０追鹧浴Ｊ雷?衬χ识嗦蕖Ｎ盼沂芙洹＜醋嚼?！Ｔ谟诼凡唷Ｋ磐加谖摇Ｊ蔽乙Ｓ锇⒚?罗言。止止。汝今自缚。?衬χ识唷＜从镂已浴Ｈ暧诜鹚?Ｊ苡谝唤洹Ｈ粑一构?＜?性乖鳌Ｉ枥春ξ摇Ｎ矣诒怂?Ｖ詹患佣瘛Ｆ窨刹皇苋缡墙湟?Ｎ壹创鹧浴Ｎ宜涫芙洹５?锶曜　Ｈ杲褡愿俊Ｈ缡侵?浴Ｓ诮湮薹浮?衬χ识嗦蕖＜从镂已浴?x尸迦放我。我即语言。汝可重誓。更于我所。莫生憎疾。我当放汝。时?衬χ识嗦蕖Ｎ盼矣镆选＜此凳难?br> 　贪?妄语谤贤圣　　如是恶报使我得
我闻其誓。即放令去。帝释复白佛言。此阿?罗。作重誓已。从今已后。更不作于怨憎恶耶。佛告帝释。阿?罗。设不作誓犹不为恶。况作誓已。尔时帝释。闻佛所说。踊跃欢喜。即于坐没。寻还天宫

(四九)如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时佛告诸比丘。昔于一时。帝释与阿?罗战。当于尔时。诸天不如。阿?罗胜。尔时帝释。见已不如。寻即回驾。欲还天宫。于其道中。见苦娑罗树。时树上有金翅鸟巢。尔时帝释。即敕御者摩得梨言。此巢中有二鸟卵脱能伤损。汝可回车避于此树。帝释即向摩得梨。而说偈言
　汝观树上巢　　巢中有二卵
　今车若往彼　　必冲而复破
　我若以此身　　入阿?罗阵
　丧失于身命　　终不伤鸟卵
说是偈已。寻即回车。时阿?罗众。见帝释回。生大恐怖。各作是言。帝释向者诈现退散。今复回者。必破我军。阿修罗众。即时退诸天逐退。迫到其城。佛告诸比丘释提桓因。居天王位。犹能长夜。修于慈忍。汝等比丘。当如是学。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

(五○)如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园，尔时释提桓因。与拔利婆娄支阿?罗。夜诣佛所。威光炽盛。礼佛足已。在一面坐。时彼帝释。?陈χЧ饷鳌Ｆ照罩讳　Ｓ倘缰缛铡Ｊ卑卫?陈χАＴ谝幻孀?６?蒂恃?br> 　夫人常精进　　所求必使得
　既求得义理　　安隐受快乐
帝释亦说偈言
　夫人常精进　　所求必使得
　既求得事业　　修忍最为胜
尔时帝释。白佛言。世尊我等所说。何者利益。何者无利。佛告帝释。善分别者。皆是善说。汝等今当听我所说。即说偈言
　一切众生皆为利　　各各随心之所欲
　等同利欲适愿乐　　夫人精勤求必得
　既得事业忍最胜　　是故应当修行忍
帝释?陈χАＮ欧鹚?怠＠穹鹱阋选＜从诒舜Α６?换构?br>
(五一)如是我闻。一时佛在王舍城伽兰陀竹林。尔时王舍城中。有一贫人。极为穷困。甚可怜愍。于佛法中。生清净信。能净持戒。少读诵经。亦能小施。有此四事因缘果报。身坏命终。生忉利天胜妙善处。此新生天。有三事胜。一色貌胜。二名称胜。三寿命胜。诸天见已。皆共恭敬。往帝释所。白帝释言。有新生天。有三事胜于余诸天。帝释言。我先曾见。彼新生天。本为人时。贫穷困苦。极为寒悴。直以信心。向于三宝。能净持戒。少多修施。今得生此忉利天上。尔时帝释。即说偈言
　若于三宝生净信　　其心坚固不动转
　持所受戒不毁犯　　当知此人不名贫
　名为智慧寿命人　　以敬无上三宝故
　得生天上受胜乐　　是故应当作斯学
尔时诸天。闻此偈已。欢喜信受。作礼还宫

(五二)如是我闻。一时佛在王舍城耆?崛山中。尔时王舍城有九十六种外道。各各祠祀。设有檀越。信心于外道遮勒者。言当先供养我师遮勒。若信外道婆罗婆??者。亦言先当供养我师婆罗婆??。若信外道干陀者。咸言先与我师干陀大?负笥胗嗾摺Ｈ粜磐獾烂???摺Ｑ缘惫┭?沂θ??Ｈ粜磐獾烂?仙?耪摺Ｑ韵裙┭?沂?仙?拧Ｈ粜磐獾来笊?耪摺Ｒ嘌怨┭?沂Υ笊?拧Ｈ粜欧鹫摺Ｏ萄杂ο裙┭?沂θ缋醇耙灾谏?Ｊ鞘吞峄敢颉Ｗ魇悄钛浴＝裢跎岢侨恕Ｉ?笮凹?７鹕?谑馈Ｈ羯?凹?Ｃ??簧啤５凼投?毖白员渖怼Ｎ?掀怕廾拧Ｈ菝捕苏?３艘园壮怠＜菀园茁怼Ｖ钅δ傻取Ｎнv在右。向于寺场。当中直过。时王舍城人。咸作是念。今老婆罗门。先向何处。我等随从。尔时帝释。知诸人等心之所念回车南旋。向灵鹫山。到诸乘驾所住之处。于中而止。下车前进。往至佛所。顶礼佛足。在一面坐。尔时帝释。即说偈言
　转法轮圣王　　能度苦彼岸
　无怨憎恐怖　　我今稽首礼
　设人欲修福　　当于何处施
　又欲精求福　　应生净信敬
　今日修布施　　来世得善报
　于何福田中　　少施获大果
尔时世尊。在耆?崛山中。为天帝释。敷演祠中。最为胜者。以偈答言
　四果及四向　　禅定明行足
　功德力甚深　　犹如大海水
　此名为实胜　　调御之弟子
　于大黑?中　　能燃智慧灯
　常为诸众生　　说法而示道
　是名僧福田　　广大无涯际
　若施斯福田　　是名为善与
　若祀斯福田　　是名为善祀
　焚物而祭天　　徒费而无补
　不名为善烧　　若于福田所
　少作诸功业　　后获大富利
　乃名为善烧　　帝释应当知
　是名良福田　　施僧次一人
　后必获大果　　此事是时说
　世间解所说　　无量功德佛
　以百偈赞僧　　祠祀中最上
　无过僧福田　　若人种少善
　获报无有量　　是以善丈夫
　应当施于僧　　能总持法者
　是则名为僧　　譬如大海中
　多有众珍宝　　僧海亦如是
　多饶功德宝　　若能施僧宝
　是名善丈夫　　已获欢喜信
　若能信心施　　当知如此人
　得三时欢喜　　以三时喜故
　能度三恶道　　除祛诸尘垢
　离烦恼毒箭　　净心手自施
　自利亦利彼　　能设如此祠
　是人则名为　　世间明智者
　信心既清净　　得至无为处
　世间之极乐　　智者得生彼
帝释闻是偈已。踊跃欢喜。于坐处没。还于天宫帝释。还宫未久之间王舍城中。长者婆罗门。即从坐起。偏袒右肩。右膝着地。合掌向佛。而白佛言。唯愿世尊。及比丘僧。于明晨朝。受大祠欢喜请。尔时如来。默然许之。时王舍城婆罗门长者知佛默然受已请已。顶礼佛足。各还所止。时诸人等。既还家已。各各办诸香美饮食清净香洁供设。办已晨朝敷座具行净水。遣使往诣灵鹫山中。白世尊言。食时已到。尔时如来。着衣持恪Ｖ谏?нv。世尊在前。往诣彼城。到大祠所。既至彼已。如来敷座。于僧前坐。彼城中人。敷好??座。与僧而坐。尔时诸长者等。察众坐定。各行净水。诸婆罗门长者。手自斟酌种种香美饮食。时诸人等。各各劝益，尔时世尊。观诸众僧。饭食已讫。即时收恪８队诎⒛选Ｊ敝钊说取８髯苑笞?Ｔ诜鹎白?Ｗㄐ木囱觥Ｇ笥??ā６?比缋础Ｔ奁渌??６?蒂恃?br> 　婆罗门经书　　祠祀火为最
　外道典籍中　　婆比室为最
　于诸世人中　　王者最为首
　百川众流中　　巨海名为最
　星辰诸宿中　　月光名为最
　于众明之中　　日光最为最
　上下及四方　　世间及天人
　诸贤圣众中　　佛最第一尊
尔时世尊。为王舍城人。种种说法。示教利喜。诸人踊跃。从坐而退。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
　须?陈尴扇恕　∶鸩_月八日
　病并持一戒　　鸟巢及婆梨
　贫人及大祠

(五三)如是我闻。一时佛在俱萨罗国。渐次游行。至舍卫城只树给孤独园。时波斯匿王。闻佛来至舍卫国只树给孤独园。往诣佛所。稽首问讯。在一面坐。而白佛言。世尊我昔闻。尔出家求道。要成无上至真等正觉。汝为实有如是语耶。将非他人谬传者乎。为是讥嫌。致于毁?琛Ｗ鞔擞镆病７鸶娌ㄋ鼓溲浴Ｈ绱擞镎摺Ｊ钦媸涤铩７俏??枰喾窃黾酢Ｊ凳俏矣铩Ｊ等绶ㄋ怠７欠欠ㄋ怠Ｒ磺型馊恕Ｒ辔抻心芗ハ游艺摺２ㄋ鼓渫醺醋魇茄浴Ｎ宜湮哦?腥绱擞铩Ｓ涛茨苄拧：喂什恍拧Ｗ晕糁钊恕Ｓ芯贸黾摇ｊ壤纤蘧伞Ｖ钇怕廾拧８焕寄清纫叮?┵だ婢闵蘩孀樱?娟A耶?陈捋∽樱?㈥A多翅舍钦婆罗．迦据多迦?钛樱?岣赏雨A提弗多罗。彼诸宿旧。尚自不信得阿耨多罗三藐三菩提。况汝年少而出家未久。而当得乎。佛言大王。世有四事。小不可轻。何者为四。一者王子虽小。最不可轻。二龙子虽小。亦不可轻。三火虽小。亦不可轻。四比丘虽小。亦不可轻。尔时世尊。即说偈言
　王者虽为小　　具习诸技艺
　生处既真正　　亦不杂鄙秽
　有大美名称　　一切悉闻知
　如此虽言小　　其实不可轻
　欲护己命者　　不应轻于小
　刹利虽云小　　法应绍王位
　既绍王位已　　法当行谪罚
　是以应敬顺　　不宜生轻慢
　于诸聚落中　　及以闲静处
　若见小龙子　　形状虽微细
　能大亦能小　　亦复能兴云
　降注于大雨　　若以小故轻
　必能纵毒螫　　欲护身命者
　不宜轻于彼　　为于己利故
　宜应自拥护　　亦如有小小
　若具于众缘　　猛炎甚炽盛
　遇于大暴风　　能焚烧山野
　既焚林野已　　遇时还复生
　欲护己命者　　不应轻小火
　若于净戒所　　恶口加骂辱
　其身及子孙　　一切皆毁谤
　于未来世中　　当同受恶报
　是故应自护　　莫以恶加彼
　刹利具技艺　　龙子及与火
　比丘持净戒　　此四不可轻
　为护己命故　　谨慎应远离
尔时波斯匿王。闻此语已。其心战栗。身毛为竖。即从坐起。偏袒右肩。合掌向佛白佛言。世尊。我于今者。实有过罪。自知毁犯。譬如婴愚狂痴无知所作不善。唯愿世尊。怜愍我故。听我忏悔。佛告波斯匿王言。我今愍汝听汝忏悔。时波斯匿王。既蒙忏悔。心大欢喜。作礼而去

(五四)如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时波斯匿王。禀性仁孝。母初崩背。哀号恋慕。不自堪胜。烧葬母已。便自沐浴。衣发故湿。于日中时。往诣佛所。礼佛足已。在一面坐。佛告王曰。王从何来。衣发故湿。波斯匿王白佛言。世尊。我之慈母。情特尊敬。一旦崩背。我送母丧。远至旷野。殡葬已讫。新浴洗故。衣发犹湿。佛告大王。汝于母所。极爱敬不。王即答言。实为爱敬。设令有人。能使我母还得活者。我以象军车军马军步军。悉以与之。续我母命。心无悔恨。设以半国赏之。亦不生恨。王复言曰。佛语诚实。一切生者。会必归死。佛言。实尔实尔。生必有死。五趣四生。无不终者。王者臣民婆罗门众。会归当死。灌顶人王。威力自在。统领国土。会归终没。转轮圣王。王四天下。七宝具足。亦会当死。五通神仙。在于山薮。饮水食果。亦归于死。三十三天。极受快乐。光色炽盛。处天宫殿。寿命延长。亦归终没。诸罗汉等。舍于重担。逮得己利。尽诸有结。心得自在。正智解脱。后边之身。亦归散灭。诸辟支佛。独一无侣。常在闲静。亦当散灭。诸佛正觉。具于十力。有四无畏。得四无碍。能师子吼。身亦无常。会归散灭。佛言大王。我为大王。种种分别生必有死。略而言之。无生不终。佛即说偈言
　一切生皆死　　寿命必归终
　随业受缘报　　善恶各获果
　修福上升天　　为恶入地狱
　修道断生死　　永入于涅??
　非空非海中　　非入山石间
　无有地方所　　脱之不受死
　诸佛与缘觉　　菩萨及声闻
　犹舍无常身　　何况诸凡夫
时波斯匿王。闻佛所说。心开意解。更不忧愁。欢喜而去。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

(五五)如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时波斯匿王。在空闲处。独静思惟。夫为人者。云何爱己。云何恶己。复作是念。若身口意。行于善业。远离诸恶。名是爱己。若身口意。行不善业。作众恶行。名不爱己。波斯匿王。思惟是已。从静处起。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。即白佛言。世尊我独静处。作是思惟。云何名爱己。云何不爱己。若能于身口意行善。是名爱己。若身口意。行不善业。名不爱己。佛言。大王实尔。若人身口意行恶者。是名不爱己。何以故。彼为恶者。虽有怨雠。不必速能有所伤害。自造恶业。毁害甚深。是以自作恶业。名为不爱己。又有为己故作杀盗?H。是为损己。若人身口意行善者。设作是念。我舍所爱居家妻子。名不爱己。实是爱己。何以故。如此之人。虽有亲友父母兄弟。恩彻骨髓。至其衰老。不能得救。要自身口意修行善。能自济度。是名爱己。佛即说偈言
　若人自爱己　　不以恶加彼
　无有造作恶　　得于快乐者
　若人自爱己　　应修诸善业
　速疾能获得　　种种诸快乐
　夫欲爱己者　　应当自拥护
　譬如边表城　　旷野多贼盗
　得值无难时　　应当自隐藏
　若其失无难　　值难苦无穷
佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

(五六)如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时波斯匿王。于空闲处。作是思惟。云何护己。云何不护己。复自念言。若人修善。名为护己。若人行恶。名不护己。思惟是已。即从坐起。往诣佛所。礼佛足已。在一面坐白佛言。世尊。我于静处。作是思惟。云何护己。云何不护己。复作是念。若修善行。名为护己。若行不善。名不护己。佛告大王。实尔实尔。若以四兵象兵马兵车兵步兵。围?自身。不名护己。何以故。非内护故。若人身口意善。虽无四兵。是名护己。何以故。有内护故。此内护者。胜于外护。故名护己。佛即说偈言
　若人欲自护　　常护身口意
　修行于善法　　有惭亦有愧
　不护三业者　　邪见及眠睡
　障蔽诸善法　　随从于恶魔
　则为自毁伤　　是以应自护
　修定及智慧　　常念佛所教
佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

(五七)如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时波斯匿王。于闲静处。作是思惟。世界之中。少有能得富贵财业。设得财业。不尚骄奢。贞廉知足。节于嗜欲。不恼众生。如是人少。世界多有众人。得胜财业。骄逸自恣。贪嗜于欲。加恼众生。如是人多。波斯匿王。于闲静处。思惟是已。从坐而起。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。即白佛言。世尊。我于静处。作是思惟。世界之中。若设有人。得胜财业。心自知足。能不骄恣。不嗜于欲。不恼于人。如是人少。若复有人。得胜基业。?x逸自恣。贪嗜于欲。加恼众生。如是人多。佛言大王。实尔实尔。世界之中。多有众人。得封禄已。?x慢自恣。贪嗜于欲。苦楚众生。如是愚人。长夜受苦。得大损减。命终之后。必入地狱。佛言大王。譬如鱼师及其弟子于捕鱼法。善巧方便。以细密网。截流而拖。鱼鳖鼋鼍。水性之属。为网所得。此水性等。入网之者。悉皆集在鱼师之手。牵挽旋转。任鱼师意。世间之中。多有众人。得胜封禄。?x慢自恣。贪嗜五欲。加恼众生。亦复如是。所以者何。如斯愚人。即入魔网。为网所获。周回举动。住魔所为。尔时世尊。即说偈言
　纵逸着事业　　荒迷嗜五欲
　不知有恶果　　如鱼入密网
　此业已成就　　极受大苦恼
佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

(五八)如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时波斯匿王。于闲静处。作是思惟。世界之中。少有于人。得胜封禄。而不?x恣。不嗜五欲。不恼众生。世界之中。多有众人。得胜基业。?x慢自恣。贪嗜五欲。加恼众生。思惟是已。从坐处起。即诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言。世尊。我今静处。作是思惟。世界之中。少有众人。得胜基业。不?x恣。不贪五欲。不恼众生。多有众人。得胜基业。贪嗜五欲。加恼众生。佛言大王。如是如是。实如汝语。譬如猎师。凿阱捕鹿。驱入阱中。随意而取。世界之中。多有众人。得胜基业。?x逸自恣。贪嗜五欲。苦楚众生。亦复如是。如斯愚人。入于魔阱。从魔所为。当入地狱长夜受苦。尔时世尊。即说偈言
　纵逸着事业　　荒迷嗜五欲
　不知后恶果　　如鹿入深阱
　极受诸苦恼　　行此恶业者
　悲苦更苦报　　悔恨何所及
　修于善业者　　后获妙果报
　临终情欢豫　　后则无悔恨
佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

(五九)如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时波斯匿王。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。即白佛言。世尊。有一长者。名摩诃南。其家巨富。多饶财宝。佛问王曰。云何大富。王白佛言。彼长者家。金银珍宝。数千万亿。不可称量。况复余财。虽有财富。不能饮食。所可食者。杂糠?涩。若作羹时。浑煮姜罢煮已。还取卖为财用。所可衣者。唯着?布。五总疏弊。以为内衣。乘朽故车。连缀树叶。以为?盖。未曾见其施沙门婆罗门贫穷乞儿。若欲食时。要先闭门。恐诸沙门婆罗门等来从其乞。佛言大王。如此之人。非善丈夫。何以故。得斯财富不能开意正直受乐。又复不能孝养供给妻子。亦不赐与奴婢仆使。又不时时施诸沙门婆罗门。亦复不求上业生天之报。譬如卤地。有少汪水。以咸苦故。无能饮者。乃至竭尽。世间愚夫。亦复如是。大得财业。不能施用。身自受乐。亦复末能供养父母及与妻子。并其眷属。奴婢仆使。亲友知识。悉不惠与。虽丰财宝。都无利益。佛言大王。善丈夫者。得于财业。能自施用。正直受乐。亦能供养师长父母。及与妻子。并其眷属。奴婢仆使。亲友知识。乃至供养沙门婆罗门贫穷乞丐。悉能惠施。如斯善人。所得财宝。名为上业。作快乐因生天之缘。此人聚财。成就大善。譬如近城村邑聚落。有清冷池。流出好水。四边平正。多饶林树。种种华果有柔软草。遍布其地。一切众人。皆得洗浴。并获好饮。飞禽走兽。翱翔嬉乐。善健丈夫。亦复如是。乃至生天。成就大善。尔时世尊。即说偈言
　譬如咸卤土　　中有冷汪水
　咸苦不可饮　　后自煎涸尽
　??夫亦复尔　　虽有多财宝
　不能自衣食　　亦不施他人
　是名为??者　　有财能布施
　譬如平博地　　有好清流池
　林亦甚蔚茂　　人兽同快乐
　是名为智者　　如似大牛王
　生则受快乐　　死则生天上
佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

(六○)如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时城中有大长者。名摩诃男。无有子胤。遇患命终。尔时国法。若不生男。命终之后。家财入官。以是之故。摩诃南所有财产。应入国主。时波斯匿王。身体坌尘。往诣佛所。既顶礼已。却坐一面。佛告王曰。今日何故。身体坌尘。颜容改常。而来至此。波斯匿王。白佛言。世尊。舍卫城中。有大长者。名摩诃南。昨日命终。以无子故。所有财宝。税入于宫。视其财宝。冒涉风尘。是以坌身。佛问王曰。摩诃南。实巨富耶。王即答言。实尔世尊。云何大富。金银珍宝。数千亿万。不可称计。况复余财。虽有珍宝。多诸储积。以悭贪故。惜不?n食。所可食者。秕稗杂糠。极为?涩。若作羹时。煮姜一罢。煮已还取卖为财用。所可著者。唯衣?布。五总?弊。以为内衣。乘朽故车。进缀树叶。以为?盖。未曾见其修少布施沙门婆罗门贫穷乞儿。佛言。如此愚人。非善丈夫。何以故。虽有财宝。不能开意正直受乐。又复不能供养父母及与妻子。亦不赐与奴婢仆使。不时时施与沙门及婆罗门。亦复不求生天善报。佛告王曰。此摩诃南。乃往昔时。已曾于多伽罗瑟辟支佛所。种少善根。尔时布施饮食。不至心施。不信心施。不手自施。不恭敬施。撩掷而与。布施已讫。后复生悔。作是念言。我之饮食。云何与此剃头沙门。不如自与家中仆使。于其舍身。得生舍卫城第一巨富大长者家。虽复生彼富长者家。由先施食有悔心故。自然不喜着好衣裳。亦复不喜食于美食。鞍马车乘严饰之具。悉不喜乐。大王当知。摩诃南。于昔往日。其家豪富。为钱财故。杀异母弟。以是因缘。入于地狱。无量年岁受诸苦恼。由是之故。钱财七返常没于官。摩诃南。于多伽罗瑟辟支佛所。施食因缘。受福已尽。如大罪人。舍身之后。入于地狱。摩诃南舍身。亦复如是。入大叫唤地狱。时波斯匿王。复白佛言。世尊。彼摩诃南。舍身实入大叫唤地狱耶。佛言。实入。时王闻已。悲泣流泪。王整衣服。偏袒右肩。合掌说偈
　钱财谷帛并珍宝　　奴婢仆使及眷属
　一切无随无随者　　亦不能取其少分
　为死所侵舍故尸　　一切财宝虽罗列
　都无一物是储有　　亦复不能持少去
　为有何物随逐人　　譬如有影随其形
　善恶受报必不失　　唯此随人犹如影
尔时世尊以偈答言
　善恶随逐人　　譬如影随形
　随其所趣向　　未曾相舍离
　譬如少资粮　　越险增苦恼
　行恶亦如是　　不能至善径
　譬如丰资粮　　安乐越险道
　修福者亦尔　　安隐至善处
　譬如久别离　　至于旷远处
　安隐得还家　　其心甚悦豫
　妻子及眷属　　欢喜极快乐
　修善者亦尔　　善业来迎接
　亦如离眷属　　会合得欢喜
　是以应积善　　当为后世故
　欲得后世福　　应修行正行
　今不被讥呵　　后受于快乐
佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

(六一)如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。当于尔时。波斯匿王。欲设大祀。养千牛王皆系于柱。并及?优Ｋ?Ｈ榕６考靶∨！＞「魇?А???羊等。亦复数千。种种畜生皆系祀场。时余国中。诸婆罗门。闻王大祀。自远而至。进集舍卫城。时众多比丘。于其晨朝。着衣持恪Ｈ氤瞧蚴场Ｎ挪ㄋ鼓渫酢Ｓ?璐箪搿Ｑ??Ｍ酢２⒓?优Ｋ?Ｈ榕Ｐ∨＜岸俊＞「魇?А???羊等。亦复数千。如是种种。诸畜生等。皆悉系着于彼祀场。又闻余国诸婆罗门。斯波斯匿王。施设大祀。一切云集。在舍卫城。诸比丘。乞食已讫。摄于衣恪Ｏ醋阋讶ァＭ?璺鹚?６ダ穹鹱恪Ｔ谝幻孀?０追鹧浴Ｊ雷稹Ｎ业冉袢杖氤瞧蚴场Ｎ湃缡鞘隆６?笔雷稹Ｎ攀怯镆选＜此蒂恃?br> 　月月百千祀　　修此以求福
　不如一信佛　　十六分中一
　月月百千祀　　修此以求福
　不如一信法　　十六分中一
　月月百千祀　　修此以求福
　不如一信僧　　十六分中一
　月月百千祀　　修此以求福
　不如一慈心　　十六分中一
　月月百千祀　　修此以求福
　不如怜众生　　十六分中一
　月月百千祀　　修此以求福
　不如怜鬼神　　十六分中一
　月月百千祀　　不如一善心
　怜愍畜生类　　十六分中一
　月月百千祀　　不如于佛说
　生信而爱乐　　十六分中一
　假使修诸祀　　及与事火法
　修此欲求福　　行此诸祠祀
　满足一年中　　不如正身立
　一礼敬向佛　　四分中之一
佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

(六二)如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时波斯匿王。收摄刹利?成崾淄勇奚趁牌怕廾拧３纸淦平涑黾摇Ｄ酥良慷?雇勇薜取Ｏそ韵当铡Ｊ敝畋惹稹Ｈ氤瞧蚴场Ｎ湃缡巧鲜隆Ｊ骋严醋恪Ｍ?璺鹚?６ダ穹鹱恪Ｔ谝幻孀?０追鹧浴Ｊ雷稹Ｎ业取Ｈ氤瞧蚴场Ｎ挪ㄋ鼓渫酢Ｊ丈闵怖?成崾淄勇奚趁牌怕廾懦黾摇３纸淦平洹＜凹慷?雇勇薜取Ｏそ韵当铡?br> 尔时世尊。闻斯语已。即说偈言
　王者系缚人　　以铁木及绳
　贤圣观斯事　　深知非牢缚
　若恋于妻子　　钱财及珍宝
　如是系缚人　　坚牢过于彼
　妻子及财宝　　愚人生系着
　其实如瀑流　　漂没诸凡夫
　是以宜速逝　　趣向于解脱
佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
　三菩提及母　　爱己及护己
　捕鱼并鹿阱　　悭并及命终
　祠祀及系缚

别译杂阿含经卷第三