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  • 杂阿含经17

    杂因诵第三品之五

    (四五六)如是我闻。一时。佛住舍卫国祗树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。有光界.净界.无量空入处界.无量识入处界.无所有入处界.非想非非想入处界。有灭界。时。有异比丘从座起。整衣服。稽首礼足。合掌白佛言。世尊。彼光界.净界.无量空入处界.无量识入处界.无所有入处界.非想非非想入处界.灭界。如此诸界。何因缘可知。佛告比丘。彼光界者。缘?故可知。净界缘不净故可知。无量空入处界者。缘色故可知。无量识入处界者。缘内故可知。无所有入处界者。缘所有可知。非想非非想入处界者。缘有第一故可知。灭界者。缘有身可知。诸比丘白佛言。世尊。彼光界。乃至灭界。以何正受而得。佛告比丘。彼光界.净界.无量空入处界.无量识入处界.无所有入处界。此诸界于自行正受而得。非想非非想入处界。于第一有正受而得。灭界者。于有身灭正受而得。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

    (四五七)如是我闻。一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂。尔时。世尊晡bu1时从禅觉。于讲堂阴中敷座。于大众前坐。说优檀那句。告诸比丘。缘界故生说。非不界。缘界故生见。非不界。缘界故生想。非不界。缘不界。我说生下说.下见.下想.下思.下欲.下愿.下士夫.下所作.下施设.下建立.下部分.下显示.下受生。如是中。如是胜界。缘胜界。我说彼生胜说.胜见.胜想.胜思.胜愿.胜士夫.胜所作.胜施设.胜建立.胜部分.胜显示.胜受生胜。时。有婆迦利比丘在佛后执扇扇佛。白佛言。世尊。若于三藐三佛陀起非三藐三佛陀见。彼见亦缘界而生耶。佛告比丘。于三藐三佛陀起非三藐三佛陀见。亦缘界而生。非不界。所以者何。凡夫界者。是无明界。如我先说。缘下界生下说.下见。乃至下受生。中胜界生胜说.胜见。乃至胜受生。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

    (四五八)如是我闻。一时。佛住舍卫国祗树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。有因生欲想。非无因。有因生恚想.害想。非无因。云何因生欲想。谓缘欲界也。缘欲界故。生欲想.欲欲.欲觉.欲热.欲求。愚痴凡夫起欲求已。此众生起三处邪。谓身.口.心。如是邪因缘故。现法苦住。有苦.有碍.有恼.有热。身坏命终。生恶趣中。是名因缘生欲想。云何因缘生恚想.害想。谓害界也。缘害界。生害想.害欲.害觉.害热.害求。愚痴凡夫起害求已。此众生起三处邪。谓身.口.心。起三处邪因缘已。现法苦住。有苦.有碍.有恼.有热。身坏命终。生恶趣中。是名因缘生害想。诸比丘。若诸沙门.婆罗门如是安于生。生危?M想。不求舍离。不觉.不吐。彼则现法苦住。有苦.有碍.有恼.有热。身坏命终。生恶趣中。譬如城邑聚落不远有旷野。大火卒起。彼无有力能灭火者。当知彼诸野中众生悉被火害。如是诸沙门.婆罗门安于生。生危?M想。身坏命终。生恶趣中。诸比丘。有因生出要想。非无因。云何有因生出要想。谓出要界。缘出要界。生出要想.出要欲.出要觉.出要热.出要求。谓彼慧者出要求时。众生三处生正。谓身.口.心。彼如是生正因缘已。现法乐住。不苦.不碍.不恼.不热。身坏命终。生善趣中。是名因缘生出要想。云何因缘生不恚.不害想。谓不害界也。不害界因缘生不害想.不害欲.不害觉.不害热.不害求。彼慧者不害求时。众生三处正。谓身.口.心。彼正因缘生已。现法乐住。不苦.不碍.不恼.不热。身坏命终。生善趣中。是名因缘生不害想。若诸沙门.婆罗门安于生。生不害想。不舍离.不觉.不吐。现法乐住。不苦.不碍.不恼.不热。身坏命终。生善趣中。譬如城邑聚落边有旷野。大火卒起。有人堪能手足灭火。当知彼诸众生依草木者。悉不被害。如是诸沙门.婆罗门安于生。生正想。不舍.不觉.不吐。现法乐住。不苦.不碍.不恼.不热。身坏命终。生善趣中。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

    (四五九)如是我闻。一时。佛住舍卫国祗树给孤独园。时。有婆罗门来诣佛所。与世尊面相慰劳已。于一面住。白佛言。众生非自作.非他作。佛告婆罗门。如是论者。我不与相见。汝今自来。而言我非自作.非他作。婆罗门言。云何。瞿昙。众生为自作.为他作耶佛告婆罗门。我今问汝。随意答我。婆罗门。于意云何。有众生方便界。令诸众生知作方便耶。婆罗门言。瞿昙。有众生方便界。令诸众生知作方便也。佛告婆罗门。若有方便界。令诸众生知有方便者。是则众生自作.是则他作。婆罗门。于意云何。有众生安住界.坚固界.出界.造作界。令彼众生知有造作耶。婆罗门白佛。有众生安住界.坚固界.出界.造作界。令诸众生知有造作。佛告婆罗门。若彼安住界.坚固界.出界.造作界。令诸众生知有造作者。是则众生自作.是则他作。婆罗门白佛。有众生自作.有他作。瞿昙。世间多事。今当请辞。佛告婆罗门。世间多事。宜知是时。时。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去

    (四六○)如是我闻。一时。佛住拘?shan3shan3弥国瞿师罗园。尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。礼尊者阿难足。退坐一面。白尊者阿难。所说种种界。云何为种种界。尊者阿难告瞿师罗长者。眼界异.色界异喜处。二因缘生识。三事和合生触。又喜触因缘生乐受。如是耳.鼻.舌.身.意.法。亦如是说。复次。长者。有异眼界.异色界忧处。二因缘生识。三事和合生苦触。彼苦触因缘生苦受。如是耳.鼻.舌.身.意.法。亦如是说。复次。长者。异眼界.异色界舍处。二因缘生识。三事和合生不苦不乐触。不苦不乐触因缘生不苦不乐受。如是耳.鼻.舌.身.意.法。亦如是说。尔时。瞿师罗长者闻尊者阿难所说。欢喜随喜。礼足而去

    (四六一)如是我闻。一时。佛住拘?shan3弥国瞿师罗园。尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。稽首礼足。于一面坐。白尊者阿难。所说种种界。云何为种种界。尊者阿难告瞿师罗长者。有三界。云何三。谓欲界.色界.无色界。尔时。尊者阿难即说偈言
     晓了于欲界  色界亦复然
     舍一切有余  得无余寂灭
     于身和合界  永尽无余证
     三耶三佛说  无忧离垢句
    尊者阿难说是经已。瞿师罗长者欢喜随喜。作礼而去

    (四六二)如是我闻。一时。佛住拘?shan3弥国瞿师罗园。尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。稽首礼足。退坐一面。白尊者阿难。所说种种界。云何名为种种界。尊者阿难告瞿师罗长者。有三界。色界.无色界.灭界。是名三界。即说偈言
     若色界众生  及住无色界
     不识灭界者  还复受诸有
     若断于色界  不住无色界
     灭界心解脱  永离于生死
    尊者阿难说是经已。瞿师罗长者欢喜随喜。作礼而去

    (四六三)如是我闻。一时。佛住拘?shan3弥国瞿师罗园。尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。稽首礼足。退坐一面。白尊者阿难。所说种种界。云何为种种界。尊者阿难答瞿师罗长者。谓三种出界。云何三。谓从欲界出至色界。色界出至无色界.一切诸行一切思想灭界。是名三出界。即说偈言
     知从欲界出  超?于色界
     一切行寂灭  勤修正方便
     断除一切爱  一切行灭尽
     知一切有余  不复转还有
    尊者阿难说是经已。瞿师罗长者欢喜随喜。作礼而去

    (四六四)如是我闻。一时。佛住拘?shan3弥国瞿师罗园。尔时。尊者阿难往诣上座上座名者所。诣已。恭敬问讯。问讯已。退坐一面。问上座上座名者言。若比丘于空处.树下.闲房思惟。当以何法专精思惟。上座答言。尊者阿难。于空处.树下.闲房思惟者。当以二法专精思惟。所谓止.观。尊者阿难复问上座。修习于止。多修习已。当何所成。修习于观。多修习已。当何所成。上座答言。尊者阿难。修习于止。终成于观。修习观已。亦成于止。谓圣弟子止.观俱修。得诸解脱界。阿难复问上座。云何诸解脱界。上座答言。尊者阿难。若断界.无欲界.灭界。是名诸解脱界。尊者阿难复问上座。云何断界。乃至灭界。上座答言。尊者阿难。断一切行。是名断界。断除爱欲。是无欲界。一切行灭。是名灭界。时。尊者阿难闻上座所说。欢喜随喜。往诣五百比丘所。恭敬问讯。退坐一面。白五百比丘言。若比丘于空处.树下.闲房思惟时。当以何法专精思惟。时。五百比丘答尊者阿难。当以二法专精思惟。乃至灭界。如上座所说时。尊者阿难闻五百比丘所说。欢喜随喜。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若比丘空处.树下.闲房思惟。当以何法专精思惟。佛告阿难。若比丘空处.树下.闲房思惟。当以二法专精思惟。乃至灭界。如五百比丘所说。时。尊者阿难白佛言。奇哉。世尊。大师及诸弟子皆悉同法.同句.同义.同味。我今诣上座名上座者。问如此义。亦以此义.此句.此味答我。如今世尊所说。我复诣五百比丘所。亦以此义.此句.此味而问。彼五百比丘亦以此义.此句.此味答。如今世尊所说。是故当知。师及弟子一切同法.同义.同句.同味。佛告阿难。汝知彼上座为何如比丘。阿难白佛。不知。世尊。佛告阿难。上座者是阿罗汉。诸漏已尽。已舍重担。正智心善解脱。彼五百比丘亦皆如是。佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行

    (四六五)如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者罗?罗诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。云何知.云何见我此识身及外境界一切相。得无有我.我所见.我慢系着使。佛告罗?罗。谛听。善思。当为汝说。罗?罗。若比丘于所有地界。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在如实知。水界.火界.风界.空界.识界亦复如是。罗?罗。比丘如是知.如是见。于我此识身及外境界一切相。无有我.我所见.我慢系着使。罗?罗。若比丘于此识身及外境界一切相。无有我.我所见.我慢系着使。是名断爱缚诸结.断诸爱.正慢无间等.究竟苦边。佛说此经已。尊者罗?罗闻佛所说。欢喜奉行

    (四六六)如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者罗?罗往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。云何知.云何见我此识身及外境界一切相。得无有我.我所见.我慢系着使。佛告罗?罗。有三受。苦受.乐受.不苦不乐受。此三受何因.何集.何生.何转。谓此三受。触因.触集.触生.触转。彼彼触因.彼彼受生。若彼彼触灭。彼彼受亦灭.止.清凉.没。如是知.如是见我此识及外境界一切相。得无有我.我所见.我慢系着使。佛说此经已。尊者罗?罗闻佛所说。欢喜奉行

    (四六七)如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者罗?罗往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。云何知.云何见我此识身及外境界一切相。得无有我.我所见.我慢系着使。佛告罗?罗。有三受。苦受.乐受.不苦不乐受。观于乐受而作苦想。观于苦受作剑刺想。观不苦不乐受作无常想。若彼比丘观于乐受而作苦想。观于苦受作剑刺想。观不苦不乐受作无常.灭想者。是名正见。尔时。世尊即说偈言
     观乐作苦想  苦受同剑刺
     于不苦不乐  修无常灭想
     是则为比丘  正见成就者
     寂灭安乐道  住于最后边
     永离诸烦恼  摧伏众魔军
    佛说此经已。尊者罗?罗闻佛所说。欢喜奉行

    (四六八)如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者罗?罗往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。云何知.云何见我此识身及外境界一切相。得无有我.我所见.我慢系着使。佛告罗?罗。有三受。苦受.乐受.不苦不乐受。观于乐受。为断乐受贪使故。于我所修梵行。断苦受?恚使故。于我所修梵行。断不苦不乐受痴使故。于我所修梵行。罗?罗。若比丘乐受贪使已断.已知。苦受恚使已断.已知。不苦不乐受痴使已断.已知者。是名比丘断除爱欲缚.去诸结.慢无间等.究竟苦边。尔时。世尊即说偈言
     乐受所受时  则不知乐受
     贪使之所使  不见出要道
     苦受所受时  则不知苦受
     ?恚使所使  不见出要道
     不苦不乐受  正觉之所说
     不善观察者  终不度彼岸
     比丘勤精进  正知不动转
     如此一切受  慧者能觉知
     觉知诸受者  现法尽诸漏
     明智者命终  不堕于众数
     众数既已断  永处般涅??
    佛说此经已。尊者罗?罗闻佛所说。欢喜奉行

    (四六九)如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。世尊告诸比丘。大海深?M者。此世间愚夫所说深?M。非贤圣法.律所说深?M。世间所说者。是大水积聚数耳。若从身生诸受。众苦逼迫。或恼.或死。是名大海极深?M处。愚痴无闻凡夫于此身生诸受。苦痛逼迫。或恼.或死。忧悲称怨。啼哭号呼。心乱发狂。长沦没溺。无止息处。多闻圣弟子于身生诸受。苦痛逼迫。或恼.或死。不生忧悲.啼哭号呼.心生狂乱。不沦生死。得止息处尔时。世尊即说偈言
     身生诸苦受  逼迫乃至死
     忧悲不息忍  号呼发狂乱
     心自生障碍  招集众苦增
     永沦生死海  莫知休息处
     能舍身诸受  身所生苦恼
     切迫乃至死  不起忧悲想
     不啼哭号呼  能自忍众苦
     心不生障碍  招集众苦增
     不沦没生死  永得安隐处
    佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

    (四七○)如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫生苦乐受.不苦不乐受。多闻圣弟子亦生苦乐受.不苦不乐受。诸比丘。凡夫.圣人有何差别。诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。善哉。世尊。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行。佛告诸比丘。愚痴无闻凡夫身触生诸受。苦痛逼迫。乃至夺命。忧愁啼哭。称怨号呼。佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。愚痴无闻凡夫身触生诸受。增诸苦痛。乃至夺命。愁忧称怨。啼哭号呼。心生狂乱。当于尔时。增长二受。若身受.若心受譬如士夫身被双毒箭。极生苦痛。愚痴无闻凡夫亦复如是。增长二受。身受.心受。极生苦痛。所以者何。以彼愚痴无闻凡夫不了知故。于诸五欲生乐受触。受五欲乐。受五欲乐故。为贪使所使。苦受触故。则生?恚。生?恚故。为恚使所使。于此二受。若集.若灭.若味.若患.若离不如实知。不如实知故。生不苦不乐受。为痴使所使。为乐受所系终不离。苦受所系终不离。不苦不乐受所系终不离。云何系。谓为贪.恚.痴所系。为生.老.病.死.忧.悲.恼苦所系。多闻圣弟子身触生苦受。大苦逼迫。乃至夺命。不起忧悲称怨.啼哭号呼.心乱发狂。当于尔时。唯生一受。所谓身受。不生心受。譬如士夫被一毒箭。不被第二毒箭。当于尔时。唯生一受。所谓身受。不生心受。为乐受触。不染欲乐。不染欲乐故。于彼乐受。贪使不使。于苦触受不生?恚。不生?恚故。恚使不使。于彼二使。集.灭.昧.患.离如实知。如实知故。不苦不乐受痴使不使。于彼乐受解脱不系。苦受.不苦不乐受解脱不系。于何不系。谓贪.恚.痴不系。生.老.病.死.忧.悲.恼苦不系。尔时。世尊即说偈言
     多闻于苦乐  非不受觉知
     彼于凡夫人  其实大有闻
     乐受不放逸  苦触不增忧
     苦乐二俱舍  不顺亦不违
     比丘勤方便  正智不倾动
     于此一切受  黠xia2慧能了知
     了知诸受故  现法尽诸漏
     身死不堕数  永处般涅??
    佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

    (四七一)如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。世尊告诸比丘。譬如空中狂风卒起。从四方来。有尘土风.无尘土风.?呈?ǚ纾?@岚婆风.薄风.厚风。乃至风轮起风。身中受风。亦复如是。种种受起。乐受.苦受.不苦不乐受。乐身受.苦身受.不苦不乐身受。乐心受.苦心受.不苦不乐心受。乐食受.苦食受.不苦不乐食受。乐无食.苦无食.不苦不乐无食受。乐贪受.苦贪受.不苦不乐贪受。乐出要受.苦出要受.不乐不苦出要受。尔时。世尊即说偈言
     譬如虚空中  种种狂风起
     东西南北风  四维亦如是
     有尘及无尘  乃至风轮起
     如是此身中  诸受起亦然
     若乐若苦受  及不苦不乐
     有食与无食  贪着不贪着
     比丘勤方便  正智不倾动
     于此一切受  黠xia2慧能了知
     了知诸受故  现法尽诸漏
     身死不堕数  永处般涅??
    佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

    (四七二)如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。世尊告诸比丘。譬如客舍种种人住。若刹利.婆罗门.长者居士.野人猎师.持戒犯戒.在家出家。悉于中住。此身亦复如是。种种受生。苦受.乐受.不苦不乐受。乐身受.苦身受.不苦不乐身受。乐心受.苦心受.不苦不乐心受。乐食受.苦食受.不苦不乐食受。乐无食受.苦无食受.不苦不乐无食受。乐贪着受.苦贪着受.不苦不乐贪着受。乐出要受.苦出要受.不苦不乐出要受。尔时。世尊即说偈言
     譬如客舍中  种种人住止
     刹利婆罗门  长者居士等
     旃陀罗野人  持戒犯戒者
     在家出家人  如是等种种
     此身亦如是  种种诸受生
     若乐若苦受  及不苦不乐
     有食与无食  贪着不贪着
     比丘勤方便  正智不倾动
     于此一切受  黠xia2慧能了知
     了知诸受故  现法尽诸漏
     身死不堕数  永处般涅??
    佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

    (四七三)如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。有异比丘独一静处禅思。念言。世尊说三受。乐受.苦受.不苦不乐受。又说诸所有受悉皆是苦。此有何义。是比丘作是念已。从禅起。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我于静处禅思。念言。世尊说三受。乐受.苦受.不苦不乐受。又说诸所有受悉皆是苦。此有何义。佛告比丘。我以一切行无常故。一切诸行变易法故。说诸所有受悉皆是苦。尔时。世尊即说偈言
     知诸行无常  皆是变易法
     故说受悉苦  正觉之所知
     比丘勤方便  正智不倾动
     于诸一切受  黠xia2慧能了知
     悉知诸受已  现法尽诸漏
     身死不堕数  永处般涅??
    佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

    (四七四)如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者阿难独一静处禅思。念言。世尊说三受。乐受.苦受.不苦不乐受。又复说诸所有受悉皆是苦。此有何义。作是念已。从禅起。诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处禅思。念言。如世尊说三受。乐受.苦受.不苦不乐受。又说一切诸受悉皆是苦。此有何义。佛告阿难。我以一切行无常故。一切行变易法故。说诸所有受悉皆是苦。又复。阿难。我以诸行渐次寂灭故说。以诸行渐次止息故说。一切诸受悉皆是苦。阿难白佛言。云何。世尊。以诸受渐次寂灭故说。佛告阿难。初禅正受时。言语寂灭。第二禅正受时。觉观寂灭。第三禅正受时。喜心寂灭。第四禅正受时。出入息寂灭。空入处正受时。色想寂灭。识入处正受时。空入处想寂灭。无所有入处正受时。识入处想寂灭。非想非非想入处正受时。无所有入处想寂灭。想受灭正受时。想受寂灭。是名渐次诸行寂灭。阿难白佛言。世尊。云何渐次诸行止息。佛告阿难。初禅正受时。言语止息。二禅正受时。觉观止息。三禅正受时。喜心止息。四禅正受时。出入息止息。空入处正受时。色想止息。识入处正受时。空入处想止息。无所有入处正受时。识入处想止息。非想非非想入处正受时。无所有入处想止息。想受灭正受时。想受止息。是名渐次诸行止息阿难白佛。世尊。是名渐次诸行止息。佛告阿难。复有胜止息.奇特止息.上止息.无上止息。如是止息。于余止息无过上者。阿难白佛。何等为胜止息.奇特止息.上止息.无上止息。诸余止息无过上者。佛告阿难。于贪欲心不乐.解脱。恚.痴心不乐.解脱。是名胜止息.奇特止息.上止息.无上止息。诸余止息无过上者。佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行

    (四七五)如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。世尊告诸比丘。?称攀?缋次闯煞鹗薄6酪痪泊Αl?妓嘉?W魅缡枪邸9鄄熘钍堋T坪挝?堋T坪问芗?T坪问苊稹T坪问芗?兰!T坪问苊鸬兰!T坪问芪丁T坪问芑肌T坪问芾搿H缡枪鄄臁S腥?堋@质埽?嗍埽?豢嗖焕质堋4ゼ?鞘芗?4ッ鹗鞘苊稹H粲谑馨?郑?尢荆?咀牛?嶙 J敲?芗?兰!H粲谑懿话?郑?尢荆?咀牛?嶙 J敲?苊鸬兰!H羰芤蛟瞪?窒病J敲?芪丁H羰芪蕹1湟追āJ敲?芑肌H粲谑芏嫌?埃?接?啊J敲?芾搿7鹚荡司?选V畋惹鹞欧鹚?怠;断卜钚小H?称攀?稹H缡鞘狡?穑?呈?ǜ》穑?嚷掊人锾岱穑?饶清饶材岱穑?纫斗稹<拔沂湾任姆稹N闯煞鹗彼嘉┕鄄熘钍堋R喔慈缡?br>
    (四七六)如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。有异比丘独一静处禅思。如是观察诸受。云何受。云何受集。云何受灭。云何受集道迹。云何受灭道迹。云何受味。云何受患。云何受离。时。彼比丘从禅觉已。诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处禅思。观察诸受。云何为受。云何受集。云何受灭。云何受集道迹。云何受灭道迹。云何受味。云何受患。云何受离。佛告比丘。有三受。乐受.苦受.不苦不乐受。触集是受集。触灭是受灭。若于受爱乐.赞叹.染着.坚住。是名受集道迹。若于受不爱乐.赞叹.染着.坚住。是名受灭道迹。若受因缘生乐喜。是名受味。若受无常变易法。是名受患。若于受断欲贪.越欲贪。是名受离。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

    (四七七)如异比丘问经。尊者阿难所问经亦如是

    (四七八)如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。世尊告诸比丘。云何为受。云何受集。云何受灭。云何受集道迹。云何受灭道迹。诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。善哉。世尊。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行。佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。佛告比丘。有三受。乐受.苦受.不苦不乐受。触集是受集.触灭是受灭。若于受爱乐.赞叹.染着.坚住。是名受集道迹。若于受不爱乐.赞叹.染着.坚住。是名受灭道迹。若受因缘生乐喜。是名受味。若受无常变易。是名受患。若于受断欲贪.越欲贪。是名受离。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

    (四七九)如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。世尊告诸比丘。若我于诸受不如实知。受集.受灭.受集道迹.受灭道迹.受味.受患.受离不如实知。我于诸天世间.魔.梵.沙门.婆罗门.天.人众中。不得解脱.出离.脱诸颠倒。亦非阿耨多罗三藐三菩提。以我于诸受.受集.受灭.受集道迹.受灭道迹.受味.受患.受离如实知故。于诸天世间.魔.梵.沙门.婆罗门.天.人众中。为脱.为出.为脱诸颠倒。得阿耨多罗三藐三菩提。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

    (四八○)如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。世尊告诸比丘。若沙门.婆罗门于诸受不如实知。受集.受灭.受集道迹.受灭道迹.受味.受患.受离不如实知者。非沙门.非婆罗门。不同沙门.不同婆罗门。非沙门义.非婆罗门义。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。若沙门.婆罗门于诸受如实知。受集.受灭.受集道迹.受灭道迹.受味.受患.受离如实知者。彼是沙门之沙门.婆罗门之婆罗门。同沙门.同婆罗门。沙门义.婆罗门义。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。如沙门.非沙门。如是沙门数.非沙门数。亦如是

    (四八一)如是我闻。一时。佛住壹奢能伽罗国壹奢能伽罗林中。尔时。世尊告诸比丘。我欲于此中半月坐禅。诸比丘。勿复游行。唯除乞食及布萨。即便坐禅。不复游行。唯除乞食及布萨。尔时。世尊半月过已。敷坐具。于众前坐。告诸比丘。我以初成佛时所思惟禅法少许禅分。于今半月。思惟作是念。诸有众生。生受皆有因缘。非无因缘。云何因缘。欲是因缘.觉是因缘.触是因缘。诸比丘。于欲不寂灭.觉不寂灭.触不寂灭。彼因缘故。众生生受。以不寂灭因缘故。众生生受。彼欲寂灭.觉不寂灭.触不寂灭。以彼因缘故。众生生受。以不寂灭因缘故。众生生受。彼欲寂灭.觉寂灭.触不寂灭。以彼因缘故。众生生受。以不寂灭因缘故。众生生受。彼欲寂灭.觉寂灭.触寂灭。以彼因缘故。众生生受。以彼寂灭因缘故。众生生受。邪见因缘故。众生生受。邪见不寂灭因缘故。众生生受。邪志.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定.邪解脱.邪智因缘故。众生生受。邪智不寂灭因缘故。众生生受。正见因缘故。众生生受。正见寂灭因缘故。众生生受。正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定.正解脱.正智因缘故。众生生受。正智寂灭因缘故。众生生受。若彼欲不得者得.不获者获.不证者证生。以彼因缘故。众生生受。以彼寂灭因缘故。众生生受。是名不寂灭因缘。众生生受。寂灭因缘。众生生受。若沙门.婆罗门如是缘缘.缘缘集.缘缘灭.缘缘集道迹.缘缘灭道迹不如实知者。彼非沙门之沙门.非婆罗门之婆罗门。不同沙门之沙门.不同婆罗门之婆罗门。非沙门义.非婆罗门义。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。若沙门.婆罗门于此缘缘.缘缘集.缘缘灭.缘缘集道迹.缘缘灭道迹如实知者。当知是沙门之沙门.婆罗门之婆罗门。同沙门.同婆罗门。以沙门义.婆罗门义。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

    (四八二)如是我闻。一时。佛住舍卫国祗树给孤独园。夏安居时。尔时。给孤独长者来诣佛所。稽首礼足。却坐一面。佛为说法。示教照喜。说种种法。示教照喜已。从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。唯愿世尊与诸大众受我三月请衣被.饮食.应病汤药。尔时。世尊默然而许。时。给孤独长者知佛默然受请已。从座起去。还归自家。过三月已。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。佛告给孤独长者。善哉。长者。三月供养衣被.饮食.应病汤药。汝以庄严净治上道。于未来世当获安乐果报。然汝今莫得默然乐受此法。汝当精勤。时时学远离喜乐。具足身作证。时。给孤独长者闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去。尔时。尊者舍利弗于众中坐。知给孤独长者去已。白佛言。奇哉。世尊。善为给孤独长者说法。善劝励给孤独长者。言。汝已三月具足供养如来大众中。净治上道。于未来世。当受乐报。汝莫默然乐着此福。汝当时时学远离喜乐。具足身作证。世尊。若使圣弟子学远离喜乐。具足身作证。得远离五法。修满五法。云何远离五法。谓断欲所长养喜.断欲所长养忧.断欲所长养舍.断不善所长养喜.断不善所长养忧。是名五法远离。云何修满五法。谓随喜.欢喜.猗息.乐.一心。佛告舍利弗。如是。如是。若圣弟子修学远离喜乐。具足身作证。远离五法。修满五法。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

    (四八三)如是我闻。一时。佛住舍卫国祗树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。有食念者.有无食念者.有无食无食念者。有食乐者.无食乐者.有无食无食乐者。有食舍者.有无食舍者.有无食无食舍者。有食解脱者.有无食解脱者.有无食无食解脱者。云何食念。谓五欲因缘生念。云何无食念。谓比丘离欲.离恶不善法。有觉有观。离生喜乐。初禅具足住。是名无食念。云何无食无食念。谓比丘有觉有观息。内净一心。无觉无观。定生喜乐。第二禅具足住。是名无食无食念。云何有食乐。谓五欲因缘生乐.生喜。是名有食乐。云何无食乐。谓息有觉有观。内净一心。无觉无观。定生喜乐。是名无食乐。云何无食无食乐。谓比丘离喜贪。舍心住正念正知。安乐住彼圣说舍。是名无食无食乐。云何有食舍。谓五欲因缘生舍。是名有食舍。云何无食舍。谓彼比丘离喜贪。舍心住正念正知。安乐住彼圣说舍。第三禅具足住。是名无食舍。云何无食无食舍。谓比丘离苦息乐。忧喜先已离。不苦不乐舍。净念一心。第四禅具足住。是名无食无食舍。云何有食解脱。谓色俱行。云何无食解脱。谓无色俱行。云何无食无食解脱。谓彼比丘贪欲不染.解脱。?恚.愚痴心不染.解脱。是名无食无食解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

    (四八四)如是我闻。一时。佛住舍卫国祗树给孤独园。尔时。尊者跋陀罗比丘及尊者阿难俱住祗树给孤独园。尔时。尊者阿难往诣尊者跋陀罗所。共相问讯慰劳已。于一面住。时。尊者阿难问尊者跋陀罗比丘言。云何名为见第一。云何闻第一。云何乐第一。云何想第一。云何有第一。尊者跋陀罗语尊者阿难言。有梵天自在造作.化如意。为世之父。若见彼梵天者。名曰见第一。阿难。有众生离生喜乐。处处润泽。处处敷悦。举身充满。无不满处。所谓离生喜乐。彼从三昧起。举声唱说。遍告大众。极寂静者。离生喜乐。极乐者。离生喜乐。诸有闻彼声者。是名闻第一。复次。阿难。有众生于此身离喜之乐润泽。处处润泽。敷悦充满。举身充满。无不满处。所谓离喜之乐。是名乐第一。云何想第一。阿难。有众生度一切识入处无所有。无所有入处具足住。若起彼想者。是名想第一。云何有第一。复次。阿难。有众生度一切无所有入处。非想非非想入处具足住。若起彼有者。是名有第一尊者阿难语尊者跋陀罗比丘言。多有人作如是见.如是说。汝亦同彼。有何差别。我作方便问汝。汝当谛听。当为汝说。如其所观。次第尽诸漏。是为见第一。如其所问。次第尽诸漏。是名闻第一。如所生乐。次第尽诸漏者。是名乐第一。如其所想。次第尽诸漏者。是名想第一。如实观察。次第尽诸漏。是名有第一。时。二正士共论说已。从座起去

    (四八五)如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。瓶沙王诣尊者优陀夷所。稽首作礼。退坐一面。时。瓶沙王白尊者优陀夷言。云何世尊所说诸受。优陀夷言。大王。世尊说三受。乐受.苦受.不苦不乐受。瓶沙王白尊者优陀夷。莫作是言。世尊说三受。乐受.苦受.不苦不乐受。正应有二受。乐受.苦受。若不苦不乐受。是则寂灭。如是三说。优陀夷不能为王立三受。王亦不能立二受。俱共诣佛所。稽首礼足。退住一面。时。尊者优陀夷以先所说。广白世尊。我亦不能立三受。王亦不能立二受。今故共来具问世尊如是之义。定有几受。佛告优陀夷。我有时说一受。或时说二受。或说三.四.五.六.十八.三十六。乃至百八受。或时说无量受。云何我说一受。如说所有受。皆悉是苦。是名我说一受。云何说二受。说身受.心受。是名二受。云何三受。乐受.苦受.不苦不乐受。云何四受。谓欲界系受.色界系受.无色界系受。及不系受。云何说五受。谓乐根.喜根.苦根.忧根.舍根。是名说五受。云何说六受。谓眼触生受。耳.鼻.舌.身.意触生受。云何说十八受。谓随六喜行.随六忧行.随六舍行受。是名说十八受。云何三十六受。依六贪着喜.依六离贪着喜.依六贪着忧.依六离贪着忧.依六贪着舍.依六离贪着舍。是名说三十六受。云何说百八受。谓三十六受。过去三十六.未来三十六.现在三十六。是名说百八受。云何说无量受。如说此受彼受等。比如是无量名说。是名说无量受。优陀夷。我如是种种说受如实义。世间不解。故而共诤论。共相违反。终竟不得我法.律中真实之义以自止息。优陀夷。若于我此所说种种受义。如实解知者。不起诤论.共相违反。起.未起诤能以法.律止令休息。然。优陀夷。有二受。欲受.离欲受。云何欲受。五欲功德因缘生受。是名欲受。云何离欲受。谓比丘离欲.恶不善法。有觉有观。离生喜乐。初禅具足住。是名离欲受。若有说言众生依此初禅。唯是为乐非余者。此则不然。所以者何。更有胜乐过于此故。何者是。谓比丘离有觉有观。内净。定生喜.乐。第二禅具足住。是名胜乐。如是。乃至非想非非想入处。转转胜说。若有说言。唯有此处。乃至非想非非想极乐非余。亦复不然。所以者何。更有胜乐过于此故。何者是。谓比丘度一切非想非非想入处。想受灭。身作证具足住。是名胜乐过于彼者。若有异学出家作是说言。沙门释种子唯说想受灭。名为至乐。此所不应。所以者何。应当语言。此非世尊所说受乐数。世尊说受乐数者。如说。优陀夷。有四种乐。何等为四。谓离欲乐.远离乐.寂灭乐.菩提乐。佛说此经已。尊者优陀夷及瓶沙王闻佛所说。欢喜奉行

    (四八六)如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。世尊告诸比丘。若于一法。生正厌离.不乐.背舍。得尽诸漏。所谓一切众生由食而存。复有二法。名及色。复有三法。谓三受。复有四法。谓四食。复有五法。谓五受阴。复有六法。谓六内外入处。复有七法。谓七识住。复有八法。谓世八法。复有九法。谓九众生居。复有十法。谓十业迹。于此十法。生厌.不乐.背舍。得尽诸漏。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

    (四八七)如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。世尊告诸比丘。若于一法。生正厌离.不乐.背舍。究竟苦边。解脱于苦。谓一切众生由食而存。复有二法。名及色。复有三法。谓三受。复有四法。谓四食。复有五法。谓五受阴。复有六法。谓六内外入处。复有七法。谓七识住。复有八法。谓世八法。复有九法。谓九众生居。复有十法。谓十业迹。于此十法。生正厌离.不乐.背舍。究竟苦边。解脱于苦。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

    (四八八)如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。世尊告诸比丘。若于一法。观察无常.观察变易.观察离欲.观察灭.观察舍离。得尽诸漏。谓一切众生由食而存。复有二法。名及色。复有三法。谓三受。复有四法。谓四食。复有五法。谓五受阴。复有六法。谓六内外入处.复有七法。谓七识住。复有八法。谓世八法。复有九法。谓九众生居。复有十法。谓十业迹。于此十法。正观无常.观察变易.观察离欲.观察灭.观察舍离。得尽诸漏。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

    (四八九)如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。世尊告诸比丘。若于一法。观察无常.观察变易.观察离欲.观察灭.观察舍离。究竟苦边。解脱于苦。谓一切众生由食存。复有二法。名及色。复有三法。谓三受。复有四法。谓四食。复有五法。谓五受阴。复有六法。谓六内外入处。复有七法。谓七识住。复有八法。谓世八法。复有九法。谓九众生居。复有十法。谓十业迹。于此十业迹。观察无常.观察变易.观察离欲.观察灭.观察舍离。究竟苦边。解脱于苦。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

    杂阿含经卷第十七

          

  赞助、流通、见闻、随喜者,及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无诸病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人天涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。

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