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  • 杂阿含经10

    (二五六)如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗.尊者摩诃拘?罗在耆?崛山。时。尊者拘?罗晡bu1时从禅起。诣尊者舍利弗所。共相问讯。种种相娱悦已。却坐一面。时。尊者摩诃拘?罗语舍利弗言。欲有所问。宁有闲暇为我说不。舍利弗言。随仁所问。知者当说。摩诃拘?罗问舍利弗言。所谓无明。云何是无明。谁有此无明。舍利弗答言。无明者谓不知。不知者是无明。何所不知。谓色无常。色无常如实不知。色磨灭法。色磨灭法如实不知。色生灭法。色生灭法如实不知。受.想.行.识。受.想.行.识无常如实不知。识磨灭法。识磨灭法如实不知。识生灭法。识生灭法如实不知。摩诃拘?罗。于此五受阴如实不知.不见.无无间等.愚.?.不明。是名无明。成就此者。名有无明。又问。舍利弗。所谓明者。云何为明。谁有此明。舍利弗言。摩诃拘?罗。所谓明者是知。知者是名为明。又问。何所知。谓知色无常。知色无常如实知。色磨灭法。色磨灭法如实知。色生灭法。色生灭法如实知。受.想.行.识。受.想.行.识无常如实知。识磨灭法。识磨灭法如实知。识生灭法。识生灭法如实知。拘?罗。于此五受阴如实知.见.明.觉.慧.无间等。是名为明。成就此法者。是名有明。是二正士各闻所说。展转随喜。从坐而起。各还本处

    (二五七)如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。尊者舍利弗.尊者摩诃拘?罗在耆?崛山。时。摩诃拘?罗晡bu1时从禅起。诣尊者舍利弗所。共相问讯。种种相娱悦已。却坐一面。时。尊者摩诃拘?罗语舍利弗言。欲有所问。宁有少暇为我说不。舍利弗言。仁者且问。知者当说。摩诃拘?罗问舍利弗言。所谓无明。复云何为无明。谁有此无明。舍利弗答言。无明者谓不知。不知者是无明。何所不知。谓色不如实知。色集.色灭.色灭道迹不如实知。受.想.行.识不如实知。识集.识灭.识灭道迹不如实知。摩诃拘?罗。于此五受阴不如实知.不知.不见.不无间等.愚.?.不明。是名无明。成就此者。名有无明。又问舍利弗。云何为明。谁有此明。舍利弗言。所谓明者是知。知者是明。又问。何所知。舍利弗言。色如实知。色集.色灭.色灭道迹如实知。受.想.行.识如实知。识集.识灭.识灭道迹如实知。拘?罗。于此五受阴如实知.见.明.觉.慧.无间等。是名为明。成就此法者。是名有明。是二正士各闻所说。展转随喜。从坐而起。各还本处

    (二五八)如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗.尊者摩诃拘?罗在耆?崛山。时。摩诃拘?罗晡bu1时从禅起。诣舍利弗所。共相问讯。相娱悦已。却坐一面。时。摩诃拘?罗语舍利弗。欲有所问。仁者宁有闲暇见答以不。舍利弗言。仁者且问。知者当答。时。摩诃拘?罗语舍利弗言。所谓无明。无明者为何谓耶。谁有此无明舍利弗言。不知。是无明。不知何等。谓色不如实知。色集.色灭.色味.色患.色离不如实知。受.想.行.识。识集.识灭.识味.识患.识离不如实知。摩诃拘?罗。于此五受阴不如实知.不如实见.不无间等.若?.若愚。是名无明。成就此法者。名有无明。又问。明者。云何为明。谁有此明。舍利弗言。知者是明。为何所知。舍利弗言。色如实知。色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如是受.想.行.识如实知。识集.识灭.识味.识患.识离如实知。摩诃拘?罗。于此五受阴如实知.如实见.明.觉.慧.无间等。是名为明。成就此者。名为有明。时。二正士各闻所说。欢喜而去

    (二五九)如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗共摩诃拘?罗在耆?崛山。摩诃拘?罗晡bu1时从禅起。诣舍利弗所。共相问讯。相娱悦已。却坐一面。时。摩诃拘?罗语舍利弗。欲有所问。仁者宁有闲暇见答以不。舍利弗言。仁者且问。知者当答。时。摩诃拘?罗问舍利弗言。若比丘未得无间等法。欲求无间等法。云何方便求。思惟何等法。舍利弗言。若比丘未得无间等法。欲求无间等法。精勤思惟。五受阴为病.为痈.为刺.为杀.无常.苦.空.非我。所以者何。是所应处故。若比丘于此五受阴精勤思惟。得须陀洹果证。又问。舍利弗。得须陀洹果证已。欲得斯陀含果证者。当思惟何等法。舍利弗言。拘?罗。已得须陀洹果证已。欲得斯陀含果证者。亦当精勤思惟。此五受阴法为病.为痈.为刺.为杀.无常.苦.空.非我。所以者何。是所应处故。若比丘于此五受阴精勤思惟。得斯陀含果证。摩诃拘?罗又问舍利弗言。得斯陀含果证已。欲得阿那含果证者。当思惟何等法。舍利弗言。拘?罗。得斯陀含果证已。欲得阿那含果证者。当复精勤思惟。此五受阴法为病.为痈.为刺.为杀.无常.苦.空.非我。所以者何。是所应处故。若比丘于此五受阴精勤思惟。得阿那含果证已。欲得阿罗汉果证者。当复精勤思惟。此五受阴法为病.为痈.为刺.为杀.无常.苦.空.非我。所以者何。是所应处故。若比丘于此五受阴法精勤思惟。得阿罗汉果证。摩诃拘?罗又问舍利弗。得阿罗汉果证已。复思惟何等法舍利弗言。摩诃拘?罗。阿罗汉亦复思惟。此五受阴法为病.为痈.为刺.为杀.无常.苦.空.非我。所以者何。为得未得故。证未证故。见法乐住故。时。二正士各闻所说。欢喜而去

    (二六○)如是我闻。一时。佛住舍卫国祗树给孤独园。尔时。尊者舍利弗诣尊者阿难所。共相问讯已。却坐一面。时。尊者舍利弗问尊者阿难言。欲有所问。仁者宁有闲暇见答以不。阿难言。仁者且问。知者当答。舍利弗言。阿难。所谓灭者。云何为灭。谁有此灭阿难言。舍利弗。五受阴是本行所作.本所思愿。是无常.灭法。彼法灭故。是名为灭。云何为五。所谓色受阴是本行所作.本所思愿。是无常.灭法。彼法灭故。是名为灭。如是受.想.行.识。是本行所作.本所思愿。是无常.灭法。彼法灭故。是名为灭。舍利弗言。如是。如是。阿难。如汝所说。此五受阴是本行所作.本所思愿。是无常.灭法。彼法灭故。是名为灭。云何为五。所谓色受阴是本行所作.本所思愿。是无常.灭法。彼法灭故。是名为灭。如是受.想.行.识。是本行所作.本所思愿。是无常.灭法。彼法灭故。是名为灭。阿难。此五受阴。若非本行所作.本所思愿者。云何可灭。阿难。以五受阴是本行所作.本所思愿。是无常.灭法。彼法灭故。是名为灭。时。二正士各闻所说。欢喜而去

    (二六一)如是我闻。一时。尊者阿难住拘?shan3弥国瞿师罗园。时。尊者阿难告诸比丘。尊者富留那弥多罗尼子年少初出家时。常说深法。作如是言。阿难。生法计是我。非不生。阿难。云何于生法计是我。非不生。色生。生是我。非不生。受.想.行.识生。生是我。非不生。譬如士夫手执明镜及净水镜。自见面生。生故见。非不生。是故。阿难。色生。生故计是我。非不生。如是受.想.行.识生。生故计是我。非不生。云何。阿难。色是常耶。为无常耶。答曰。无常。又问。无常者。是苦耶。答曰。是苦。又问。若无常.苦者。是变易法。圣弟子于中复计我.异我.相在不。答曰。不也。如是受.想.行.识为是常耶。为无常耶。答曰。无常。若无常。是苦耶。答曰。是苦。又问。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子于中宁复计我.异我.相在不。答曰。不也。阿难。是故。色若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。如是受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在如实知。如实观察不。如是观者。圣弟子于色生厌.离欲.解脱。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如是受.想.行.识。生厌.离欲.解脱。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。诸比丘当知。彼尊者于我有大饶益。我从彼尊者所闻法已。远尘离垢。得法眼净。我从是来。常以此法为四众说。非余外道.沙门.婆罗门出家者说

    (二六二)如是我闻。一时。有众多上座比丘住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。佛般泥洹未久。时。长老阐陀晨朝着衣持恪H氩?弈纬瞧蚴场J骋选;股阋裸。洗足已。持户钩。从林至林。从房至房。从经行处至经行处。处处请诸比丘言。当教授我。为我说法。令我知法.见法。我当如法知.如法观。时。诸比丘语阐陀言。色无常。受.想.行.识无常。一切行无常。一切法无我。涅??寂灭。阐陀语诸比丘言。我已知色无常。受.想.行.识无常。一切行无常。一切法无我。涅??寂灭。阐陀复言。然我不喜闻。一切诸行空寂.不可得.爱尽.离欲.涅??。此中云何有我。而言如是知.如是见是名见法。第二.第三亦如是说阐陀复言。是中谁复有力堪能为我说法。令我知法.见法。复作是念。尊者阿难今在拘?shan3弥国瞿师罗园。曾供养亲觐jin4世尊。佛所赞叹。诸梵行者皆悉识知。彼必堪能为我说法。令我知法.见法。时。阐陀过此夜已。晨朝着衣持恪H氩?弈纬瞧蚴场J骋选;股憔傥跃摺I阄跃咭选3忠裸诣拘?shan3弥国。渐渐游行到拘?shan3弥国。摄举衣恪O醋阋选R枳鹫甙⒛阉?9蚕辔恃兑选H醋?幻妗J薄2?佑镒鹫甙⒛蜒浴R皇薄V钌献?惹鹱〔?弈喂?扇俗〈β挂霸分小J薄N页砍?乓鲁帚入波罗奈城乞食。食已。还摄衣恪O醋阋选3只Ч场4恿种亮帧4臃恐练俊4泳?写χ辆?写Α4Υ??畋惹稹6?胫?浴5苯淌谖摇N?宜捣āA钗抑?ǎ??āJ薄V畋惹鹞?宜捣ㄑ浴I?蕹!J埽?耄?校?段蕹!R磺行形蕹!R磺蟹ㄎ尬摇D??寂灭。我尔时语诸比丘言。我已知色无常。受.想.行.识无常。一切行无常。一切法无我。涅??寂灭。然我不喜闻。一切诸行空寂.不可得.爱尽.离欲.涅??。此中云何有我。而言如是知.如是见是名见法。我尔时作是念。是中谁复有力堪能为我说法。令我知法.见法。我时复作是念。尊者阿难今在拘?shan3弥国瞿师罗园。曾供养亲觐jin4世尊。佛所赞叹。诸梵行者皆悉知识。彼必堪能为我说法。令我知法.见法。善哉。尊者阿难今当为我说法。令我知法.见法。时。尊者阿难语阐陀言。善哉。阐陀。我意大喜。我庆仁者能于梵行人前。无所覆藏。破虚伪刺。阐陀。愚痴凡夫所不能解色无常。受.想.行.识无常。一切诸行无常。一切法无我。涅??寂灭。汝今堪受胜妙法。汝今谛听。当为汝说。

    时。阐陀作是念。我今欢喜得胜妙心.得踊悦心。我今堪能受胜妙法。尔时。阿难语阐陀言。我亲从佛闻。教摩诃迦旃延言。世人颠倒依于二边。若有.若无。世人取诸境界。心便计着。迦旃延。若不受.不取.不住.不计于我。此苦生时生.灭时灭。迦旃延。于此不疑.不惑.不由于他而能自知。是名正见。如来所说。所以者何。迦旃延。如实正观世间集者。则不生世间无见。如实正观世间灭。则不生世间有见。迦旃延。如来离于二边。说于中道。所谓此有故彼有。此生故彼生。谓缘无明有行。乃至生.老.病.死.忧.悲.恼苦集。所谓此无故彼无。此灭故彼灭。谓无明灭则行灭。乃至生.老.病.死.忧.悲.恼苦灭。尊者阿难说是法时。阐陀比丘远尘离垢。得法眼净。尔时。阐陀比丘见法.得法.知法.起法。超越狐疑。不由于他。于大师教法。得无所畏。恭敬合掌白尊者阿难言。正应如是。如是智慧梵行。善知识教授教诫说法。我今从尊者阿难所。闻如是法。于一切行皆空.皆悉寂.不可得.爱尽.离欲.灭尽.涅??。心乐正住解脱。不复转还。不复见我。唯见正法。时。阿难语阐陀言。汝今得大善利。于甚深佛法中。得圣慧眼。时。二正士展转随喜。从坐而起。各还本处
     输屡那三种  无明亦有三
     无间等及灭  富留那.阐陀

    (二六三)如是我闻。一时。佛住拘留国杂色牧牛聚落。尔时。佛告诸比丘。我以知见故。得诸漏尽。非不知见。云何以知见故。得诸漏尽。非不知见。谓此色.此色集.此色灭。此受.想.行.识。此识集.此识灭。不修方便随顺成就。而用心求。令我诸漏尽。心得解脱。当知彼比丘终不能得漏尽解脱。所以者何。不修习故。不修习何等。谓不修习念处.正勤.如意足.根.力.觉.道。譬如伏鸡。生子众多。不能随时荫馏。消息冷暖。而欲令子以觜zui3.以爪啄卵自生。安隐出[?-禾+卵]que4。当知彼子无有自力。堪能方便以觜zui3.以爪安隐出[?-禾+卵]。所以者何。以彼鸡母不能随时荫馏。冷暖长养子故。如是。比丘不勤修习随顺成就。而欲令得漏尽解脱。无有是处。所以者何。不修习故。不修何等。谓不修念处.正勤.如意足.根.力.觉.道。若比丘修习随顺成就者。虽不欲令漏尽解脱。而彼比丘自然漏尽。心得解脱。所以者何。以修习故。何所修习。谓修念处.正勤.如意足.根.力.觉.道。如彼伏鸡善养其子。随时荫馏。冷暖得所。正复不欲令子方便自啄卵出。然其诸子自能方便安隐出[?-禾+卵]que4。所以者何。以彼伏鸡随时荫馏。冷暖得所故。如是。比丘善修方便。正复不欲漏尽解脱。而彼比丘自然漏尽。心得解脱。所以者何。以勤修习故。何所修习。谓修念处.正勤.如意足.根.力.觉.道。譬如巧师.巧师弟子。手执斧柯。捉之不已。渐渐微尽手指处现。然彼不觉斧柯微尽而尽处现。如是。比丘精勤修习随顺成就。不自知见今日尔所漏尽。明日尔所漏尽。然彼比丘知有漏尽。所以者何。以修习故。何所修习。谓修习念处.正勤.如意足.根.力.觉.道。譬如大舶。在于海边。经夏六月。风飘日暴。藤缀渐断。如是。比丘精勤修习随顺成就。一切结缚.使.烦恼.缠。渐得解脱。所以者何。善修习故。何所修习。谓修习念处.正勤.如意足.根.力.觉.道。说是法时。六十比丘不起诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

    (二六四)如是我闻。一时。佛住舍卫国祗树给孤独园。。尔时。有异比丘于禅中思惟。作是念。颇有色常.恒.不变易.正住耶。如是受.想.行.识。常.恒.不变易.正住耶。是比丘晡bu1时从禅起。往诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。我于禅中思惟。作是念。颇有色常.恒.不变易.正住耶。如是受.想.行.识。常.恒.不变易.正住耶。今日世尊。颇有色常.恒.不变易.正住耶。颇有受.想.行.识。常.恒.不变易.正住耶。尔时。世尊手执小土抟。告彼比丘言。汝见我手中土抟不。比丘白佛。已见。世尊比丘。如是。少土。我不可得。若我可得者。则是常.恒.不变易.正住法。佛告比丘。我自忆宿命。长夜修福。得诸胜妙可爱果报之事。曾于七年中。修习慈心。经七劫成坏。不还此世。七劫坏时生光音天。七劫成时还生梵世。空宫殿中作大梵王。无胜.无上。领千世界。从是已后。复三十六反。作天帝释。复百千反。作转轮圣王。领四天下。正法治化。七宝具足。所谓轮宝.象宝.马宝.摩尼宝.玉女宝.主藏臣宝.主兵臣宝。千子具足。皆悉勇健。于四海内。其地平正。无诸毒刺。不威.不迫。以法调伏。灌顶王法有八万四千龙象。皆以众宝庄严而??饰之。宝网覆上。建立宝幢。布萨象王最为导首。朝.晡bu1二时自会殿前。我时念言。是大群象。日日再反往来。蹈杀众生无数。愿令四万二千象百年一来。即如所愿。八万四千象中。四万二千象百年一至。灌顶王法复有八万四千匹马。亦以纯金为诸乘具。金网覆上。婆罗马王为其导首。灌顶王法有八万四千四种宝车。所谓金车.银车.琉璃车.颇梨车。师子.虎.豹皮.杂色钦婆罗以为覆衬。跋求毗?耶难提音声之车为其导首。灌顶王法领八万四千城。安隐丰乐。人民炽盛。拘舍婆提城而为上首。灌顶王法有八万四千四种宫殿。所谓金.银.琉璃.颇梨.摩尼琉璃。由诃而为上首。比丘。灌顶王法有八万四千四种宝??。所谓金.银.琉璃.颇梨。种种缯褥.氍??u2lv3.??a4[登*毛]。迦陵伽卧具以敷其上。安置丹枕。复次。比丘。灌顶王法复有八万四千四种衣服。所谓迦尸细衣.刍摩衣.头鸠罗衣.拘沾婆衣。复次。比丘。灌顶王法有八万四千玉女。所谓刹利女.似刹利女。况复余女。

    复次。比丘。灌顶王法有八万四千饮食。众味具足。比丘。八万四千玉女中。唯以一人以为给侍。八万四千宝衣。唯着一衣。八万四千宝??。唯卧一??。八万四千宫殿。唯处一殿。八万四千城。唯居一城。名拘舍婆提。八万四千宝车。唯乘一车。名?酬A耶难提瞿沙。出城游观。八万四千宝马。唯乘一马。名婆罗诃。毛尾绀色。八万四千龙象。唯乘一象。名布萨陀。出城游观。比丘。此是何等业报。得如是威德自在耶。此是三种业报。云何为三。一者布施。二者调伏。三者修道。比丘当知。凡夫染习五欲。无有厌足。圣人智慧成满。而常知足。比丘。一切诸行。过去尽灭.过去变易。彼自然众具及以名称。皆悉磨灭。是故。比丘。永息诸行。厌离.断欲.解脱。比丘。色为常。无常。比丘白佛言。无常。世尊。若无常者。是苦耶。比丘白佛言。是苦。世尊。比丘。若无常.苦。是变易法。圣弟子宁复于中计我.异我.相在不。比丘白佛。不也。世尊如是受.想.行.识。为常.为无常。比丘白佛言。无常。世尊。若无常者。是苦耶。比丘白佛言。是苦。世尊。比丘。若无常.苦。是变易法。圣弟子宁复于中计我.异我.相在不。比丘白佛。不也。世尊。佛告比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。如是受.想.行.识。若过去.若未来。若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。比丘。于色当生厌离.厌.离欲.解脱。如是于受.想.行.识。当生厌.离欲.解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去。常念土抟譬教授。独一静处。精勤思惟。不放逸住。不放逸住已。所以善男子剃除须发。正信.非家.出家学道。为究竟无上梵行。见法自知身作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。时。彼尊者亦自知法。心得解脱。成阿罗汉

    (二六五)如是我闻。一时。佛住阿?惩哟?愫硬唷6?薄J雷鸶嬷畋惹稹F┤绾愫哟笏?┢稹K媪骶勰?C髂渴糠蜈泄鄯直稹Z泄鄯直鹗薄N匏?校?蘩危?奘担?抻屑峁獭K?哉吆巍1司勰?形藜崾倒省H缡侵钏?猩?H艄?ィ?粑蠢矗?粝衷凇H裟冢?敉狻H舸郑?粝浮H艉茫?舫蟆H粼叮?艚?1惹稹Z泄鬯嘉┓直稹N匏?校?蘩危?奘担?抻屑峁獭H绮。?缬福?绱蹋?缟薄N蕹#?啵?眨?俏摇K?哉吆巍I?藜崾倒省V畋惹稹F┤绱笥晁?荨R黄鹨幻稹C髂渴糠蜈泄鬯嘉┓直稹Z泄鬯嘉┓直鹗薄N匏?校?蘩危?奘担?抻屑峁獭K?哉吆巍R员怂?菸藜崾倒省H缡恰1惹稹V钏?惺堋H艄?ィ?粑蠢矗?粝衷凇H裟冢?敉狻H舸郑?粝浮H艉茫?舫蟆H粼叮?艚?1惹稹Z泄鬯嘉┓直稹Z泄鬯嘉┓直鹗薄N匏?校?蘩危?奘担?抻屑峁獭H绮。?缬福?绱蹋?缟薄N蕹#?啵?眨?俏摇K?哉吆巍R允芪藜崾倒省V畋惹稹F┤绱耗┫某酢N拊疲?抻辍H帐⒅惺薄R奥砹鞫?C髂渴糠蜈泄鬯嘉┓直稹Z泄鬯嘉┓直鹗薄N匏?小N蘩危?奘担?抻屑峁獭K?哉吆巍R员艘奥砦藜崾倒省H缡恰1惹稹V钏?邢搿H艄?ィ?粑蠢矗?粝衷凇H裟冢?敉狻H舸郑?粝浮H艉茫?舫蟆H粼叮?艚?1惹稹Z泄鬯嘉┓直稹Z泄鬯嘉┓直鹗薄N匏?校?蘩危?奘担?抻屑峁獭H绮。?缬福?绱蹋?缟薄N蕹#?啵?眨?俏摇K?哉吆巍R韵胛藜崾倒省V畋惹稹F┤缑髂渴糠蚯蠹峁滩摹V闯掷??H胗谏搅帧<?蟀沤妒鳌S吨背ご蟆<捶テ涓?U督仄浞濉R兑洞伟?6嘉藜崾怠Z泄鬯嘉┓直稹Z泄鬯嘉┓直鹗薄N匏?校?蘩危?奘担?抻屑峁獭K?哉吆巍R员税沤段藜崾倒省H缡恰1惹稹V钏?行小H艄?ィ?粑蠢矗?粝衷凇H裟冢?敉狻H舸郑?粝浮H艉茫?舫蟆H粼叮?艚?1惹稹Z泄鬯嘉┓直稹Z泄鬯嘉┓直鹗薄N匏?校?蘩危?奘担?抻屑峁獭H绮。?缬福?绱蹋?缟薄N蕹#?啵?眨?俏摇K?哉吆巍R员酥钚形藜崾倒省V畋惹稹F┤缁檬Γ?艋檬Φ茏印S谒尼榈劳贰;米飨蟊??肀??当??奖?S兄敲髂渴糠蜈泄鬯嘉┓直稹Z泄鬯嘉┓直鹗薄N匏?校?蘩危?奘担?抻屑峁獭K?哉吆巍R员嘶梦藜崾倒省H缡恰1惹稹V钏?惺丁H艄?ィ?粑蠢矗?粝衷凇H裟冢?敉狻H舸郑?粝浮H艉茫?舫蟆H粼叮?艚?1惹稹Z泄鬯嘉┓直稹Z泄鬯嘉┓直鹗薄N匏?校?蘩危?奘担?抻屑峁獭H绮。?缬福?绱蹋?缟薄N蕹#?啵?眨?俏摇K?哉吆巍R允段藜崾倒省6?薄J雷鹩?匦?艘濉6?蒂恃?br>  观色如聚沫  受如水上泡
     想如春时焰  诸行如芭蕉
     诸识法如幻  日种姓尊说
     周匝谛思惟  正念善观察
     无实不坚固  无有我我所
     于此苦阴身  大智分别说
     离于三法者  身为成弃物
     寿暖及诸识  离此余身分
     永弃丘冢间  如木无识想
     此身常如是  幻为诱愚夫
     如杀如毒刺  无有坚固者
     比丘勤修习  观察此阴身
     昼夜常专精  正智系念住
     有为行长息  永得清凉处
    时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

    (二六六)如是我闻。一时。佛住舍卫国祗树给孤独园。尔时。佛告诸比丘。于无始生死。无明所盖。爱结所系。长夜轮回。不知苦之本际。有时长久不雨。地之所生百谷草木。皆悉枯干。诸比丘。若无明所盖。爱结所系。众生生死轮回。爱结不断。不尽苦边。诸比丘。有时长夜不雨。大海水悉皆枯竭。诸比丘。无明所盖。爱结所系。众生生死轮回。爱结不断。不尽苦边。诸比丘。有时长夜须弥山王皆悉崩落。无明所盖。爱结所系。众生长夜生死轮回。爱结不断。不尽苦边。诸比丘。有时长夜此大地悉皆败坏。而众生无明所盖。爱结所系。众生长夜生死轮回。爱结不断。不尽苦边。比丘。譬如狗子系柱。彼系不断。长夜绕柱。轮回而转。如是。比丘。愚夫众生不如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。长夜轮回。顺色而转。如是不如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。长夜轮回。顺识而转。诸比丘。随色转.随受转.随想转.随行转.随识转。随色转故。不脱于色。随受.想.行.识转故。不脱于识。以不脱故。不脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。多闻圣弟子如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离故。不随识转。不随转故。脱于色。脱于受.想.行.识。我说脱于生.老.病.死.忧.悲.恼苦。佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

    (二六七)如是我闻。一时。佛住舍卫国祗树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。众生于无始生死。无明所盖。爱结所系。长夜轮回生死。不知苦际。诸比丘。譬如狗绳系着柱。结系不断故。顺柱而转。若住.若卧。不离于柱。如是凡愚众生。于色不离贪欲.不离爱.不离念.不离渴.轮回于色。随色转。若住.若卧。不离于色。如是受.想.行.识。随受.想.行.识转。若住.若卧不离于识。诸比丘。当善思惟观察于心。所以者何。长夜心为贪欲使染。?恚.愚痴使染故。比丘。心恼故众生恼。心净故众生净。比丘。我不见一色种种如斑色鸟。心复过是。所以者何。彼畜生心种种故。色种种。是故。比丘。当善思惟观察于心。诸比丘。长夜心贪欲所染。?恚.愚痴所染。心恼故众生恼。心净故众生净。比丘当知。汝见嗟兰那鸟种种杂色不。答言。曾见。世尊。佛告比丘。如嗟兰那鸟种种杂色。我说彼心种种杂亦复如是。所以者何。彼嗟兰那鸟心种种故其色种种。是故。当善观察思惟于心长夜种种。贪欲.?恚.愚痴种种。心恼故众生恼。心净故众生净。譬如画师.画师弟子。善治素地。具众彩色。随意图画种种像类。如是。比丘。凡愚众生不如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。于色不如实知故。乐着于色。乐着色故。复生未来诸色。如是凡愚不如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。不如实知故。乐着于识。乐着识故。复生未来诸识。当生未来色.受.想.行.识故。于色不解脱。受.想.行.识不解脱。我说彼不解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。有多闻圣弟子如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。如实知故。不乐着于色。以不乐着故。不生未来色。如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。如实知故。不染着于识。不乐着故。不生未来诸识。不乐着于色.受.想.行.识故。于色得解脱。受.想.行.识得解脱。我说彼等解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

    (二六八)如是我闻。一时。佛在舍卫国祗树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。譬如河水从山涧出。彼水深驶。其流激注。多所漂没。其河两岸。生杂草木。大水所偃。顺靡水边。众人涉渡。多为水所漂。随流没溺。遇浪近岸。手援草木。草木复断。还随水漂。如是。比丘。若凡愚众生不如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。不如实知故。乐着于色。言色是我。彼色随断。如是不如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。不如实知故。乐着于识。言识是我。识复随断。若多闻圣弟子如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。如实知故。不乐着于色。如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。如实知故。不乐着识。不乐着故。如是自知。得般涅??。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

    (二六九)如是我闻。一时。佛住舍卫国祗树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。非汝所应法。当尽舍离。舍彼法已。长夜安乐。比丘。何等法非汝所应。当速舍离。如是色.受.想.行.识。非汝所应。当尽舍离。断彼法已。长夜安乐。譬如只桓林中树木。有人斫伐枝条。担持而去。汝等亦不忧戚。所以者何。以彼树木非我.非我所。如是。比丘。非汝所应者。当尽舍离。舍离已。长夜安乐。何等非汝所应。色非汝所应。当尽舍离。舍离已。长夜安乐。如是受.想.行.识。非汝所应。当速舍离。舍彼法已。长夜安乐。诸比丘。色为常耶。为无常耶诸比丘白佛言。无常。世尊。比丘。无常者。为是苦耶。答言。是苦。世尊。佛告比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见有我.异我.相在不。答言。不也。世尊。如是受.想.行.识为是常耶。无常耶。答言。无常。世尊。比丘。若无常者。是苦耶。答言。是苦。世尊。佛告比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见有我.异我.相在不。答言。不也。世尊。比丘。是故诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。如是受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。圣弟子观此五受阴非我.我所。如是观时。于诸世间无所取着。无所取著者。自得涅??。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

    (二七○)如是我闻。一时。佛住舍卫国祗树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明。譬如田夫。于夏末秋初深耕其地。发?gai1断草。如是。比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明。譬如。比丘。如人刈yi4草。手揽其端。举而抖擞。萎枯悉落。取其长者。如是。比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明。譬如?罗果着树。猛风摇条。果悉堕落。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明。譬如楼阁。中心坚固。众材所依。摄受不散。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明。譬如一切众生迹。象迹为大。能摄受故。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明。譬如阎浮提一切诸河。悉赴大海。其大海者。最为第一。悉摄受故。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明。譬如日出。能除一切世间?冥。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明。譬如转轮圣王。于诸小王最上.最胜。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明。诸比丘。云何修无常想。修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明。若比丘于空露地.若林树间。善正思惟。观察色无常。受.想.行.识无常。如是思惟。断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明。所以者何。无常想者。能建立无我想。圣弟子住无我想。心离我慢。顺得涅??。佛说是经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

    (二七一)如是我闻。一时。佛住舍卫国祗树给孤独园。尔时。有比丘名曰低舍。与众多比丘集于食堂。语诸比丘言。诸尊。我不分别于法。不乐修梵行。多乐睡眠。疑惑于法。尔时。众中有一比丘。往诣佛所。礼佛足。却住一面。白佛言。世尊。低舍比丘以众多比丘集于食堂。作如是说。唱言。我不能分别于法。不乐修梵行。多乐睡眠。疑惑于法。佛告比丘。是低舍比丘是愚痴人。不守根门。饮食不知量。初夜.后夜。心不觉悟。懈怠?龆琛2磺诰??2簧乒鄄焖嘉┥品ā1擞诜直鸱āP睦中掼笮小@胫钏?摺S谡?ㄖ欣胫钜苫蟆N抻惺谴ΑH舻北惹鹗鼗じ?拧R?持?俊3跻梗?笠埂>跷蚓??9鄄焐品ā@址直鸱ā@中掼笮小@胗谒?摺P牟灰煞āK褂惺谴Α6?薄J雷鸶嬉槐惹稹H晖?锏蜕岜惹鹧浴4笫?羧瓯惹鸢追稹Nㄈ弧J芙獭G袄穹鹱恪R璧蜕崴?6?魇茄浴3だ系蜕帷J雷鸷羧辍5蜕嵛琶?R枋雷鹚?;?桌褡恪H醋∫幻妗6?薄J雷鹩锏蜕岜惹鹧浴H甑蜕帷J涤胫诙啾惹鸺?谑程谩W魇浅?浴V畛だ稀N也荒芊直鹩诜ā2焕骤笮小6嗬炙?摺R苫笥诜ㄒ?5蜕岚追稹J刀?J雷稹7鹞实蜕帷N医裎嗜辍K嫒暌獯稹S谝庠坪巍H粲谏?焕胩埃?焕胗??焕氚??焕肽睿?焕肟省1松?舯洌?粢臁S谌暌庠坪巍5逼鹩牵???湛辔?灰?5蜕岚追稹H缡恰J雷稹H粲谏?焕胩埃?焕胗??焕氚??焕肽睿?焕肟省1松?舯洌?粢臁J灯鹩牵???湛唷J雷稹J刀?灰臁7鸶娴蜕帷I圃铡I圃铡5蜕帷U?θ缡恰2焕胩坝?捣ā5蜕帷S谑埽?耄?校?丁2焕胩埃?焕胗??焕氚??焕肽睿?焕肟省1耸度舯洌?粢臁S谌暌庠坪巍5逼鹩牵???湛辔?灰?5蜕岚追稹H缡恰J雷稹S谑恫焕胩埃?焕胗??焕氚??焕肽睿?焕肟省1耸度舯洌?粢臁J灯鹩牵???湛唷J雷稹J刀?灰臁7鸶娴蜕帷I圃铡I圃铡U?θ缡恰J恫焕胩坝?捣ā7鸶娴蜕帷S谝庠坪巍H粲谏?胩埃?胗??氚??肽睿?肟省1松?舯洌?粢焓薄5鄙?牵???湛嘁?5蜕岚追稹2灰病J雷稹H缡遣灰臁S谝庠坪巍J埽?耄?校?丁@胩埃?胗??氚??肽睿?肟省1耸度舯洌?粢臁5鄙?牵???湛嘁?5蜕岽鹪弧2灰病J雷稹H缡遣灰旆鸶娴蜕帷I圃铡I圃铡5蜕帷=竦彼灯?4笾腔壅摺R云┑媒狻H缍?糠蚬舶樾幸宦贰R簧浦?贰R徊恢?贰F洳恢?哂镏?氛摺W魅缡茄浴N矣?枘吵牵?炒澹?尘勐洹5笔疚衣贰?br>
    时。知路者即示彼路。语言。士夫。从此道去。前见二道。舍左从右前行。复有坑涧渠流。复当舍左从右。复有丛林。复当舍左从右。汝当如是渐渐前行。得至某城。佛告低舍。其譬如是。不知路者。譬愚痴凡夫。其知路者。譬如来.应.等正觉。前二路者。谓众生狐疑。左路者。三不善法。贪.恚.害觉。其右路者。谓三善觉。出要离欲觉.不?觉.不害觉。前行左路者。谓邪见.邪志.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定。前行右路者。谓正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。坑涧渠流者。谓?恚.覆障.忧.悲。丛林者。谓五欲功德也。城者。谓般涅??。佛告低舍。佛为大师。为诸声闻所作已作。如今当作哀愍悲念。以义安乐。皆悉已作。汝等今日。当作所作。当于树下。或空露地.山岩窟宅。敷草为座。善思正念。修不放逸。莫令久后心有悔恨。我今教汝。尔时。低舍闻佛所说。欢喜奉行

    (二七二)如是我闻。一时。佛住舍卫国祗树给孤独园。尔时。众中有少诤事。世尊责诸比丘故。晨朝着衣持恪H氤瞧蚴场J骋选3觥I憔僖裸。洗足。入安陀林。坐一树下。独静思惟。作是念。众中有少诤事。我责诸比丘。然彼众中多年少比丘。出家未久。不见大师。或起悔心。愁忧不乐。我已长夜于诸比丘生哀愍心。今当复还。摄取彼众。以哀愍故。时。大梵王知佛心念。如力士屈伸臂顷。从梵天没。住于佛前。而白佛言。如是。世尊。如是。善逝。责诸比丘。以少诤事故。于彼众中多有年少比丘。出家未久。不见大师。或起悔心。愁忧不乐。世尊长夜哀愍。摄受众僧。善哉。世尊。愿今当还摄诸比丘。尔时。世尊心已垂愍梵天故。默然而许。时。大梵天知佛世尊默然已许。为佛作礼。右?三匝。忽然不现。尔时。世尊。大梵天王还去未久。即还祗树给孤独园。敷尼师檀。[佥*殳]身正坐。表现微相。令诸比丘敢来奉见。时。诸比丘来诣佛所。怀惭愧色。前礼佛足。却坐一面。尔时。世尊告诸比丘。出家之人。卑下活命。剃发持恪<壹移蚴场H绫秽?狻K?匀徽摺N?笫ひ骞省N?壬??希?。?溃?牵???湛啵?烤箍啾吖省V钌颇凶印H瓴晃?踉羲?梗?歉赫?耍?晃?植溃?晃????黾摇U??馔焉??希?。?溃?牵???湛唷H甑炔晃?硕?黾乙?1惹鸢追稹J刀?J雷稹7鸶姹惹稹H甑缺惹稹N?缡鞘ひ宥?黾摇T坪斡谥杏谈从幸挥蕹辗卜颉6?鹛坝?<??咀拧2_恚凶暴。懈怠下劣。失念不定。诸根迷乱。譬如士夫从?而入?。从冥入冥。从粪厕出复堕粪厕。以血洗血。舍离诸恶还复取恶。我说此譬。凡愚比丘亦复如是。又复譬如焚尸火栝gua1。捐弃?Xpeng2间。不为樵伐之所采拾。我说此譬。愚痴凡夫比丘而起贪欲。极生染着。?恚凶暴。懈怠下劣。失念不定。诸根散乱。亦复如是。比丘。有三不善觉法。何等为三。贪觉.恚觉.害觉。此三觉由想而起。云何想。想有无量种种。贪想.恚想.害想。诸不善觉从此而生。比丘。贪想.恚想.害想.贪觉.恚觉.害觉。及无量种种不善。云何究竟灭尽。于四念处系心。住无相三昧。修习多修习。恶.不善法从是而灭。无余永尽。正以此法。善男子.善女人信乐出家。修习无相三昧。修习多修习已。住甘露门。乃至究竟甘露涅??。我不说此甘露涅??。依三见者。何等为三。有一种见如是如是说。命则是身。复有如是见。命异身异。又作是说。色是我。无二无异。长存不变。多闻圣弟子作是思惟。世间颇有一法可取。而无罪过者。思惟已。都不见一法可取。而无罪过者。我若取色。即有罪过。若取受.想.行.识。则有罪过。作是知已。于诸世间。则无所取。无所取者。自觉涅??。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
     应说.小土抟  泡沫.二无知
     河流.只林.树  低舍责.诸想

    杂阿含经卷第十

          

  赞助、流通、见闻、随喜者,及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无诸病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人天涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。

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