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  • 杂阿含经05

    (一○三)如是我闻。一时。有众多上座比丘住拘舍弥国瞿师罗园。时。有差摩比丘住拘舍弥国跋陀梨园。身得重病。时。有陀娑比丘为瞻病者。时。陀娑比丘诣诸上座比丘。礼诸上座比丘足。于一面住。诸上座比丘告陀娑比丘言。汝往诣差摩比丘所。语言。诸上座问汝。身小差安隐。苦患不增剧耶。时。陀娑比丘受诸上座比丘教。至差摩比丘所。语差摩比丘言。诸上座比丘问讯汝。苦患渐差不。众苦不至增耶。差摩比丘语陀娑比丘言。我病不差。不安隐身。诸苦转增无救。譬如多力士夫。取羸lei2劣人。以绳继头。两手急绞。极大苦痛。我今苦痛有过于彼。譬如屠牛。以利刀生割其腹。取其内藏。其牛腹痛当何可堪。我今腹痛甚于彼牛。如二力士捉一劣夫。悬着火上。烧其两足。我今两足热过于彼。时。陀娑比丘还至诸上座所。以差摩比丘所说病状。具白诸上座。时。诸上座还遣陀娑比丘至差摩比丘所。语差摩比丘言。世尊所说。有五受阴。何等为五。色受阴。受.想.行.识受阴。汝差摩能少观察此五受阴非我.非我所耶。时。陀娑比丘受诸上座比丘教已。往语差摩比丘言。诸上座语汝。世尊说五受阴。汝少能观察非我.非我所耶。差摩比丘语陀娑言。我于彼五受阴能观察非我.非我所。陀娑比丘还白诸上座。差摩比丘言。我于五受阴能观察非我.非我所。诸上座比丘复遣陀娑比丘语差摩比丘言。汝能于五受阴观察非我.非我所。如漏尽阿罗汉耶。时。陀娑比丘受诸上座比丘教。往诣差摩比丘所。语差摩言。比丘能如是观五受阴者。如漏尽阿罗汉耶差摩比丘语陀娑比丘言。我观五受阴非我.非我所。非漏尽阿罗汉也。

    时。陀娑比丘还至诸上座所。白诸上座。差摩比丘言。我观五受阴非我.非我所。而非漏尽阿罗汉也。时。诸上座语陀娑比丘。汝复还语差摩比丘。汝言。我观五受阴非我.非我所。而非漏尽阿罗汉。前后相违。陀娑比丘受诸上座比丘教。往语差摩比丘。汝言。我观五受阴非我.非我所。而非漏尽阿罗汉。前后相违。差摩比丘语陀娑比丘言。我于五受阴观察非我.非我所。而非阿罗汉者。我于我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐。陀娑比丘还至诸上座所。白诸上座。差摩比丘言。我于五受阴观察非我.非我所。而非漏尽阿罗汉者。于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐。诸上座复遣陀娑比丘语差摩比丘言。汝言有我。于何所有我。为色是我。为我异色。受.想.行.识是我。为我异识耶。差摩比丘语陀娑比丘言。我不言色是我。我异色。受.想.行.识是我。我异识。然于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐。差摩比丘语陀娑比丘言。何烦令汝驱驱往反。汝取杖来。我自扶杖。诣彼上座。愿授以杖。差摩比丘即自扶杖。诣诸上座。时。诸上座遥见差摩比丘扶杖而来。自为敷座。安停脚机。自往迎接。为持衣恪C?罹妥?9蚕辔坷汀N坷鸵选S锊钅Ρ惹鹧浴H暄晕衣?:嗡??摇I?俏乙?N乙焐??J埽?耄?校?妒俏乙?N乙焓兑?2钅Ρ惹鸢籽浴7巧?俏摇7俏乙焐?7鞘埽?耄?校?妒俏摇7俏乙焓丁D苡谖迨芤跷衣??矣??沂埂N炊希?粗??蠢耄?赐隆F┤缬陪罗.汴寄Γ?心餐罚?滞永??恪N?锤?阋?N?阋旄??N?ヒ缎刖??窒阋?N?阋炀??忠?N?人挡弧V钌献?鹧浴2灰病2钅Ρ惹稹7怯陪罗.汴寄Γ?心餐罚?滞永??词窍悖?窍阋旄?R喾蔷ヒ缎刖??质窍恪R喾窍阋炀??忠病2钅Ρ惹鸶次省1撕蔚认恪I献?鹧浴J腔?恪2钅Ρ惹鸶囱浴N乙嗳缡恰7巧?次摇N也焕肷?7鞘埽?耄?惺都次摇N也焕胧丁H晃矣谖迨芤跫?俏遥?俏宜?6?谖衣??矣??沂埂N炊希?粗??蠢耄?赐隆V钌献??宜灯?7仓钦摺R蚱├嗟媒狻F┤缛槟敢隆8朵揭抡摺R灾种只姨馈d藉?uan4zhuo2尘垢。犹有余气。要以种种杂香。薰令消灭。如是。多闻圣弟子离于五受阴。正观非我.非我所。能于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐。然后于五受阴增进思惟。观察生灭。此色.此色集.此色灭。此受.想.行.识。此识集.此识灭。于五受阴如是观生灭已。我慢.我欲.我使。一切悉除。是名真实正观。差摩比丘说此法时。彼诸上座远尘离垢。得法眼净。差摩比丘不起诸漏。心得解脱。法喜利故。身病悉除。

    时。诸上座比丘语差摩比丘言。我闻仁者初所说。已解已乐。况复重闻。所以问者。欲发仁者微妙辩才。非为娆乱汝。便堪能广说如来.应.等正觉法。时。诸上座闻差摩比丘所说。欢喜奉行

    (一○四)如是我闻。一时。佛住舍卫国祗树给孤独园。尔时。有比丘名焰摩迦。起恶邪见。作如是言。如我解佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有。时。有众多比丘闻彼所说。往诣其所。语焰摩迦比丘言。汝实作是说。如我解佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有耶。答言。实尔。诸尊。时。诸比丘语焰摩迦。勿谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是说。汝当尽舍此恶邪见诸比丘说此语时。焰摩迦比丘犹执恶邪见。作如是言。诸尊。唯此真实。异则虚妄。如是三说。时。诸比丘不能调伏焰摩迦比丘。即便舍去。往诣尊者舍利弗所。语尊者舍利弗言。尊者。当知彼焰摩迦比丘起如是恶邪见言。我解知佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有。我等闻彼所说已。故往问焰摩迦比丘。汝实作如是知见耶。彼答我言。诸尊。实尔。异则愚说。我即语言。汝勿谤世尊。世尊不作此语。汝当舍此恶邪见。再三谏jian4彼。犹不舍恶邪见。是故我今诣尊者所。唯愿尊者。当令焰摩迦比丘息恶邪见。怜愍彼故。舍利弗言。如是。我当令彼息恶邪见。时。众多比丘闻舍利弗语。欢喜随喜。而还本处尔时。尊者舍利弗晨朝着衣持恪H肷嵛莱瞧蚴场J骋选3龀恰;咕?峋僖裸已。往诣焰摩迦比丘所。时。焰摩迦比丘遥见尊者舍利弗来。即为敷座洗足。安停脚机奉迎。为执衣恪G肓罹妥?W鹫呱崂?ゾ妥??醋阋选S镅婺﹀缺惹稹H晔底魅缡怯铩N医庵?雷鹚?捣āB┚“⒙藓荷砘得?瘴匏?幸?Q婺﹀缺惹鸢咨崂?パ浴J刀?W鹫呱崂?ァI崂?パ浴N医裎嗜辍K嬉獯鹞摇T坪窝婺﹀取I??R?N?浅R?4鹧浴W鹫呱崂?ァN蕹!8次省H粑蕹U摺J强嗖弧4鹧浴J强唷8次省H粑蕹#?唷J潜湟追ā6辔攀サ茏幽?谥屑?遥?煳遥?嘣诓弧4鹧浴2灰病W鹫呱崂?ァJ埽?耄?校?兑喔慈缡恰8次省T坪巍Q婺﹀取I?侨缋匆?4鹧浴2灰病W鹫呱崂?ァJ埽?耄?校?妒侨缋匆?4鹧浴2灰病W鹫呱崂?ァ8次省T坪巍Q婺﹀取R焐?腥缋匆?R焓埽?耄?校?队腥缋匆?4鹧浴2灰病W鹫呱崂?ァ8次省I?杏腥缋匆?J埽?耄?校?吨杏腥缋匆?4鹧浴2灰病W鹫呱崂?ァ8次省H缋粗杏猩??H缋粗杏惺埽?耄?校?兑?4鹧浴2灰病W鹫呱崂?ジ次省7巧??埽?耄?校?队腥缋匆?4鹧浴2灰病W鹫呱崂?ァH缡恰Q婺﹀取H缋醇?ㄕ媸怠H缱∥匏?谩N匏?┥琛H暝坪窝晕医庵?雷鹚?怠B┚“⒙藓荷砘得?瘴匏?小N?彼狄?4鹧浴2灰病?br>
    尊者舍利弗复问。焰摩迦。先言我解知世尊所说。漏尽阿罗汉身坏命终无所有。云何今复言非耶。焰摩迦比丘言。尊者舍利弗。我先不解.无明故。作如是恶邪见说。闻尊者舍利弗说已。不解.无明。一切悉断。复问。焰摩迦。若复问。比丘。如先恶邪见所说。今何所知见一切悉得远离。汝当云何答。焰摩迦答言。尊者舍利弗。若有来问者。我当如是答。漏尽阿罗汉色无常。无常者是苦。苦者寂静.清凉.永没。受.想.行.识亦复如是。有来问者。作如是答。舍利弗言。善哉。善哉。焰摩迦比丘。汝应如是答。所以者何。漏尽阿罗汉色无常。无常者是苦。苦无常.苦者。是生灭法。受.想.行.识亦复如是。尊者舍利弗说是法时。焰摩迦比丘远尘离垢。得法眼净尊者舍利弗语焰摩迦比丘。今当说譬。夫智者以譬得解。如长者子。长者子大富多财。广求仆从。善守护财物。时。有怨家恶人。诈来亲附。为作仆从。常伺其便。晚眠早起。侍息左右。谨敬其事。逊其言辞。令主意悦。作亲友想.子想。极信不疑。不自防护。然后手执利刀。以断其命。焰摩迦比丘。于意云何。彼恶怨家。为长者亲友。非为初始方便。害心常伺其便。至其终耶。而彼长者。不能觉知。至今受害。答言。实尔。尊者。舍利弗语焰摩迦比丘。于意云何。彼长者本知彼人诈亲欲害。善自防护。不受害耶。答言。如是。尊者舍利弗。如是。焰摩迦比丘。愚痴无闻凡夫于五受阴作常想.安隐想.不病想.我想.我所想。于此五受阴保持护惜。终为此五受阴怨家所害。如彼长者。为诈亲怨家所害而不觉知。焰摩迦。多闻圣弟子于此五受阴。观察如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我.非我所。于此五受阴不着.不受.不受故不着。不着故自觉涅??。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。尊者舍利弗说是法时。焰摩迦比丘不起诸漏。心得解脱。尊者舍利弗为焰摩迦比丘说法。示教照喜已。从座起去

    (一○五)如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。有外道出家名仙尼。来诣佛所。恭敬问讯。于一面坐。白佛言。世尊。先一日时。若沙门.若婆罗门.若遮罗迦.若出家。集于希有讲堂。如是义称。富兰那迦叶为大众主。五百弟子前后围?。其中有极聪慧者.有钝根者。及其命终。悉不记说其所往生处。复有末迦梨瞿舍利子为大众主。五百弟子前后围?。其诸弟子有聪慧者.有钝根者。及其命终。悉不记说所往生处。如是先?那?陈揠兆樱?㈥?i2多翅舍钦婆罗.迦罗拘陀迦?钛樱??b陀若提子等。各与五百弟子前后围?。亦如前者。沙门瞿昙尔时亦在彼论中言。沙门瞿昙为大众主。其诸弟子。有命终者。即记说言。某生彼处.某生此处。我先生疑。云何沙门瞿昙。得如此法。佛告仙尼。汝莫生疑。以有惑故。彼则生疑。仙尼当知。有三种师。何等为三。有一师。见现在世真实是我。如所知说。而无能知命终后事。是名第一师出于世间。复次。仙尼。有一师。见现在世真实是我。命终之后亦见是我。如所知说。复次。先尼。有一师。不见现在世真实是我。亦复不见命终之后真实是我。仙尼。其第一师见现在世真实是我。如所知说者。名曰断见。彼第二师见今世后世真实是我。如所知说者。则是常见。彼第三师不见现在世真实是我。命终之后。亦不见我。是则如来.应.等正觉说。现法爱断.离欲.灭尽.涅??。仙尼白佛言。世尊。我闻世尊所说。遂sui4更增疑。佛告仙尼。正应增疑。所以者何。此甚深处。难见.难知。应须甚深照微妙至到。聪慧所了。凡众生类。未能辩知。所以者何。众生长夜异见.异忍.异求.异欲故。仙尼白佛言。世尊。我于世尊所。心得净信。唯愿世尊为我说法。令我即于此座。慧眼清净。

    佛告仙尼。今当为汝随所乐说。佛告仙尼。色是常耶。为无常耶。答言。无常。世尊复问。仙尼。若无常者。是苦耶。答言。是苦。世尊复问仙尼。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不。答言。不也。世尊。受.想.行.识亦复如是。复问。云何。仙尼。色是如来耶。答言。不也。世尊。受.想.行.识是如来耶。答言。不也。世尊。复问。仙尼。异色有如来耶。异受.想.行.识有如来耶。答言。不也。世尊。复问。仙尼。色中有如来耶。受.想.行.识中有如来耶。答言。不也。世尊。复问。仙尼。如来中有色耶。如来中有受.想.行.识耶答言。不也。世尊。复问。仙尼。非色。非受.想.行.识有如来耶。答言。不也。世尊。佛告仙尼。我诸弟子闻我所说。不悉解义而起慢无间等。非无间等故。慢则不断。慢不断故。舍此阴已。与阴相续生。是故。仙尼。我则记说。是诸弟子身坏命终。生彼彼处。所以者何。以彼有余慢故。仙尼。我诸弟子于我所说。能解义者。彼于诸慢得无间等。得无间等故。诸慢则断。诸慢断故。身坏命终。更不相续。仙尼。如是弟子我不说彼舍此阴已。生彼彼处。所以者何。无因缘可记说故。欲令我记说者。当记说。彼断诸爱欲。永离有结。正意解脱。究竟苦边。我从昔来及今现在常说慢过.慢集.慢生.慢起。若于慢无间等观。众苦不生。佛说此法时。仙尼出家远尘离垢。得法眼净。尔时。仙尼出家见法.得法。断诸疑惑。不由他知。不由他度。于正法中。心得无畏。从座起。合掌白佛言。世尊。我得于正法中出家修梵行不。佛告仙尼。汝于正法得出家.受具足戒.得比丘分。尔时。仙尼得出家已。独一静处修不放逸。住如是思惟。所以族姓子。剃除须发。正信.非家.出家学道。修行梵行。见法自知得证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。得阿罗汉。闻佛所说。欢喜奉行

    (一○六)如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。有比丘名阿[少/兔]nou4罗度。住耆?崛山时。有众多外道出家往诣阿[少/兔]罗度所。共相问讯。共相问讯已。于一面住。白阿[少/兔]罗度言。欲有所问。宁有闲暇为解释不。。阿[少/兔]罗度语诸外道言。随所欲问。知者当答。诸外道复问。云何。尊者。如来死后为有耶。阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此是无记。又问。如来死后为无耶。阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此亦无记。。又问。如来死后有无耶。非有非无耶。阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此亦无记复问阿[少/兔]罗度言。云何。尊者。如来死后有耶。说言无记。死后无耶。说言无记。死后有无耶。非有非无耶。说言无记。云何。尊者。沙门瞿昙为不知.不见耶。阿[少/兔]罗度言。世尊非不知.非不见。时。诸外道于阿[少/兔]罗度所说。心不喜悦。呵骂已。从座起去。时。阿[少/兔]罗度知诸外道去已。往诣佛所。稽首佛足。于一面住。以诸外道所问。向佛广说。白佛言。世尊。彼如是问。我如是答。为顺诸法说耶。得无谤世尊耶。为顺法耶。为违法耶。无令他来难诘。堕呵责处耶。佛告阿[少/兔]罗度言。我今问汝。随所问答。阿[少/兔]罗度。色为常耶。为无常耶。答言。无常。受.想.行.识。为常.无常耶。答言。无常。世尊。如焰摩迦契经广说。乃至识是如来耶。答曰。不也。佛告阿[少/兔]罗度。作如是说者。随顺诸记。不谤如来。非为越次。如如来说。诸次法说。无有能来难诘诃责者。所以者何。我于色如实知。色集.色灭.色灭道迹如实知。阿[少/兔]罗度。若舍如来所作。无知无见说者。此非等说。佛说此经已。阿[少/兔]罗度闻佛所说。欢喜奉行

    (一○七)如是我闻。一时。佛住婆只国设首婆罗山鹿野深林中。尔时。有那拘罗长者。百二十岁。年耆qi2根熟。羸lei2劣苦病。而欲觐jin4见世尊及先所宗重知识比丘。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我年衰老。羸劣苦病。自力勉励。觐见世尊及先所宗重知识比丘。唯愿世尊为我说法。令我长夜安乐。尔时。世尊告那拘罗长者。善哉。长者。汝实年老根熟。羸劣苦患。而能自力觐见如来并余宗重知识比丘。长者当知。于苦患身。常当修学不苦患身。尔时。世尊为那拘罗长者示教照喜。默然而住。那拘罗长者闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而去。时。尊者舍利弗去世尊不远。坐一树下。那拘罗长者往诣尊者舍利弗所。稽首礼足。退坐一面。时。尊者舍利弗问长者言。汝今诸根和悦。貌色鲜明。于世尊所得闻深法耶。那拘罗长者白舍利弗。今日世尊为我说法。示教照喜。以甘露法。灌我身心。是故我今诸根和悦。颜貌鲜明。尊者舍利弗问长者言。世尊为汝说何等法。示教照喜。甘露润泽。那拘罗长者白舍利弗。我向诣世尊所。白世尊言。我年衰老。羸劣苦患。自力而来。觐见世尊及所宗重知识比丘。佛告我言。善哉。长者。汝实衰老。羸劣苦患。而能自力诣我及见先所宗重比丘。汝今于此苦患之身。常当修学不苦患身。世尊为我说如是法。示教照喜。甘露润泽。尊者舍利弗问长者言。汝向何不重问世尊。云何苦患身.苦患心。云何苦患身.不苦患心。长者答言。我以是义故。来诣尊者。唯愿为我略说法要。尊者舍利弗语长者言。善哉。长者。汝今谛听。当为汝说。愚痴无闻凡夫于色集.色灭.色患.色味.色离不如实知。不如实知故。爱乐于色。言色是我.是我所。而取摄受。彼色若坏.若异。心识随转。恼苦生。恼苦生已。恐怖.障阂he2.顾念.忧苦.结恋。于受.想.行.识亦复如是。是名身心苦患。云何身苦患.心不苦患。多闻圣弟子于色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如实知已。不生爱乐。见色是我.是我所。彼色若变.若异。心不随转恼苦生。心不随转恼苦生已。得不恐怖.障碍.顾念.结恋。受.想.行.识亦复如是。是名身苦患.心不苦患。尊者舍利弗说是法时。那拘罗长者得法眼净。尔时。那拘罗长者见法.得法.知法.入法。度诸狐疑。不由于他。于正法中。心得无畏。从座起。整衣服。恭敬合掌。白尊者舍利弗。我已超.已度。我今归依佛.法.僧宝。为优婆塞。证知我。我今尽寿归依三宝。尔时。那拘罗长者闻尊者舍利弗所说。欢喜随喜。作礼而去

    (一○八)如是我闻。一时。佛住释氏天现聚落尔时。有西方众多比丘欲还西方安居。诣世尊所。稽首佛足。退坐一面。尔时。世尊为其说法。示教照喜。种种示教照喜已。时。西方众多比丘从座起。合掌白佛言。世尊。我西方众多比丘欲还西方安居。今请奉辞。佛告西方诸比丘。汝辞舍利弗未。答言。未辞。佛告西方诸比丘。舍利弗淳修梵行。汝当奉辞。能令汝等以义饶益。长夜安乐时。西方诸比丘辞退欲去。时。尊者舍利弗去佛不远。坐一坚固树下。西方诸比丘往诣尊者舍利弗所。稽首礼足。退坐一面。白尊者舍利弗言。我等欲还西方安居。故来奉辞。舍利弗言。汝等辞世尊未。答言。已辞。舍利弗言。汝等还西方。处处异国。种种异众。必当问汝。汝等今于世尊所。闻善说法。当善受.善持.善观.善入。足能为彼具足宣说。不毁佛耶。不令彼众难问.诘责.堕负处耶。彼诸比丘白舍利弗。我等为闻法故。来诣尊者。唯愿尊者具为我说。哀愍故。尊者舍利弗告诸比丘。阎浮提人聪明利根。若刹利.若婆罗门.若长者.若沙门。必当问汝。汝彼大师云何说法。以何教教汝。当答言。大师唯说调伏欲贪。以此教教。当复问汝。于何法中调伏欲贪。当复答言。大师唯说于彼色阴调伏欲贪。于受.想.行.识阴调伏欲贪。我大师如是说法。彼当复问。欲贪有何过患故。大师说于色调伏欲贪。受.想.行.识调伏欲贪。汝复应答言。若于色欲不断.贪不断.爱不断.念不断.渴不断者。彼色若变.若异。则生忧.悲.恼苦。受.想.行.识亦复如是。见欲贪有如是过故。于色调伏欲贪。于受.想.行.识调伏欲贪。彼复当问。见断欲贪。有何福利故。大师说于色调伏欲贪。于受.想.行.识调伏欲贪。当复答言。若于色断欲.断贪.断念.断爱.断渴。彼色若变.若异。不起忧.悲.恼苦。受.想.行.识亦复如是。诸尊。若受诸不善法因缘故。今得现法乐住。不苦.不碍.不恼.不热。身坏命终生于善处者。世尊终不说言。当断诸不善法。亦不教人于佛法中修诸梵行。得尽苦边。以受诸不善法因缘故。今现法苦住。障碍热恼。身坏命终。堕恶道中。是故世尊说言。当断不善法。于佛法中修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边。若受诸善法因缘。现法苦住。障碍热恼。身坏命终堕恶道中者。世尊终不说受持善法。于佛法中。修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边。受持善法。现法乐住。不苦.不碍.不恼.不热。身坏命终。生于善处。是故世尊赞叹.教人受诸善法。于佛法中。修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边。尊者舍利弗说是法时。西方诸比丘不起诸漏。心得解脱。尊者舍利弗说是法时。诸比丘欢喜随喜。作礼而去

    (一○九)如是我闻。一时。佛住舍卫国祗树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。譬如池水方五十由旬。深亦如是。其水盈满。复有士夫。以毛.以草。或以指爪。以?v彼水。诸比丘。于意云何。彼士夫水?v为多。池水为多。比丘白佛。彼士夫以毛.以草。或以指爪。所?v之水少。少不足言。池水甚多。百千万倍。不可为比。如是。诸比丘。见谛者所断众苦。如彼池水。于未来世。永不复生。尔时。世尊说是法已。入室坐禅。时。尊者舍利弗于众中坐。世尊入室去后。告诸比丘。未曾所闻。世尊今日善说池譬。所以者何。圣弟子具足见谛。得无间等果。若凡俗邪见.身见.根本身见.集身见.生身见起。谓忧戚隐覆。庆吉保惜.说我.说众生.说奇特矜举。如是众邪悉皆除灭。断除根本。如折多罗树。于未来世更不复生。诸比丘。何等为见谛圣弟子断上众邪。于未来世永不复起。愚痴无闻凡夫见色是我.异我.我在色.色在我。见受.想.行.识。是我.异我.我在识.识在我云何见色是我。得地一切入处正受。观已。作是念。地即是我。我即是地。我及地唯一无二。不异不别。如是水.火.风.青.黄.赤.白一切入处正受。观已。作是念。行即是我。我即是行。唯一无二。不异不别。如是于一切入处。一一计我。是名色即是我。云何见色异我。若彼见受是我。见受是我已。见色是我所。或见想.行.识即是我。见色是我所。云何见我中色。谓见受是我。色在我中。又见想.行.识即是我。色在我中。云何见色中我。谓见受即是我。于色中住。入于色。周遍其四体。见想。行。识是我。于色中住。周遍其四体。是名色中我。云何见受即是我。谓六受身。眼触生受。耳.鼻.舌.身.意触生受。此六受身一一见是我。我是受。是名受即是我。云何见受异我。谓见色是我。受是我所。谓想.行.识是我。受是我所。是名受异我云何见我中受。谓色是我。受在其中。想.行.识是我。受在其中。云何见受中我。谓色是我。于受中住。周遍其四体。想.行.识是我。于受中住。周遍其四体。是名受中我。云何见想即是我。谓六想身。眼触生想。耳.鼻.舌.身.意触生想。此六想身一一见是我。是名想即是我。云何见想异我。谓见色是我。想是我所。识是我。想是我所。是名想异我。

    云何见我中想。谓色是我。想在中住。受.行.识是我。想在中住。云何见想中我。谓色是我。于想中住。周遍其四体。是名想中我。云何见行是我。谓六思身。眼触生思。耳.鼻.舌.身意触生思。于此六思身一一见是我。是名行即是我。云何见行异我。谓色是我。行是我所。受.想.识是我。行是我所。是名行异我。云何见我中行。谓色是我。行在中住。受.想.行.识是我。行在中住。是谓我中行。云何见行中我。谓色是我。于行中住。周遍其四体。谓受.想.识是我。于行中住。周遍其四体。是名行中我。云何见识即是我。谓六识身。眼识.耳.鼻.舌.身.意识身。于此六识身一一见是我。是名识即是我。云何见识异我。见色是我。识是我所。见受.想.行是我。识是我所。是名识异我。云何见我中识。谓色是我。识在中住。受.想.行是我。识在中住。是名我中识。云何识中我。谓色是我。于识中住。周遍其四体。受.想.行是我。于识中住。周遍其四体。是名识中我。如是圣弟子见四真谛。得无间等果。断诸邪见。于未来世永不复起。所有诸色。若过去.若未来.若现在.若内.若外.若粗.若细.若好.若丑.若远.若近。一向积聚。作如是观。一切无常.一切苦.一切空.一切非我。不应爱乐.摄受.保持。受.想.行.识亦复如是。不应爱乐.摄受.保持。如是观。善系心住。不愚于法。复观精进。离诸懈怠。心得喜乐。身心猗息。寂静舍住。具诸道品。修行满足。永离诸恶。非不消炀yang2.非不寂灭。灭而不起.减而不增.断而不生。不生.不取.不着。自觉涅??。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。舍利弗说是法时。六十比丘不受诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

    (一一○)如是我闻。一时。佛住?成崂脞ê锍夭唷?成崂牍?心?b子。聪慧明哲。善解诸论。有聪明慢。所广集诸论。妙智入微。为众说法。超诸论师。每作是念。诸沙门.婆罗门无敌我者。乃至如来亦能共论。诸论师辈。闻我名者。头额津腋下汗。毛孔流水。我论议风。能偃yan3草折树。摧破金石。伏诸龙象。何况人间诸论师辈。能当我者。时。有比丘名阿湿波誓。晨朝着衣持恪M?窍晷颉6耸悠缴妗H氤瞧蚴场6?薄H?谀?b子。有少缘事。诣诸聚落。从城门出。遥见比丘阿湿波誓。即诣其所。问言。沙门瞿昙为诸弟子云何说法。以何等法教诸弟子。令其修习。阿湿波誓言。火种居士。世尊如是说法教诸弟子。令随修学。言。诸比丘。于色当观无我。受.想.行.识当观无我。此五受阴勤方便观。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。萨遮尼?b子闻此语心不喜。作是言。阿湿波誓。汝必误听。沙门瞿昙终不作是说。若沙门瞿昙作是说者。则是邪见。我当诣彼难诘令止。尔时。萨遮尼犍子往诣聚落。诸离车等集会之处。语诸离车言。我今日见沙门瞿昙第一弟子。名阿湿波誓。薄共论议。若如其所说者。我当诣彼沙门瞿昙。与共论议。进却回转。必随我意。譬如士夫刈yi4拔茇草。手执其茎。空中抖擞。除诸乱秽。我亦如是。与沙门瞿昙论议难诘。执其要领。进却回转。随其所欲。去其邪说。如沽酒家执其酒囊。压取清醇。去其糟滓。我亦如是。诣沙门瞿昙论义难诘。进却回转。取其清真。去诸邪说。如织席师。以席盛诸秽物。欲市卖时。以水洗泽。去诸臭秽。我亦如是。诣沙门瞿昙所。与共论议。进却回转。执其纲领。去诸秽说。譬如王家调象之师。牵大醉象。入深水中。洗其身体.四支.耳.鼻。周遍沐浴。去诸粗秽。我亦如是。诣沙门瞿昙所。论议难诘。进却回转。随意自在。执其要领。去诸秽说。汝诸离车。亦应共往观其得失。中有离车作如是言。若萨遮尼犍子能与沙门瞿昙共论议者。无有是处。复有说言。萨遮尼犍子聪慧利根。能共论议。时有五百离车与萨遮尼犍子共诣佛所。为论议故。尔时。世尊于大林中。坐一树下。住于天住。时。有众多比丘出房外林中经行。遥见萨遮尼犍子来。渐渐诣诸比丘所。问诸比丘言。沙门瞿昙住在何所。比丘答言。在大林中。依一树下。住于天住。萨遮尼犍子即诣佛所。恭敬问讯。于一面坐。诸离车长者亦诣佛所。有恭敬者。有合掌问讯者。问讯已。于一面住。

    时。萨遮尼犍子白佛言。我闻瞿昙作如是说法。作如是教授诸弟子。教诸弟子于色观察无我。受.想.行.识观察无我。此五受阴勤方便观察。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。为是瞿昙有如是教。为是传者毁瞿昙耶。如说说耶。不如说说耶。如法说耶。法次法说耶。无有异忍来相难诘。令堕负处耶。佛告萨遮尼犍子。如汝所闻。彼如说说.如法说.法次法说。非为谤毁。亦无难问令堕负处。所以者何。我实为诸弟子如是说法。我实常教诸弟子。令随顺法教。令观色无我。受.想.行.识无我。观此五受阴如病。如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。萨遮尼犍子白佛言。瞿昙。我今当说譬。佛告萨遮尼犍子。宜知是时。譬如世间一切所作皆依于地。如是色是我人。善恶从生。受.想.行.识是我人。善恶从生。又复譬如人界.神界.药草.树木。皆依于地而得生长。如是色是我人。受.想.行.识是我人。佛告火种居士。汝言色是我人。受.想.行.识是我人耶答言。如是。瞿昙。色是我人。受.想.行.识是我人。此等诸众悉作是说。佛告火种居士。且立汝论。本用引众人为。萨遮尼犍子白佛言。色实是我人。佛告火种居士。我今问汝。随意答我。譬如国王。于自国土有罪过者。若杀.若缚.若摈.若鞭.断绝手足。若有功者。赐其象马.车乘.城邑.财宝。悉能尔不。答言。能尔。瞿昙。佛告火种居士。凡是主者。悉得自在不。答言。如是。瞿昙。佛告火种居士。汝言色是我。受.想.行.识即是我。得随意自在。令彼如是。不令如是耶时。萨遮尼犍子默然而住。佛告火种居士。速说。速说。何故默然。如是再三。萨遮尼犍子犹故默然。时。有金刚力鬼神持金刚杵。猛火炽然。在虚空中临萨遮尼犍子头上。作是言。世尊再三问。汝何故不答。我当以金刚杵碎破汝头。令作七分。佛神力故。唯令萨遮尼犍子见金刚神。余众不见。萨遮尼犍子得大恐怖。白佛言。不尔。瞿昙。佛告萨遮尼犍子。徐徐思惟。然后解说。汝先于众中说色是我。受.想.行.识是我。而今言不。前后相违。汝先常说言。色是我。受.想.行.识是我。火种居士。我今问汝。色为常耶。为无常耶。答言。无常。瞿昙。复问。无常者。是苦耶。答言。是苦。

    瞿昙复问。无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不。答曰。不也。瞿昙受.想.行.识亦如是说。佛告火种居士。汝好思而后说。复问火种居士。若于色未离贪.未离欲.未离念.未离爱.未离渴。彼色若变.若异。当生忧.悲.恼苦不。答曰。如是。瞿昙。受.想.行.识亦如是说。复问。火种居士。于色离贪.离欲.离念.离爱.离渴。彼色若变.若异。则不生忧.悲.恼苦耶。答曰。如是。瞿昙。如实无异。受.想.行.识亦如是说。火种居士。譬如士夫身婴众苦。常与苦俱。彼苦不断不舍。当得乐不。答言。不也。瞿昙。如是。火种居士。身婴众苦。常与苦俱。彼苦不断.不舍。不得乐也。火种居士。譬如士夫持斧入山。求坚实材。见芭蕉树洪大佣直。即断其根叶。剽剥其皮。乃至穷尽。都无坚实。火种居士。汝亦如是。自立论端。我今善求真实之义。都无坚实。如芭蕉树也。而于此众中敢有所说。我不见沙门.婆罗门中。所知.所见能与如来.应.等正觉所知.所见共论议。不摧伏者。而便自说。我论议风。偃yan3草折树。能破金石。调伏龙象。要能令彼额津腋汗。毛孔水流。汝今自论己义而不自立。先所夸说能伏彼相。今尽自取。而不能动如来一毛。尔时。世尊于大众中。被郁多罗僧。现胸而示。汝等试看。能动如来一毛以不。尔时。萨遮尼犍子默然低头。惭愧失色。尔时。众中有一离车。名突目??u1。从座起。整衣服。合掌白佛言。世尊。听我说譬。佛告突目?摇R酥?鞘薄M荒?野追鹧浴J雷稹F┤缬腥酥闯侄孵?S诖缶酃戎小H《???=翊巳?谀彡?右喔慈缡恰J雷稹F┤绯ふ呔薷欢嗖啤:鲇凶锕?R磺胁莆锵と胪跫摇H?谀嵴谧右喔慈缡恰K?胁疟缦の?缋粗??闶芷┤绯且鼐勐浔哂写笏?D信?笮∠と胨?贰H∷?行贰=囟掀渥恪V糜诼降亍R晕拮愎省2荒芑垢慈胗诖笏?H?谀彡?右喔慈缡恰V钣胁疟缦の?缋粗??辖亍V詹桓锤抑匾枞缋疵?新垡椤?br>
    尔时。萨遮尼犍子忿怒炽盛。骂唾突目?依氤笛浴H甏质栉铩2簧筅泻挝?涿?N嶙杂肷趁碰年悸邸:卧ト晔隆H?谀彡?雍锹钔荒?乙选8窗追鹧浴V帽朔脖脖杉??怠N医癖鹩兴?省7鸶嫒?谀彡?印m?晁?省5彼嫖蚀稹T坪巍v年肌N?茏铀捣āA罾胍苫蟆7鸶婊鹬志邮俊N椅?畹茏铀抵钏?猩?H艄?ィ?粑蠢矗?粝衷凇H裟冢?敉狻H舸郑?粝浮H艉茫?舫蟆H粼叮?艚?1艘磺腥缡倒鄄旆俏遥?且煳遥?幌嘣凇J埽?耄?校?兑喔慈缡恰1搜П丶?2欢匣怠?叭纬删汀Q崂胫??J馗事睹拧K浞且磺邢さ镁烤埂G蚁蚰??。如是弟子从我教法。得离疑惑。复问瞿昙。复云何教诸弟子。于佛法得尽诸漏.无漏。心解脱.慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。佛告火种居士。正以此法。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切如实知非我.非异我.不相在。受.想.行.识亦复如是。彼于尔时成就三种无上。智无上.解脱无上.解脱知见无上。成就三种无上已。于大师所恭敬.尊重.供养如佛。世尊觉一切法。即以此法调伏弟子。令得安隐.令得无畏.调伏寂静.究竟涅??。世尊为涅??故。为弟子说法。火种居士。我诸弟子于此法中。得尽诸漏。得心解脱。得慧解脱。于现法中自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。萨遮尼犍子白佛言。瞿昙。犹如壮夫。锋刃乱下。犹可得免。瞿昙论手。难可得脱。如盛毒蛇。犹可得避。旷泽猛火。犹可得避。凶恶醉象。亦可得免。狂饿师子。悉可得免。沙门瞿昙论议手中。难可得脱。非我凡品。轻躁鄙夫。论具不备。以论议故。来诣瞿昙。沙门瞿昙。此?成崂敕崂止?痢S姓诓ɡ嬷?幔?崛C罗树支提.多子支提.瞿昙在拘楼陀支提.婆罗受持支提.舍重担支提.力士宝冠支提。世尊。当安乐于此?成崂牍?V钐欤?В?螅?趁牛?怕廾拧<爸钍兰洹S谑雷鹚?35霉Ь矗?钍拢?┭?A畲酥钐欤?В?螅?趁牛?怕廾拧3ひ拱怖帧Nㄔ钢勾恕C鞒?胫畲笾凇J芪冶∈场6?薄J雷鹉?欢?怼J薄H?谀彡?又?鹗雷鹉?皇芮胍选;断菜嫦病4幼?鹑ァ6?薄H?谀彡?佑诒说乐小S镏罾氤怠N乙亚肷趁碰年技爸畲笾凇9┥璺故场H甑热烁靼煲桓?场K椭廖宜?V罾氤蹈骰蛊浼摇P且构┌臁3砍?椭寥?谀彡?铀?H?谀彡?映砍?魃ǚ笞?9┌炀凰?G彩挂璺稹0籽浴J钡健6?薄J雷鹩胫畲笾凇W乓鲁帚。往萨遮尼犍子所。大众前坐。萨遮尼犍子自手奉施清净饮食。充足大众。食已。洗憔埂H?谀彡?又?鹗尘埂O淬已。取一卑??于佛前坐。尔时。世尊为萨遮尼犍子说随喜偈言
     于诸大会中  奉火为其最
     闱陀经典中  婆?弛形??br>  人中王为最  诸河海为最
     诸星月为最  诸明日为最
     十方天人中  等正觉为最
    尔时。世尊为萨遮尼犍子种种说法。示教照喜已。还归本处。时。诸比丘于彼道中众共论议。五百离车各为萨遮尼犍子供办饮食。彼诸离车于何得福。萨遮尼犍子于何得福。尔时。诸比丘还自住处。举衣恪O醋阋选V潦雷鹚?M访胬褡恪M俗?幻妗0追鹧浴J雷稹N业认蛴诼分凶怨猜垡椤N灏倮氤滴??谀彡?庸┌煲?场9┭?雷穑?畲笾凇1酥罾氤涤诤蔚酶!H?谀彡?佑诤蔚酶!7鸶嬷畋惹稹1酥罾氤倒┌煲?场N??谀彡?印S谌?谀彡?铀?蛟档酶!H?谀彡?拥酶7鸸Φ隆1酥罾氤档檬┯刑埃?#?找蛟倒?āH?谀彡?拥檬┪尢埃?#?找蛟倒?ā”硕嗦奘?省 〔钅Γ?妫?赡帷“?少/兔]罗.长者  西.毛端.萨遮

    杂阿含经卷第五

          

  赞助、流通、见闻、随喜者,及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无诸病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人天涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。

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