大宝积经卷73菩萨见实会第十六之十三六界差别品第二十五之一

菩萨见实会第十六之十三六界差别品第二十五之一

尔时净饭王及诸眷属。见阿修罗迦楼罗龙及
龙女鸠??荼干闼婆夜叉紧那罗摩睺罗伽。
呵罗竭?天。四天王天。三十三天。夜摩天。
兜率陀天。化乐天。他化自在天。梵摩天。光
音天。遍净天。乃至广果天。见彼供养及闻授
记。又闻净居诸天说偈赞佛。复闻外道亦得
授记净饭王作是思惟。是事希有不可思议。
世尊如是善说。一切世间闻已咸皆欣喜。是
时净饭王。以爱恋子故。情意?@?ァ６?笔雷稹?br> 告父王言。我所说法。初善中善后善。其义深
邃其味亦善。淳净无杂。清白无染显说梵行
法。何者梵行。所谓分别六界法门。王今谛听
善思念之。当为王说。王言善哉。我今谛听。
唯愿说之。佛言大王。何者为分别六界法门。
大王。所言六界者即是丈夫。六触入亦是丈
夫。十八意识境界亦是丈夫。大王。我所言六
界即是丈夫者。我何故如是说。大王。何者是
六界。所谓地界水界火界风界空界识界。大
王。此名六界。所言六界是丈夫者。所谓此也。
我言六触入名为丈夫。何故如是说。大王所
言触入何者。谓眼触入见诸色故。如是耳鼻
舌身亦如是。意触入为知法故。我言六触入
是丈夫者谓此也。我言十八意识境界是丈
夫者何故如是说。大王。此十八意识境界何
者是。谓眼见可意色。以忆想分别而生思觉。
见不可意色已。亦忆想分别而生思觉。见舍
处色已。亦忆想分别而生思觉。耳鼻舌身亦
如是。意知法可意处法知已思想分别不可
意处法知已。亦思想分别。舍处法知已亦思
想分别。大王。我言十八意识境界是丈夫者
谓此也。大王。地界有二种。有内有外。大王。
何者为内地界。谓自身内所有。彼彼身内所
有。得有取坚者强者。所谓发毛爪齿尘垢。皮
肉筋骨髓脾肾肝肚。大肠小肠。大便脬膜脑
胲。大王。是等名为身内地界。大王。何者是
身外地界。谓身外所有。不得不取坚者强者。
大王。是名身外地界。大王。身内地界。生时无
所从来。灭时无所去。大王。有时女人自分别
我是女人。自分别我是女人已。见外丈夫复
生分别。彼是丈夫是女人。分别彼是丈夫已。
即生欲想。生欲想已乐欲和合。于彼男子而
生染爱。彼男子亦作是分别。我是男子。自分
别我是男子已。见外女人复生分别。彼是女
人此男子。作是分别已。于彼女人而生染爱。
是男子女人俱生染爱已。而便和合。以和合
故而有歌罗罗。大王。彼丈夫分别及所分别
事。二俱不可得。女人女人性亦不可得男子
男子性亦不可得。以是不相续而生分别。彼
分别亦自性不可得。如分别自性不可得。如
是和合和合性亦不可得。如和合和合性不
可得。如是歌罗罗歌罗罗性不可得。若自
性不可得者。彼云何能生坚强。大王。当知因
分别故而生有坚者强者。彼坚强生时。无所
从来。大王。有时此身终为冢间死尸。彼死尸
坚强想变坏时。不向东方。亦不向南西北方
四维上下。大王。如是当知为内身地界。大王。
有时世间居处悉皆空虚。复生梵天七宝宫
殿。彼宫殿坚强相生时。无所从来。如是他
化自在诸天。七宝宫殿坚强生时。无所从来。
如是化乐天。兜率陀天。夜摩天。三十三天。
四天王天。所有七宝宫殿坚相生时。无所从
来。铁围山大铁围山。坚固牢实同一金刚坚
强生时。无所从来。如是须弥山。尼民达山。
育干达山。伊沙达山。?姨崧掊壬健ｍ@达略
山。?衬嵌噱壬健０⒁恫ń吣巧健Ｌ??酱筇?br> 围山。苏达舍那山。摩诃苏达舍那山。优常
伽罗山。雪山香山。诸余黑山。及三千大千世
界。若成时彼一切坚强生时无所从来。此大
地厚一百六十万由旬。生已而住。大王。彼坚
强生时。无所从来。大王。又时此世界坏。是世
界欲坏时。此大地或为火所烧。或为水所漂。
或为风所吹悉皆散灭。彼地为火烧时。乃至
烟灰都无所见。大王譬如苏油为火所烧无
有遗余。大王如是此三千大千世界烧已灰
烬不现。后为水所漂时。亦无遗余可见。大王。
譬如以盐投水消灭无余。大王。如是如是。三
千大千世界。为水漂已亦无遗余。大王。如是
三千大千世界。风吹坏时无有遗余。大王。譬
如?翅懊头绱抵罘赡瘛１四裆⒚鹞抻幸庞唷?br> 大王。如是如是。此三千大千世界。为?翅懊?br> 风之所吹坏。一切散灭无有遗余。大王。彼地
界成时。无所从来。坏时无所去。大王。如是如
是。内身地界生时。亦无所从来。灭时亦无所
去。大王。彼地界生时亦空。住时亦空。生住二
时体性俱空。大王。彼水界亦有二种。有内有
外。大王。是内身水界谓自身内所有。及余彼
彼身内所得所摄。若水若水性若水体。若
润若润性若润体。所谓此身中泪污?⑼倥?br> 血疮污肪膏髓乳胆小便。大王。如是等物。
名身内水界。大王。何者是身外水界。身所不
得不摄者。水及水性水体润及润性润体。大
王。此名身外水界。大王。彼身内水界生时。
无所从来。灭时无所去。大王。谓如见所爱人
眼中流泪苦恼所逼亦复流泪。闻法敬信亦
复流泪。若遇风寒亦复流泪。眼赤痛时亦复
流泪。大王。彼泪出时。无所从来。灭时无所
去。大王。又时身内水界增长。增长已益彼水
界。能灭身内火界。彼火界灭时去无所至。大
王。彼身内外界生时。亦无所从来。灭时亦无
所去。大王。彼身内外界生时亦空。灭时亦空。
其水界性自是空。大王。有时彼内火界增盛。
增盛已能竭身内水界。彼水界烧竭之时。去
无所至。大王。彼身内水界生时。无所从来。
灭时亦无所去。大王。彼身内水界生时亦空。
灭时亦空。体性自空。大王。又时此世界坏。
大王。此世界欲坏时。于虚空中。兴三十二
重云而住。遍兴三十二重云住已。遍覆三千
大千世界。遍覆三千大千世界已。经五中
劫。天降大雨流注不绝。如象王尿。其后复经
五中劫。降?大雨。当于尔时。其水积满上至
梵天。大王。彼大水界初生之时。无所从来。
大王。又时此世界居处坏时。此世界中第二
日出。二日出时。小河泉源悉皆枯尽。大王。
又时此世界第三日出。第三日出时。大池
江河悉皆枯竭。大王。又时此世界第四日出。
第四日出时。四大河本源亦悉枯尽。大王。世
界又时第五日出。第五日出已。大海中水一
由旬二由旬三由旬。四五乃至十由旬悉皆
枯尽。二十三十四十五十由旬海水枯尽。一
百由旬二百由旬。三百乃至千由旬亦皆枯
尽二千三千四千。乃至一万由旬悉亦枯尽。
二万三万。乃至四万四千由旬。大海水尽皆
枯涸。大王。又时大海之中余残之水。四万
由旬余残水在。三万二万一万由旬余残水
在。后复渐尽。九千八千。乃至一千由旬。九
百八百。乃至一百由旬。余残水在。九十由旬
八十七十六十五十四十三十二十。乃至十由
旬九由旬八由旬。乃至一由旬余残水在。五
里下至十多罗树。九多罗乃至一多罗。十人
乃至一人。余残水在于一人身齐咽。至腋至
脐。至腰至跨。至[跳-兆+??]至踝。余残水在。乃至牛
迹水在。大王。当尔之时。大海之中唯有少湿
相。如?雨时乍湿乍干。大王。譬如?雨?v?v。
如有湿未周匝。大海之水亦复如是。大王。又
时大海之中所有湿处。唯润一指面。大王。彼
水界渐灭之时。去无所至。亦不诣于东西南
北四维上下。大王。彼水界生时亦空。住时亦
空。灭时亦空。如是大王。彼水界性不可得。唯
有但用。然彼但用非男非女。大王。火界亦二
种。一内二外。大王。何者是内火界。大王。身内
所有。及他身内所有所取。火火体火相。热
体热相。所谓能消饮食者。身中所有温??蒸
热。入于热数者。大王。此名身内火界。大王。
何者为身外火界。身外所有不取不受者。所
谓火火体火相。温??蒸热。大王。此名身外火
界。大王。又时迦罗罗胞胎中。身内火界增
盛。水界渐微。是故迦罗罗渐稠渐坚。大王。
譬如铁器煎煮饧哺。以火力故渐渐稠强。大
王。如是如是。以火力故。迦罗罗渐稠渐坚。
迦罗罗渐稠渐坚故。名遏浮陀。遏浮陀以火
力成故。名为卑尸迦。卑尸迦以火力成故。名
为坚固。坚固为火成故。生于五支。如是如是。
大王。彼水界为火界成熟。如是如是。彼水
界渐稠渐坚故。成于肉团。大王。彼火界生
时。无所从来。而能烧灭于彼水界。大王。又时
当有病人。身内火界悉皆灭尽。彼病人身内
火界既灭尽已。所食之物不复消化。其彼病
人不能消故。于后不复更能进食。不能食故。
身内火界悉皆灭尽。以彼人不能进食身内
火灭故。必当命终。大王。火界灭时不至东方
南西北方四维上下。大王。彼火界生时亦空。
灭时亦空。而彼火界从本已来。体性自空。大
王。有时世界坏。世界坏时。身外火界增盛洞
一。洞一已遍烧三千大千世界。大王。彼身外
火界生时。无所从来。大王。又时彼大火聚。遍
烧三千大千世界已。还复灭尽。大王。彼火灭
时不至东方南西北方四维上下。大王彼身
外火界生时亦空。灭时亦空。彼大火界体性
自空。非有不可得。唯是但用。然彼但用非男
非女。大王。风界亦二种。一内二外。大王。何
者是身内风界。自己身内。及他身内所有风
界。所受所取。风风体风名。速疾不速疾体速
疾名。所谓住身四支者是风。住胃者是风。行
五体者是风。行诸子支者亦皆是风。遍行大
小支者亦是风。出入息者亦是风。略而言之。
遍身行悉皆是风。大王。此名身内风界。大王。
又时身内风界增盛集合。彼增盛集合时。能
枯燥水界。亦能损减火界。于时枯燥水界。损
减火界已。令人身无润泽亦无温??。心腹鼓
胀四支掘强。诸脉洪满筋节拘急。彼人尔时
受大苦恼。或复命终。大王。彼身内风界生
时。无所从来。大王。又时彼病人。遇值良医。
医观彼病人已。应病处药。随病与药故。风病
除愈。大王。彼风界灭时亦无所去。大王。彼身
内风界生时亦空。灭时亦空。身内风界体性
自空。大王。何者是身外风界。身外所有。身
所不取不受者。风风体风名。速疾速疾体速
疾名。大王。此是外风界。大王。又时彼外风界
增盛。增盛故风界集合。集合时落叶折枝条。
折树拔根。崩摧山峰倒坏大山。破析分段
渐次散坏。乃至微尘。而此三千大千世界。为
风所吹周回旋转。大王譬如陶师以杖转轮。
三千大千世界为风所转。亦复如是。如少麦
糗为风所吹。碎末为尘。难可得见。如是大王。
此三千大千世界。为风所吹破析作末已。成
于微尘。成微尘已亦不可见。大王。譬如大猛
风轮起。以一把土随风散之。乃至微尘亦不
可见。如是大王。此三千大千世界。为风所吹
分析作末。分析作末已。乃至无一余残微尘
可见。大王。彼外风界生时。无所从来。大王。
又时夏初。彼外风界皆悉隐灭。隐灭故暑热
无风。于草木上无露。以无露故。一切草木无
有湿润。大王。彼外风界灭时亦无所去。大王。
彼风界生时亦空。灭时亦空。彼风界体性自
空。大王。彼内风界及外风界。二俱皆空。体性
自离。相亦自离。性亦不可得。灭相亦离。何
以故。彼风界非作无作者故。大王。何者是虚
空界。虚空界亦二种。有内有外。大王。何者
是内虚空界。若自身内。若他身内。所受所取。
所谓虚空虚空体虚空名。此身内所生。入于
阴数。亦入入数。亦入界数。所有空孔窍。大
王。此名身内虚空界。大王。何者外虚空界。外
所有非色者。乃至无有如毛等虚空处。名为
虚空。大王。此名外虚空界。大王。又时由业
因缘故生诸入。彼入等生已围绕空界。是时
得名入内虚空界数。大王。如是一一法中推
求。无一眼入可得。唯有但用。大王。何以故
空。地界清净故。如地界清净空故。如是水火
风界清净故空。彼无所从来。大王。又时一切
诸色悉皆坏灭以为虚空。何以故。虚空界无
尽故。大王。唯内虚空界安住不动。大王。譬如
无为涅??界安住不动。当知如是虚空界遍一
切处。大王。譬如有人于空泽旷野掘作泉池
陂井。大王。于意云何。彼诸虚空。从何而来。
王言世尊。无所从来。佛言大王。若使彼人还
以土填。大王。于意云何。彼虚空界去何所至。
王言无所去也。何以故。世尊。彼虚空界无来
无去。何以故。彼虚空界非男女故。佛言大王。
外虚空界亦复不动。性无变易。虚空界空非
是有法。何以故。虚空界非男非女故。大王。
何者是识界。如眼为主攀缘于色。对色知故
眼识生。或能知青黄赤白杂色。亦知长短?
细。如是一切所有色等物眼识所能覩者。名
为眼识界。如是若知声若知香若知味若知
触若知法。或知六根所缘所知。是名意识界。
大王。又此识界不依诸根。亦不依界。何以
故。大王。非地净色为眼入。非水火风净为眼
入。何以故。非地界清净。及诸余法。以为眼
入及具眼入者。如是乃至非水火风界清净
色及诸余法。以为眼入具眼入者。何以故。诸
法无知故。无了别故。无堪能故。非初非中非
后故。非内非外亦非中间。大王。如此识界了
前事已。即便谢灭不复更生。彼识生时无所
从来。及其灭时亦无所至。大王。何谓为眼入。
谓四大所成清净色。若使诸法体性自空。何
者是清。何者是浊。于诸法中无有净秽。云何
于中而见净秽。如是大王。是故当知。眼入
之体性毕竟空寂。前际后际皆不可得。何
以故。未来未至故不可得。过去已灭故不可
得。未来未来事不可得。彼眼处亦不可得自
性离故。若体性不可得者。亦无男女性可得。
既无男女性。何有我我所。大王。若有我我所
者。是魔境界。无我我所者。是名诸佛如来境
界。何以故。一切诸法离我我所故。大王。如
实了知眼入空眼入自性空。何以故。此眼入
相不可得。是故此眼入体性空寂。此空离于
眼入相。是名无相。于相无求故名无愿。大王
是名于眼入中三空解脱门现在前
大王。何者是耳入界乃至身入。大王。此一切
法对三解脱门现前决定。趣法界究竟遍虚空
不可名。不可说。不可用。不可示。无有诤论。
无有语言。不可测量。大王。以眼对色者名为
颠倒。如是略说耳声鼻香舌味身触意法。是
故诸法说名意境界。大王。眼入对色者往瞩
取着。此眼三种碍。照瞩顺境生于爱想。若覩
违境生于恚想。瞩中容境生于舍想。如是
诸余耳鼻舌身皆亦如是。其意瞩法亦复如
是。若缘顺境生于爱心。缘于违境则生?恚。
于中容境生愚惑心。如是境界是意所行意
遍行。故名意境界。大王。彼意行于顺色生于
贪欲。行于违色则起恚怒。行中容色起于无
明。如是声香味触意所缘法。亦行三事起贪
?痴。谓意缘顺境意法生于贪欲。意缘违境
意法生于?恚。意缘中容境。意法生于无明。
起于愚痴。大王。应当如是知。于诸根犹如幻
化。知彼境界其犹如梦。大王。如人梦中与诸
?榕?爸谌说裙蚕嘤槔帧Ｊ侨司跻岩淠蠲?br> 中众人?榕?４笸酢Ｓ谝庠坪巍Ｃ沃兴??鞘?br> 有不。王言不也。大王。于意云何。是人所梦执
谓为实。是为智不。王言。不也世尊。何以故。
梦中所见众人?榕?暇故俏蕖Ｒ嗖豢傻谩：?br> 况共相娱乐。是人但自疲劳都无有实。佛言
大王。如是愚痴无闻凡夫见可意色。眼见色
已心生执着。生执着已。起于爱重。起爱重已
生染着心。生染着已作染着业。所谓身三口
四意三种业。造彼业已。即便谢灭。是业灭已。
不依东方而住。亦复不依南西北方四维上下
而住。如是之业乃至临死之时。最后识灭。见
先所作心想中现。大王。是人自分业尽异业
现前。大王。如似梦觉念梦中事。如是大王。
最后识为主。彼业因缘故。以此二缘。生分之
中识心初起。或生地狱。或生畜生。或生阎魔
罗界。或生阿修罗。或生天人中。前识既灭生
分识生。生分相续心种类不绝。大王。无有一
法从于此世至于他世而有生灭。见所作业
及受果报皆不失坏。无有作业者。亦无受报
者。大王。彼后识灭时名为死数。若初识生名
为生数。大王。彼后识起时无所从来。及其灭
时亦无所至。其缘生时亦无所从来。灭时亦
无所至。其业生时亦无所从来。灭时亦无所
至。死时亦无所从来。灭时亦无所至。初识生
时亦无所从来。灭时亦无所至。其生亦无所
从来。灭时亦无所至。何以故。自性离故。彼后
识后识体性空。缘缘体性空。业业体性空。死
死体性空。初识初识体性空。受受体性空。世
间世间体性空。涅??涅??体性空。起起体性
空。坏坏体性空。大王。如是作业果报皆不失
坏。无有作业者。无有受报者。但随世俗故有。
非第一义。大王当知。一切诸法皆悉空寂。一切
诸法空者。是空解脱门。空无空相。名无相解
脱门。若无于相则无愿求。名无愿解脱门。如
是大王。一切法皆具三解脱门。与空共行涅
??先道。远离于相。远离愿求。究竟涅??界。决
定如法界。周遍虚空际。大王当知。诸根如
幻。境界如梦。一切譬喻当如是知
大王。犹如梦中与冤共鬪。是人觉已忆念梦
中而共冤鬪。于意云何。梦中所见是实有不。
王言不也。大王。于意云何。是人所梦执谓为
实。是为智不。王言。不也世尊。何以故。梦中
毕竟无冤。何况鬪战。是人徒自疲劳都无有
实。佛言大王。如是愚痴无闻凡夫。眼见不爱
之色。心不喜乐。于不喜乐而生执着。生执着
已便生?恚。生?恚已其心浊乱造作?业。
所谓身三口四意三种业。造彼业已即便谢
灭。是业灭已。不依东方而住。亦复不依南西
北方四维上下而住。如是之业乃至临死之
时。最后识灭。见先所作心想中现。大王。是
人见已心生恐怖。自分业尽异业现前。大王。
如似梦觉念梦中事。如是大王。最后识为主。
彼业因缘故。以此二缘。生分之中识心初起。
或生地狱。或生畜生。或生阎魔罗界。或生阿
修罗处。或生天人中。前识既灭生分识生。生
分相续心种类不绝。大王。无有一法从于今
世至于后世而有生灭。见所作业及受果报
皆不失坏。无有作业者。亦无受报者。大王。彼
后识灭时名为死数。若初识生名为生数。大
王。彼后识起时无所从来。及其灭时亦无所
至。其缘生时亦无所从来。灭时亦无所至。其
业生时亦无所从来。灭时亦无所至。死时亦
无所从来。灭时亦无所至。初识生时亦无所
从来。灭时亦无所至。其生亦无所从来。灭时
亦无所至。何以故。自性离故。彼后识后识体
性空。缘缘体性空。业业体性空。死死体性空。
初识初识体性空。受受体性空。世间世间体
性空。涅??涅??体性空。起起体性空。坏坏体
性空。大王如是。作业果报皆不失坏。无有作
业者。无有受报者。但随世俗故有。非第一义。
大王当知。一切诸法皆悉空寂。一切诸法空
者。是空解脱门。空无空相。名无相解脱门。若
无相者则无愿求。名无愿解脱门。如是大王。
一切法皆具三解脱门。与空共行涅??先道。
远离诸相。远离愿求。究竟涅??界。决定如法
界。周遍虚空际。大王当知。诸根如幻。境界
如梦。一切譬喻当如是知
大王。犹如有人于其梦中为鬼所娆心生恐
怖。是人觉已。忆念梦中所梦之鬼。于意云何。
梦中所见是实有不。王言不也。大王。于意云
何。是人所梦执谓为实。是为智不。王言。不也
世尊。何以故。梦中所见毕竟无鬼。何况怖也。
是人但自疲劳都无有实。佛言。大王。如是愚
痴无闻凡夫。眼覩色已。于舍处色妄生执着。
生执着已作执着业。所谓身三口四意三种
业。造彼业已即便谢灭。是业灭已。不依东方
而住。亦复不依南西北方四维上下而住。如
是之业乃至命根欲尽。临死之时最后识灭。
见先所作心想中现。大王。是人见已心生怖
惧。自分业尽异业现前。大王。如似梦觉念梦
中事。如是大王。最后识为主。彼业因缘故。以
此二缘。生分之中识心初起。或生地狱。或生
畜生。或生阎魔罗界。或生阿修罗处。或生天
人中。前识既灭生分识生。生分相续心种类
不绝。大王。无有一法从于今世至于后世而
有生灭。见所作业及受果报皆不失坏。无有
作业者。亦无受报者。大王。彼后识灭时名为
死数。若初识生名为生数。大王。彼后识起时
无所从来。及其灭时亦无所至。其缘生时亦
无所从来。灭时亦无所至。其业生时亦无所
从来。灭时亦无所至。死时亦无所从来。灭时
亦无所至。初识生时亦无所从来。灭时亦无
所至。其生亦无所从来。灭时亦无所至。何以
故。自性离故。彼后识后识体性空。缘缘体性
空。业业体性空。死死体性空。初识初识体性
空。受受体性空。世间世间体性空。涅??涅??
体性空。起起体性空。坏坏体性空。大王如
是。作业果报皆不失坏。无有作业者。无有受
报者。但随世俗故有。非第一义。大王当知。
一切诸法皆悉空寂。一切诸法空者。是空解
脱门。空无空相。名无相解脱门。若无相者则
无愿求。名无愿解脱门。如是大王。一切法皆
具三解脱门。与空共行涅??先道。远离于相。
远离愿求。究竟涅??界。决定如法界。周遍虚
空际。大王当知。诸根如幻。境界如梦。一切譬
喻当如是知

大宝积经卷第七十三