大般涅槃经卷第35憍陈如品第二十五之一

?x陈如品第二十五之一

尔时世尊告?x陈如。色是无常。因灭是色
获得解脱常住之色。受想行识亦是无常。因
灭是识获得解脱常住之识。?x陈如。色即
是苦。因灭是色获得解脱安乐之色。受想
行识亦复如是。?x陈如。色即是空。因灭空
色获得解脱非空之色。受想行识亦复如
是。?x陈如。色是无我。因灭是色获得解脱
真我之色。受想行识亦复如是。?x陈如。色是
不净。因灭是色获得解脱清净之色。受想
行识亦复如是。?x陈如。色是生老病死之相。
因灭是色获得解脱非生老病死相之色。
受想行识亦复如是。?x陈如。色是无明因。因
灭是色获得解脱非无明因色。受想行识
亦复如是。?x陈如。乃至色是生因。因灭是
色获得解脱非生因色。受想行识亦复如
是。?x陈如。色者即是四颠倒因。因灭倒
色获得解脱非四倒因色。受想行识亦复
如是。?x陈如。色是无量恶法之因。所谓男
女等身食爱欲爱。贪?嫉妒恶心悭心。抟食
识食思食触食。卵生胎生湿生化生。五欲五
盖。如是等法皆因于色。因灭色故获得解
脱无如是等无量恶色。受想行识亦复如
是。?x陈如。色即是缚。因灭缚色获得解脱
无缚之色。受想行识亦复如是。?x陈如色即
是流。因灭流色获得解脱非流之色。受想
行识亦复如是。?x陈如。色非归依。因灭是
色获得解脱归依之色。受想行识亦复如
是。?x陈如。色是疮疣。因灭是色获得解脱
无疮疣色。受想行识亦复如是。?x陈如。色
非寂静。因灭是色获得涅??寂静之色。受
想行识亦复如是。?x陈如。若有人能如是
知者。是名沙门名婆罗门。具足沙门婆罗
门法。?x陈如。若离佛法无有沙门无婆罗
门。亦无沙门婆罗门法。一切外道虚假诈称
都无实行。虽复作相言有是二。实无是
处。何以故。若无沙门婆罗门法。云何而言
有沙门婆罗门。我常于此大众之中作师
子吼。汝等亦当在大众中作师子吼
尔时外道有无量人。闻是语已心生?恶。
瞿昙今说我等众中无有沙门及婆罗门。亦
无沙门婆罗门法。我当云何广设方便语
瞿昙言我等众中亦有沙门有沙门法。有
婆罗门有婆罗门法。时彼众中有一梵志。
唱如是言。诸仁者。瞿昙之言如狂无异。何
可捡校。世间狂人或歌或舞或哭或笑或骂
或赞。于怨亲所不能分别。沙门瞿昙亦复
如是。或说我生净饭王家。或言不生。或
说生已行至七步。或说不行。或说从小习
学世事。或说我是一切智人。或时处宫受乐
生子。或时厌患呵责恶贱。或时亲修苦行
六年。或时呵责外道苦行。或言从彼郁头
蓝弗阿罗逻等禀承未闻。或时说其无所
知晓。或时说言菩提树下得阿耨多罗三藐
三菩提。或时说言我不至树无所克获。或
时说言我今此身即是涅??。或言身灭乃是
涅??。瞿昙所说如狂无异。何故以此而愁
愦耶。诸婆罗门即便答言。大士。我等今者何
得不愁。沙门瞿昙先出家已。说无常苦空
无我不净。我诸弟子闻生恐怖。云何众生无
常苦空无我不净不受其语。今者瞿昙复来
至此娑罗林中。为诸大众说有常乐我净
之法。我诸弟子闻是语已。悉舍我去受瞿
昙语。以是因缘生大愁苦。尔时复有一婆
罗门。作如是言。诸仁者。谛听谛听。瞿昙沙
门名修慈悲。是言虚妄非真实也。若有慈
悲云何教我诸弟子等自受其法。慈悲果者
随顺他意。今违我愿。云何言有。若有说言
沙门瞿昙不为世间八法所染。是亦虚妄。
若言瞿昙少欲知足。今者云何夺我等利。若
言种姓是上族者。是亦虚妄。何以故。从昔
已来不见不闻大师子王残害小鼠。若使
瞿昙是上种姓。如何今者恼乱我等。若言瞿
昙具大势力。是亦虚妄。何以故。从昔已来
亦不见闻金翅鸟王与乌共诤。若言力大。
复以何事与我共鬪。若言瞿昙具他心智。
是亦虚妄。何以故。若具此智。以何因缘不
知我心。诸仁者。我昔曾从先旧智人闻说
是事。过百年已世间当有一妖幻出。即是
瞿昙。如是妖惑今于此处娑罗林中将灭
不久。汝等今者不应愁恼。尔时复有一尼
犍子答言。仁者。我今愁苦不为自身弟子
供养。但为世间痴?无眼。不识福田及非
福田。弃舍先旧智婆罗门供养年少。以为
愁耳。瞿昙沙门大知呪术。因咒术力能令
一身作无量身。令无量身还作一身。或以
自身作男女像牛羊象马。我力能灭如是
呪术。瞿昙沙门呪术既灭。汝等当还多得供
养受于安乐。尔时复有一婆罗门。作如是
言。诸仁者。瞿昙沙门成就具足无量功德。
是故汝等不应与诤。大众答言。痴人。云何
说言沙门瞿昙具大功德。其生七日母便
命终。是可得名福德相耶。婆罗门言。骂时
不?打时不报。当知即是大福德相。其身
具足三十二相八十种好无量神通。是故当
知是福德相。心无?x慢先意问讯。言语柔
软初无?犷。年志俱盛心不卒暴。王国多财
无所爱恋。舍之出家如弃涕唾。是故我
说沙门瞿昙成就具足无量功德。大众答
言。善哉仁者。瞿昙沙门实如所说成就无
量神通变化。我不与彼?潦允鞘隆ｖ年忌?br> 门受性柔软不堪苦行。生长深宫不综外
事。唯可软语。不知伎艺书籍论议。请共
详辩正法之要。彼若胜我我当给事。我若
胜彼彼当事我
尔时多有无量外道。和合共往摩伽陀王阿
?世所。王见便问。诸仁者。汝等各各修习圣
道是出家人。舍离财货及在家事。我国人民
皆共供养。敬心瞻视无相犯触。何故和合而
来至此。诸仁者。汝等各受异法异戒出家
不同。亦复各各自随戒法出家修道。何因缘
故。今者一心而共和合。犹如叶落旋风所吹
聚在一处。说何因缘而来至此。我常拥
护出家之人。乃至不惜身之与命。尔时一
切诸外道众。咸作是言。大王谛听。大王今
者。是大法桥。是大法砺。是大法秤。即是一切
功德之器。一切功德真实之性。正法道路。即
是种子之良田也。一切国土之根本也。一切
国土之明镜也。一切诸天之形像也。一切国
人之父母也。大王。一切世间功德宝藏即是
王身。何以故。名功德藏。王断国事不择
怨亲。其心平等如地水火风。是故名王为
功德藏。大王。现在众生虽复寿短。王之功德
如昔长寿安乐时王。亦如顶生善见忍辱那
睺沙王。耶耶帝王。尸?惩酢Ｒ徊骛?酢Ｈ缡?br> 等王具足善法。大王今者亦复如是。大王。
以王因缘国土安乐人民炽盛。是故一切出
家之人慕乐此国。持戒精勤修习正道。大
王。我经中说。若出家人随所住国。持戒精
进勤修正道。其王亦有修善之分。大王。一
切盗贼王已整理。出家之人都无畏惧。今者
唯有一大恶人瞿昙沙门。王未捡校。我等甚
畏。其人自恃豪族种姓身色具足。又因过去
布施之报多得供养。恃此众事生大?x慢。
或因呪术而生?x慢。以是因缘不能苦
行。受畜细软衣服卧具。是故一切世间恶人。
为利养故往集其所。而为眷属不能苦
行。呪术力故。调伏迦叶及舍利弗目犍连等。
今复来至我所住处娑罗林中。宣说是身常
乐我净诱我弟子。大王。瞿昙先说无常无
乐无我无净。我能忍之。今乃宣说常乐我
净。我实不忍。惟愿大王。听我与彼瞿昙论
议。王即答言。诸大士。汝等今者为谁教导。
而令其心狂乱不定。如水涛波旋火之轮猿
猴掷树。是事可耻。智人若闻即生怜愍。
愚人闻之即生嗤笑。汝等所说非出家相。
汝若病风黄水患者。吾悉有药能疗治之。
如其鬼病家兄耆婆善能去之。汝等今者欲
以手爪刨须弥山。欲以口齿??金刚。
诸大士。譬如愚人见师子王饥时睡眠而
欲悟之。如人以指置毒蛇口。如欲以手
触灰覆火。汝等今者亦复如是。善男子。譬
如野狐作师子吼。犹如蚊子共金翅鸟??br> 行迟疾。如兔渡海欲尽其底。汝等今者亦
复如是。汝若梦见胜瞿昙者。是梦狂惑未
足可信。诸大士。汝等今者兴建是意。犹如
飞蛾投大火聚。汝随我语不须更说。汝虽
赞我平等如秤。勿令外人复闻此语。尔
时外道复作是言。大王。瞿昙沙门所作幻术
到汝边耶。乃令大王心疑不信是等圣人。
大王。不应轻蔑如是大士。大王。是月增减。
大海咸味。摩罗延山。如是等事谁之所作。岂
非我等婆罗门耶。大王。不闻阿竭多仙十
二年中恒河之水停耳中耶。大王。不闻瞿
昙仙人大现神通十二年中变作释身。并
令释身作羝羊形作千女根在释身耶。大
王。不闻耆[少/兔]仙人一日之中饮四海水令
大地干耶。大王。不闻婆薮仙人为自在天
作三眼耶。大王。不闻罗逻仙人变迦富
罗城作卤(他本作国)土耶。大王。婆罗门中有如
是等大力诸仙现可捡校。大王。云何见轻
蔑耶。王言。诸仁者。若不见信故欲为者如
来正觉今者近在娑罗林中。汝等可往随意
问难。如来亦当为汝分别称汝意答
尔时阿?世王与诸外道徒众眷属。往至佛
所头面作礼右?三匝。修敬已毕却住一
面。白佛言。世尊。是诸外道欲随意问难。
唯愿如来随意答之。佛言。大王。且止我自
知时
尔时众中有婆罗门名?提首那。作如是
言。瞿昙。汝说涅??是常法耶。如是如是。大
婆罗门。婆罗门言。瞿昙。若说涅??常者。是
义不然。何以故。世间之法从子生果相续
不断。如从埿出瓶从缕得衣。瞿昙常说
修无常想获得涅??。因是无常果云何常。
瞿昙又说。解脱欲贪即是涅??。解脱色贪
及无色贪即是涅??。灭无明等一切烦恼即
是涅??。从欲乃至无明烦恼皆是无常。因是
无常。所得涅??亦应无常。瞿昙又说。从因故
生天。从因故堕地狱。从因得解脱。是故
诸法皆从因生。若从因故得解脱者。云何
言常。瞿昙亦说。色从缘生故名无常。受想
行识亦复如是。如是解脱若是色者当知无
常。受想行识亦复如是。若离五阴有解脱
者。当知解脱即是虚空。若是虚空不得说
言从因缘生。何以故。是常是一遍一切处。
瞿昙亦说。从因生者。即是苦也。若是苦者云
何复说解脱是乐。瞿昙又说。无常即苦苦即
无我。若是无常苦无我者即是不净。一切从
因所生诸法。皆无常苦无我不净。云何复
说涅??即是常乐我净。若瞿昙说亦常无常
亦苦亦乐亦我无我亦净不净。如是岂非是
二语耶。我亦曾从先旧智人闻说是语。佛
若出世。言则无二。瞿昙今者说于二语。复
言佛即我身是也。是义云何。佛言。婆罗门。
如汝所说。我今问汝随汝意答。婆罗门言。
善哉瞿昙。佛言。婆罗门。汝性常耶是无常乎。
婆罗门言。我性是常。婆罗门。是性能作一切
内外法之因耶。如是瞿昙。佛言。婆罗门。云
何作因。瞿昙。从性生大。从大生慢。从慢
生十六法。所谓地水火风空五知根。眼耳鼻
舌身五业根。手脚口声男女二根心平等
根。是十六法从五法生。色声香味触。是二
十一法。根本有三。一者染。二者?。三者黑。
染者名爱。?者名?。黑名无明。瞿昙。是
二十四法皆因性生。婆罗门。是大等法常
无常耶。瞿昙。我法性常。大等诸法悉是无常。
婆罗门。如汝法中因常果无常。然我法中
因虽无常果是常者有何等过。婆罗门。汝
等法中有二因不。答言有。佛言云何为二。
婆罗门言。一者生因。二者了因。佛言。云何生
因。云何了因。婆罗门言。生因者如埿出瓶。
了因者如灯照物。佛言。是二种因因性是一。
若是一者。可令生因作于了因。可令了因
作生因不。不也瞿昙。佛言。若使生因不作
了因了因不作生因。可得说言是因相
不。婆罗门言。虽不相作故有因相。婆罗
门。了因所了即同了不。不也瞿昙。佛言。我
法虽从无常获得涅??而非无常。婆罗门。
从了因得故常乐我净。从生因得故无常
无乐无我无净。是故如来所说有二。如是二
语无有二也。是故如来名无二语。如汝所
说。曾从先旧智人边闻。佛出于世无有二
语。是言善哉。一切十方三世诸佛所说无差。
是故说言佛无二语。云何无差。有同说有
无同说无。故名一义。婆罗门。如来世尊虽
名二语为了一语故。云何二语了于一语。
如眼色二语生识一语。乃至意法亦复如
是。婆罗门言。瞿昙。善能分别如是语义。我
今未解所出二语了于一语。尔时世尊即为
宣说四真谛法。婆罗门。言苦谛者亦二亦
一。乃至道谛亦二亦一。婆罗门言。世尊。我已
知已。佛言。善男子。云何知已。婆罗门言。世
尊。苦谛一切凡夫二是圣人一。乃至道谛亦
复如是。佛言。善哉已解。婆罗门言。世尊。我
今闻法已得正见。今当归依佛法僧宝。唯
愿大慈听我出家。尔时世尊告?x陈如。汝
当为是?提首那。剃除须发听其出家。时
?x陈如即受佛敕为其剃发。即下手时有
二种落。一者鬓发。二者烦恼。即于坐处得
阿罗汉果
复有梵志。姓婆私吒。复作是言。瞿昙所说
涅??常耶。如是梵志。婆私吒言。瞿昙。将不
说无烦恼为涅??耶。如是梵志。婆私吒
言。瞿昙。世间四种名之为无。一者未出之
法名之为无。如瓶未出埿时名为无瓶。
二者已灭之法名之为无。如瓶坏已名为
无瓶。三者异相互无名之为无。如牛中无
马马中无牛。四者毕竟无故名之为无。如
龟毛兔角。瞿昙。若以除烦恼已名涅??
者。涅??即无。若是无者云何言有常乐我
净。佛言。善男子。如是涅??非是先无同埿
时瓶。亦非灭无同瓶坏无。亦非毕竟无如
龟毛兔角同于异无。善男子。如汝所言。虽
牛中无马不可说言牛亦是无。虽马中无
牛亦不可说马亦是无。涅??亦尔。烦恼中
无涅??。涅??中无烦恼。是故名为异相互
无。婆私吒言。瞿昙。若以异无为涅??者。夫
异无者无常乐我净。瞿昙。云何说言涅??常
乐我净。佛言。善男子。如汝所说是异无者
有三种无。牛马悉是先无后有。是名先无。
已有还无。是名坏无。异相无者。如汝所说。
善男子。是三种无涅??中无。是故涅??常乐
我净。如世病人。一者热病。二者风病。三者
冷病。是三种病三药能治。有热病者苏能
治之。有风病者油能治之。有冷病者蜜能
治之。是三种药能治如是三种恶病。善男
子。风中无油油中无风。乃至蜜中无冷冷
中无蜜。是故能治。一切众生亦复如是有
三种病。一者贪。二者?。三者痴。如是三病
有三种药。不净观者能为贪药。慈心观者能
为?药。观因缘智能为痴药。善男子。为除
贪故作非贪观。为除?故作非?观。为除
痴故作非痴观。三种病中无三种药。三种
药中无三种病。善男子。三种病中无三药
故。无常无我无乐无净。三种药中无三种
病。是故得称常乐我净。婆私吒言。世尊。如
来为我说常无常。云何为常。云何无常。佛
言。善男子。色是无常。解脱色常。乃至识是无
常。解脱识常。善男子。若有善男子善女人。
能观色乃至识是无常者。当知是人获得
常法。婆私吒言。世尊。我今已知常无常法。
佛言。善男子。汝云何知常无常法。婆私吒
言。世尊。我今知我色是无常得解脱常。乃
至识亦如是。佛言。善男子。汝今善哉已报
是身。告?x陈如。是婆私吒已证阿罗汉果。
汝可施其三衣鉢器。时?x陈如如佛所敕
施其衣鉢。时婆私吒受衣鉢已。作如是言。
大德?x陈如。我今因是弊恶之身得善果
报。唯愿大德。为我屈意至世尊所具宣
我心。我既恶人触犯如来尔瞿昙姓。唯
愿为我忏悔此罪。我亦不能久住毒身。今
入涅??。时?x陈如即往佛所。作如是言。世
尊。婆私吒比丘生惭愧心。自言顽?ùシ?br> 如来尔瞿昙姓。不能久住是毒蛇身。今
欲灭身寄我忏悔。佛言。?x陈如。婆私吒比
丘已于过去无量佛所成就善根。今受我
语如法而住。如法住故获得正果。汝等应
当供养其身。尔时?x陈如从佛闻已。还其
身所而设供养。时婆私吒于焚身时作种
种神足。诸外道辈见是事已。高声唱言。是
婆私吒已得瞿昙沙门呪术。是人不久复当
胜彼瞿昙沙门
尔时众中复有梵志。名曰先尼。复作是言。
瞿昙。有我耶。如来默然。瞿昙。无我耶。如来
默然。第二第三亦如是问。佛皆默然。先尼
言。瞿昙。若一切众生有我遍一切处是一
作者。瞿昙。何故默然不答。佛言。先尼。汝说
是我遍一切处耶。先尼答言。瞿昙。不但我
说一切智人亦如是说。佛言。善男子。若我
周遍一切处者。应当五道一时受报。若有
五道一时受报。汝等梵志何因缘故。不造
众恶为遮地狱。修诸善法为受天身。先
尼言。瞿昙。我法中我则有二种。一作身我。
二者常身我。为作身我修离恶法不入地
狱。修诸善法生于天上。佛言。善男子。如
汝说我遍一切处。如是我者若作身中当
知无常。若作身无云何言遍。瞿昙。我所立
我亦在作中亦是常法。瞿昙。如人失火烧
舍宅时。其主出去。不可说言舍宅被烧主
亦被烧。我法亦尔。而此作身虽是无常。当
无常时我则出去。是故我我亦遍亦常。佛言。
善男子。如汝说我亦遍亦常。是义不然。何
以故。遍有二种。一者常。二者无常。复有二
种。一色。二无色。是故若言一切有者。亦常
亦无常。亦色亦无色。若言舍主得出不名
无常。是义不然。何以故。舍不名主主不名
舍。异烧异出故得如是。我则不尔。何以故。
我即是色色即是我。无色即我我即无色。云
何而言色无常时我则得出。善男子。汝意若
谓一切众生同一我者。如是即违世出世
法。何以故。世间法名父母子女。若我是一。
父即是子子即是父。母即是女女即是母。怨
即是亲亲即是怨。此即是彼彼即是此。是故
若说一切众生同一我者。是即违背世出
世法。先尼言。我亦不说一切众生同于一
我。乃说一人各有一我。佛言。善男子。若言
一人各有一我。是为多我。是义不然。何以
故。如汝先说我遍一切。若遍一切一切众
生业根应同。天得见时佛得亦见。天得作时
佛得亦作。天得闻时佛得亦闻。一切诸法皆
亦如是。若天得见非佛得见者。不应说我
遍一切处。若不遍者是即无常。先尼言。瞿
昙。一切众生我遍一切。法与非法不遍一
切。以是义故。佛得作异天得作异。是故瞿
昙。不应说言佛得见时天得应见。佛得闻
时天得应闻。佛言。善男子。法与非法非业
作耶。先尼言。瞿昙。是业所作。佛言。善男子。
若法非法是业作者。即是同法。云何言异。
何以故。佛得业处有天得我。天得业处有佛
得我。是故佛得作时天得亦作。法与非法亦
应如是。善男子。是故一切众生法与非法
若如是者。所得果报亦应不异。善男子。从
子出果是子终不思惟分别。我唯当作婆
罗门果。不与刹利?成崾淄佣?鞴?病：?br> 以故。从子出果终不障碍如是四姓。法
与非法亦复如是不能分别我唯当与佛
得作果。不与天得作果。作天得果。不作
佛得果。何以故。业平等故。先尼言。瞿昙。譬
如一室有百千灯炷虽有异明则无差。灯。
炷别异喻法非法。其明无差喻众生我。佛
言。善男子。汝说灯明以喻我者。是义不然。
何以故。室异灯异。是灯光明亦在炷边亦
遍室中。汝所言我若如是者。法非法边俱
应有我。我中亦应有法非法。若法非法无
有我者。不得说言遍一切处。若俱有者何
得复以炷明为喻。善男子。汝意若谓炷
之与明真实别异。何因缘故炷增明盛炷枯
明灭。是故不应以法非法喻于灯炷光明
无差喻于我也。何以故。法非法我三事即
一。先尼言。瞿昙。汝引灯喻是事不吉。何以
故。灯喻若吉我已先引。如其不吉何故复说。
善男子。我所引喻都亦不作吉以不吉随
汝意说。是喻亦说离炷有明。即炷有明。汝
心不等故说灯炷喻法非法。明则喻我。是
故责汝。炷即是明离炷有明。法即有我我即
有法。非法即我我即非法。汝今何故。但受一
边不受一边。如是喻者于汝不吉。是故我
今还以教汝。善男子。如是喻者即是非喻。
是非喻故于我即吉于汝不吉。善男子。汝
意若谓若我不吉汝亦不吉。是义不然。何以
故。见世间人自刀自害自作他用。汝所引
喻亦复如是。于我则吉于汝不吉。先尼言。
瞿昙。汝先责我心不平等。今汝所说亦不
平等。何以故。瞿昙。今者以吉向己不吉向
我。以是推之真是不平。佛言。善男子。如
我不平能破汝不平。是故汝平我之不平即
是吉也。我之不平破汝不平。令汝得平即是
我平。何以故。同诸圣人得平等故。先尼言。
瞿昙。我常是平。汝云何言坏我不平。一切众
生平等有我。云何言我是不平耶。善男子。
汝亦说言当受地狱。当受饿鬼。当受畜
生。当受人天。我若先遍五道中者。云何方
言当受诸趣。汝亦说言。父母和合然后生
子。若子先有云何复言和合已有。是故一人
有五趣身。若是五处先有身者。何因缘故为
身造业。是故不平。善男子。汝意若谓我是
作者。是义不然。何以故。若我作者何因缘故
自作苦事。然今众生实有受苦。是故当知
我非作者。若言是苦非我所作不从因生。
一切诸法亦当如是不从因生。何因缘故说
我作耶。善男子。众生苦乐实从因缘。如是
苦乐能作忧喜。忧时无喜喜时无忧。或喜
或忧。智人云何说是常耶。善男子。汝说
我常。若是常者云何说有十时别异。常法
不应有歌罗逻时乃至老时。虚空常法尚
无一时况有十时。善男子。我者非是歌
罗逻时乃至老时。云何说有十时别异。善
男子。若我作者是我亦有盛时衰时。众生
亦有盛时衰时。若我尔者云何是常。善男
子。我若作者云何一人有利有钝。善男子。
我若作者是我能作身业口业意业。若是我
所作者云何口说无有我耶。云何自疑有
耶无耶。善男子。汝意若谓离眼有见。是义
不然。何以故。若离眼已别有见者何须此
眼。乃至身根亦复如是。汝意若谓我虽能
见要因眼见。是亦不然。何以故。如有人
言。须曼那花能烧大村。云何能烧。因火能
烧。汝立我见亦复如是。先尼言。瞿昙。如人
执?则能刈草。我因五根见闻至触亦复
如是。善男子。人?各异。是故执?能有所
作。离根之外更无别我。云何说言我因诸
根能有所作。善男子。汝意若谓执?能刈
我亦如是。是我有手耶为无手乎。若有手
者何不自执。若无手者云何说言我是作者。
善男子。能刈草者即是?也。非我非人。若
我人能何故因?。善男子。人有二业。一则执
草。二者执?。是?唯有能断之功。众生见
法亦复如是。眼能见色从和合生。若从因
缘和合见者。智人云何说言有我。善男子。
汝意若谓身作我受。是义不然。何以故。世
间不见天得作业佛得受果。若言不是身
作我非因受。汝等何故从于因缘求解脱
耶。汝先是身非因缘生得解脱已。亦应非
因而更生身。如身一切烦恼亦应如是。先
尼言。瞿昙。我有二种。一者有知。二者无知。
无知之我能得于身。有知之我能舍离身。
犹如坏瓶既被烧已失于本色更不复生。
智者烦恼亦复如是。既灭坏已更不复生。
佛言。善男子。所言知者智能知耶我能知乎。
若智能知何故说言我是知耶。若我知者何
故方便更求于智。汝意若谓我因智知同
花喻坏。善男子。譬如刺树性自能刺。不得
说言树执刺刺。智亦如是。智自能知云何说
言我执智知。善男子。如汝法中我得解脱。
无知我得知我得耶。若无知得当知犹故具
足烦恼。若知得者当知已有五情诸根。何以
故。离根之外别更无知。若具诸根云何复
名得解脱耶。若言是我其性清净离于五
根。云何说言遍五道有。以何因缘为解
脱故修诸善法。善男子。譬如有人拔虚空
刺。汝亦如是。我若清净云何复言断诸烦
恼。汝意若谓不从因缘获得解脱。一切畜
生何故不得。先尼言。瞿昙。若无我者谁能
忆念。佛告先尼。若有我者何缘复忘。善男
子。若念是我者何因缘故念于恶念。念所
不念不念所念。先尼复言。瞿昙。若无我
者谁见谁闻。佛言。善男子。内有六入外有
六尘。内外和合生六种识。是六种识因缘得
名。善男子。譬如一火因木得故名为木火。
因草得故名为草火。因糠得故名为糠火。
因牛粪得名牛粪火。众生意识亦复如是。
因眼因色因明因欲名为眼识。善男子。如
是眼识不在眼中乃至欲中。四事和合故
生是识。乃至意识亦复如是。若是因缘和合
故生智。不应说见即是我乃至触即是我。
善男子。是故我说眼识乃至意识一切诸法
即是幻也。云何如幻。本无今有已有还无。善
男子。譬如苏面蜜姜胡椒荜?蒲萄胡桃
石榴?M子如是和合名欢喜丸。离是和合
无欢喜丸。内外六入是名众生我人士夫。
离内外入无别众生我人士夫。先尼言。瞿
昙。若无我者云何说言我见我闻我苦我乐
我忧我喜。佛言。善男子。若言我见我闻名
有我者。何因缘故世间复言汝所作罪非我
见闻。善男子。譬如四兵和合名军。如是四
兵不名为一。而亦说言我军勇健我军胜
彼。是内外入和合所作亦复如是。虽不是
一亦得说言我作我受我见我闻我苦我乐。
先尼言。瞿昙。如汝所言。内外和合谁出声
言我作我受。佛言。先尼。从爱无明因缘生
业。从业生有。从有出生无量心数。心生觉
观。觉观动风。风随心触喉舌齿?。众生想
倒声出说言我作我受我见我闻。善男子。如
幢头铃。风因缘故便出音声。风大声大风
小声小无有作者。善男子。譬如热铁投之
水中出种种声。是中真实无有作者。善男
子。凡夫不能思惟分别如是事故。说言
有我及有我所我作我受。先尼言。如瞿昙
说无我我所。何缘复说常乐我净。佛言。善
男子。我亦不说内外六入及六识意常乐
我净。我乃宣说灭内外入所生六识名之
为常。以是常故名之为我。有常我故名
之为乐。常我乐故名之为净。善男子。众生
厌苦断是苦因。自在远离是名为我。以是
因缘我今宣说常乐我净。先尼言。世尊。唯
愿大慈为我宣说。我当云何获得如是常
乐我净。佛言。善男子。一切世间从本已来
具足大慢能增长慢。亦复造作慢因慢业
是故今者受慢果报。不能远离一切烦恼
得常乐我净。若诸众生欲得远离一切烦
恼。先当离慢。先尼言。世尊。如是如是。诚
如圣教。我先有慢。因慢因缘故称如来
尔瞿昙姓。我今已离如是大慢。是故诚心
启请求法。云何当得常乐我净。佛言。善男
子。谛听谛听。今当为汝分别解说。善男子。
若能非自非他非众生者远离是法。先尼
言。世尊。我已知解得正法眼。佛言。善男子。
汝云何知已解已得正法眼。世尊。所言色
者非自非他非诸众生。乃至识亦复如是。
我如是观得正法眼。世尊。我今甚乐出家
修道。愿见听许。佛言。善来比丘。即时具足
清净梵行证阿罗汉果
外道众中复有梵志姓迦叶氏。复作是言。
瞿昙。身即是命身异命异。如来默然。第二第
三亦复如是。梵志复言。瞿昙。若人舍身未
得后身。于其中间岂可不名身异命异。
若是异者瞿昙何故默然不答。善男子。我说
身命皆从因缘非不因缘。如身命一切法
亦如是。梵志复言。瞿昙。我见世间有法不
从因缘。佛言。梵志。汝云何见世间有法不
从因缘。梵志言。我见大火焚烧榛木风
吹绝焰堕在余处。是岂不名无因缘耶。佛
言。善男子。我说是火亦从因生非不从因。
梵志言。瞿昙。绝焰去时不因薪炭。云何而
言因于因缘。佛言。善男子。虽无薪炭因
风而去。风因缘故其焰不灭。瞿昙。若人舍
身未得后身。中间寿命谁为因缘。佛言。梵
志。无明与爱而为因缘。是无明爱二因缘故
寿命得住。善男子。有因缘故身即是命命
即是身。有因缘故身异命异。智者不应一
向而说身异命异。梵志言。世尊。唯愿为我
分别解说。令我了了得知因果。佛言。梵志
因即五阴果亦五阴。善男子。若有众生不
然火者是则无烟。梵志言。世尊。我已知已
我已解已。佛言。善男子。汝云何知云何解。世
尊。火即烦恼。能于地狱饿鬼畜生人天烧
然。烟者即是烦恼果报。无常不净臭秽可恶。
是故名烟。若有众生不作烦恼。是人则无
烦恼果报。是故如来说不然火则无有烟。
世尊。我已正见。唯愿慈矜听我出家。尔时
世尊告?x陈如。听是梵志出家受戒。时?x陈
如受佛敕已。和合众僧听其出家受具足
戒。经五日已得阿罗汉果
外道众中复有梵志。名曰富那。复作是言。
瞿昙。汝见世间是常法已说言常耶。如是
义者实耶虚耶。常无常亦常无常非常非无
常。有边无边亦有边亦无边。非有边非无
边。是身是命身异命异。如来灭后如去不如去
亦如去不如去非如去非不如去。佛言。富那。
我不说世间常虚实常无常亦常无常非常
非无常。有边无边亦有边无边非有边非无
边。是身是命身异命异。如来灭后如去不如去
亦如去不如去非如去非不如去。富那复言。
瞿昙。今者见何罪过不作是说。佛言。富那
若有人说世间是常唯此为实余妄语者
是名为见。见所见处是名见行。是名见业
是名见着。是名见缚是名见苦。是名见取
是名见怖。是名见热。是名见缠。富那。凡夫
之人为见所缠。不能远离生老病死。回流
六趣受无量苦。乃至非如去非不如去亦复
如是。富那。我见是见有如是过。是故不
着不为人说。瞿昙。若见如是罪过不着
不说。瞿昙。今者何见何着何所宣说。佛言。
善男子。夫见著者名生死法。如来已离生死
法故。是故不着。善男子。如来名为能见能
说不名为着。瞿昙。云何能见。云何能说。佛
言。善男子。我能明见苦集灭道。分别宣说
如是四谛。我见如是故能远离一切见一
切爱一切流一切慢。是故我具清净梵行无
上寂静获得常身。是身亦非东西南北。富
那言。瞿昙。何因缘故常身非是东西南北。
佛言。善男子。我今问汝随汝意答。于意云
何。善男子。如于汝前然大火聚。当其然
时汝知然不。如是瞿昙。是火灭时汝知灭
不。如是瞿昙富那。若有人问汝。前火聚然
从何来灭何所至。当云何答。瞿昙。若有问
者我当答言。是火生时赖于众缘。本缘。已
尽新缘未至是火则灭。若复有问。是火灭已
至何方面。复云何答。瞿昙。我当答言。缘尽
故灭不至方所。善男子。如来亦尔。若有无
常色乃至无常识因爱故然。然者即受二十
五有。是故然时可说是火东西南北。现在爱
灭二十五有果报不然。以不然故不可说
有东西南北。善男子。如来已灭无常之色
至无常识。是故身常。身若是常不得说有
东西南北。富那言。请说一喻唯愿听
采。佛言。善哉善哉。随意说之。世尊。如
大村外有娑罗林。中有一树先林而生足一
百年。是时林主灌之以水随时修治。其树
陈朽皮肤枝叶悉皆脱落唯贞实在。如来亦
尔。所有陈故悉已除尽。唯有一切真实法在。
世尊。我今甚乐出家修道。佛言。善来比丘。
说是语已。即时出家漏尽证得阿罗汉果

大般涅??经卷第三十五