佛名经卷第16

南无金刚那罗延幢佛　南无无碍胜行佛　南无火炎佛　南无山胜庄严佛　南无一切法海上庄严速住佛　南无深法海妙光佛　南无宝炎围然灯佛　南无功德海光明轮胜佛　南无卢遮那胜藏佛　南无满虚空法界尸?衣奘と坏品稹∧衔薏煌巳坏品稹∧衔薹ń绾鸱稹∧衔廾罘ㄊ魃酵跬?路稹∧衔抟磺蟹ê：鹜醴稹∧衔薇?饷魅坏拼狈稹∧衔扌朊止Φ鹿馔?路稹∧衔薹ㄔ坪鹜醴稹∧衔拗蔷嫒坏仆醴稹∧衔薹ǖ缢俅笔し稹∧衔薹ㄈ坏品苎甘ψ臃稹∧衔拗橇ν?律酵醴稹∧衔薏煌朔ń绾鸱稹∧衔薜绻饷鹘偕普帐澜绯醴澎固聪愎饷髡辗稹∧衔奚凭龆ㄇ寰唤傥薰甘澜绯趼?崮欠稹∧衔薷事蹲?辖偕魄寰皇澜绯?钐慈坏仆醴稹∧衔奚谱〗倜钕闶澜绯跣朊止饷魇ね醴稹∧衔奚萍?僮?鲜澜绯跷薇吖Φ轮种直ψ?贤醴稹∧衔扪浊寰唤偾寰皇澜绯踅鸶辗苎竿醴稹∧衔薏豢上咏俨豢上邮澜绯跖?趁欧稹∧衔薏豢上咏俨豢上映瞥跏澜绯醣υ路稹∧衔薏豢珊墙俪撇剖澜绯醪豢伤家楣饷鞣稹∧衔耷寰蛔?辖倮智寰皇澜绯豕凼酪舴稹∧衔拚娉窘俟饷鞒臼澜绯趸鸸饷鞣稹∧衔掼?蕴窘偾寰皇澜绯趿ψ?贤醴稹∧衔薜鹿饷髯?辖僭麓笔澜绯跎蒲鄯稹∧衔?钐聪阈衅降仁こ删头稹∧衔薹ê：鸸饷魍醴稹∧衔尬薰缸??址稹∧衔藜啪餐?峦醴稹∧衔扌榭战偃坏品稹∧衔尢熳栽诓胤稹∧衔奕章薮甭薅纪醴稹∧衔扌磐?路稹∧衔薇??胤稹∧衔廾钊丈矸稹∧衔薏蛔巧矸稹∧衔抟磺兄枪饷髟路稹∧衔扪指√赐?峦醴稹∧衔尴嘧?仙矸稹∧衔拗种止饷骰鹪路稹∧衔奚乒壑羌Χ挤稹∧衔尬薰钢枪饷魍醴稹∧衔藿鸶漳锹扪泳??稹∧衔薏豢山捣?谴Ψ稹∧衔奁瘴薰钢峭ǚ稹∧衔尬薰秆凼ぴ品稹∧衔奘ψ又欠稹∧衔藿鸶掌刑峁饷鞣稹∧衔薰獾苹瘅俜稹∧衔拗侨占Χ挤稹∧衔薇Σㄍ纺Ψ笊矸稹∧衔薜霉Φ路稹∧衔拗枪饷髟乒夥稹∧衔奁照赵路稹∧衔尬拚细呛鸱稹∧衔奁展饷鞣苎甘ψ臃稹∧衔薹ń缇辰缁墼路稹∧衔抟磺行榭绽炙稻醴稹∧衔蕹跸闵泼?稹∧衔奁丈?啪埠鸱稹∧衔薷事渡酵?路稹∧衔薹ê：鹕?稹∧衔奚萍崧尥??稹∧衔扌榭站迪裢拂俜稹∧衔薰饷髟挛⒊痉稹∧衔奚浦锹?旅娣稹∧衔耷寰恢腔?饷鞣稹∧衔薇ρ嫔绞ね醴稹∧衔尬薰腹Φ禄鸸饷鞣稹∧衔薇υ麓狈稹∧衔奕?谅稚矸稹∧衔薇κす饷魍?峦醴稹∧衔奁罩切蟹稹∧衔扪婧Ｈ坏品稹∧衔薹ㄎ薰负鹜醴稹∧衔薏豢杀裙Φ鲁拼狈稹∧衔蕹け郾驹肝薰溉辗稹∧衔尴嘀且迦坏品稹∧衔薹ㄆ鸨ζ胗股?稹∧衔奘ふ詹赝醴稹∧衔蕹舜狈稹∧衔薹ê２ㄍ纺?阈盼尬诽旆稹∧衔薹ê：鸸馔醴稹∧衔尬薰阜ㄉ椒稹∧衔薹?止饷鼢俜稹∧衔薹ㄈ帐ぴ品稹∧衔薹êＫ瞪?醴稹∧衔薹ㄈ罩锹秩坏品稹∧衔薹ɑ?Χ即痹品稹∧衔薹ㄑ嫔郊Χ纪醴稹∧衔薹ㄐ猩钍ぴ路稹∧衔薹ㄖ瞧站捣稹∧衔薏仄罩亲髡辗稹∧衔奚酵跏げ赝醴稹∧衔奁彰畔驼辗稹∧衔蘖?磺蟹ň??狈稹∧衔薹ū??ぴ品稹∧衔藜殴饷魃铟俜稹∧衔薹ü饷鞔壤炙倒饷魅辗稹∧衔扪婧７稹∧衔拗侨掌展饷鞣稹∧衔奁章侄シ稹∧衔拗枪饷魍醴稹∧衔薷５鹿饣?品稹∧衔拗鞘ψ蛹Χ即蓖醴稹∧衔奕展饷魍醴稹∧衔薇ο嗌椒稹∧衔拮?仙椒稹∧衔奕詹狡照辗稹∧衔薹?尥?跏ぴ路稹∧衔尬尬纺锹扪邮ψ臃稹∧衔奁罩遣欢?旅头稹∧衔薹úㄍ纺Ψ笊矸稹∧衔薰Φ禄?ず７稹∧衔奁刑崧稚凭跏ぴ路稹∧衔奕环ň媸ぴ路稹∧衔奁障途迪聍俜稹∧衔薹ù比坏品稹∧衔藿鸶蘸４蓖醴稹∧衔蕹粕绞ぴ品稹∧衔?钐词ぴ路稹∧衔奁展Φ禄??鹿夥稹∧衔拚罩谏?醴稹∧衔奘げㄍ纺??胤稹∧衔尴阊婀饷魇し稹∧衔抟虿ㄍ纺Ψ稹∧衔尴嗌铰?崮欠稹∧衔奁瘴琶?拼狈稹∧衔奁彰殴饷餍朊址稹∧衔薹ǔ晒馐し稹∧衔薰Φ峦?路稹∧衔尴嗍し?τ旅痛狈稹∧衔拮??止饷骱鸱稹∧衔薰饷鞴Φ律讲ㄈ粽辗稹∧衔拮??衷旅钍し稹∧衔薹ɑ??崮乔寰患Χ挤稹∧衔薇Σㄍ纺?饷鞑胤稹∧衔薇ι皆频品稹∧衔奁站趸?稹∧衔拗种止饷魇っ至舨胤稹∧衔薰饷髀址逋醴稹∧衔薷５略聘欠稹∧衔薹ǚ逶拼狈稹∧衔薰Φ律酵?路稹∧衔薹ㄔ略频仆醴稹∧衔薹ㄔ瞥剖ぴ路稹∧衔薹?至υ品稹∧衔尴愦敝峭?路稹∧衔薹?智寰皇ぴ路稹∧衔藿鹕酵?孪头稹∧衔尴褪酌至敉?路稹∧衔奁栈墼坪鸱稹∧衔薹?κど椒稹∧衔尴阊媸ね醴稹∧衔拶つ清饶δ嵘缴?稹∧衔薅ゲ匾磺蟹ü饷髀址稹∧衔奕环?滞?路稹∧衔奚椒迨ね?路稹∧衔奁站??婀饷髟品稹∧衔奕?料捅μ旃诠饷鞣稹∧衔奘け?夥稹∧衔薹ň姹φ噬?稹∧衔蘩址ü饷魇ψ臃稹∧衔拮?舷嘣麓狈稹∧衔薰饷魃嚼椎缭品稹∧衔尬薰复狈稹∧衔尬薨?ㄐ榭展饷鞣稹∧衔蘅熘腔?笊矸稹∧衔奘兰涿罟饷魃?稹∧衔薹ㄈ?凉饷魃?稹∧衔薹ㄉ?嗖胤稹∧衔薹ɑ鹧婧Ｉ?稹∧衔奕?老嗑迪裢?路稹∧衔薷叻?止饷鞣稹∧衔薹ń缡ψ庸夥稹∧衔蘼?崮鞘ば朊址稹∧衔抟磺腥?梁Ｊψ臃稹∧衔奁展饣廴坏品稹∧衔薹ń绯侨坏品稹∧衔奁彰藕鸸饷魍醴稹∧衔尴褪追稹∧衔奁展馐追稹∧衔尢ネ醴稹∧衔薹ń缛坏品稹∧衔扌榭丈秸辗稹∧衔薨⒛崧抻醒鄯稹∧衔蘖?栽谕醴稹∧衔奁照帐ば朊滞醴稹∧衔尬薨?榭罩羌Χ即蓖醴稹∧衔奁罩枪饷髡帐?胶鸱稹∧衔拊仆鹾鹕?稹∧衔薏豢占?稹∧衔奁照辗稹∧衔奘瞪?稹∧衔廾钌?稹∧衔薹ɑ鹧婀饷鞣稹∧衔藿鹕?ψ鹘缑罘稹∧衔藿鹧指〈弊诱谀枪饷鞣稹∧衔藿鹕?俟饷鞣稹∧衔奘党品稹∧衔薏豢粘品稹∧衔奕瞻?稹∧衔蕹删椭且宸稹∧衔奁障头稹∧衔尬薰腹饷骷Χ纪醴稹∧衔薇ρ娣稹∧衔奕赵路稹∧衔藓Ｊし稹∧衔薹ù狈稹∧衔尬薇吖Φ峦醴稹∧衔薇Σ胤稹∧衔尬薰该娣稹∧衔尬蘖渴倩?稹∧衔薇?鄯稹∧衔奕?排?》稹∧衔拗瞧鸱稹∧衔奁栈し稹∧衔蘩牍腹夥稹∧衔薜率追稹∧衔廾畹律椒稹∧衔奕送醴稹∧衔尬奚匣?稹∧衔尬尬妨ν醴稹∧衔奘ψ右劳醴稹∧衔蘖?栽谕醴稹∧衔拮栽谕醴稹∧衔奁丈⒔鸸夥稹∧衔抻旅头稹∧衔藿鹕奖Ω欠稹∧衔藿鸹?婀饷鞣稹∧衔藁酃饷鞣稹∧衔耷Ч饷鞣稹∧衔廾钭鹬峭醴稹∧衔薇Ω堑仆醴稹∧衔藁鄞笔ぷ?贤醴稹∧衔尬薰覆胤稹∧衔薰饷飨喾稹∧衔藿鹧婀饷鞣稹∧衔藿鸢坠饷鞑胤稹∧衔薰凼酪舴稹∧衔耷渴ちν醴稹∧衔薰?シ稚碇罘稹∧衔尴衷谖蘖恐罘稹∧衔奘?诖蓖趺髦罘稹∧衔蘩牍缸辖鹕撤稹∧衔尬蘖棵鞣稹∧衔奕章止饷魍醴稹∧衔尴慊?稹∧衔奘ψ右谙穹稹∧衔奘ψ佑蜗卜稹∧衔奁展夤Φ律酵醴稹∧衔奚谱」Φ卤ν醴稹∧衔薇???贤醴稹∧衔弈咽し稹∧衔扌朊窒喾稹∧衔扌朊值仆醴稹∧衔薇Φ路稹∧衔薇υ路稹∧衔薇ρ娣稹∧衔薇ρ戏稹∧衔弈咽なψ酉旆稹∧衔薮蠊馔醴稹∧衔薏欢?稹∧衔抟┩醴稹∧衔拮?戏稹∧衔蘼ブ练稹∧衔拊赂欠稹∧衔奁展夥稹∧衔薇ν醴稹∧衔尬?婪稹∧衔奘街环稹∧衔匏嬉斗稹∧衔蘧新デ胤稹∧衔蘧心呛?材岱稹∧衔掊纫斗稹∧衔蘩滓敉醴稹∧衔拗环ú胤稹∧衔?钐椿?稹∧衔?钐匆斗稹∧衔廾钜舴稹∧衔尬奚鲜し稹∧衔薷事豆姆稹∧衔夼?攀?稹∧衔奕赵鹿饷鞣稹∧衔尬奘す夥稹∧衔蘧咦阕?贤醴稹∧衔薰饷鞅檎展Φ峦醴稹∧衔奁苹邓哪?ψ雍鹜醴稹∧衔藿鸶詹换捣稹∧衔蘖鹆Ч夥稹∧衔扌朊稚酵醴稹∧衔蘧煌凉饷魍醴稹∧衔奁展夥稹∧衔奁彰鞣稹∧衔奁站环稹∧衔薅嗄β薨?钐聪惴稹∧衔?钐聪愎夥稹∧衔弈δ岽狈稹∧衔藁断膊啬δ岜??稹∧衔抟磺惺兰淅旨?洗缶??稹∧衔弈δ岽钡乒夥稹∧衔藁劬嬲辗稹∧衔藓５鹿饷鞣稹∧衔藿鸶绽吻科丈⒔鸸夥稹∧衔薮笄烤??旅头稹∧衔薮蟊?夥稹∧衔薮攘ν醴稹∧衔薮炔赝醴稹∧衔?钐纯咦?鲜し稹∧衔尴蜕剖追稹∧衔奚埔夥稹∧衔薰阕?贤醴稹∧衔藿鸹?夥稹∧衔薇Ω钦湛兆栽谕醴稹∧衔扌榭毡??夥稹∧衔蘖鹆ё?贤醴稹∧衔奁障稚?砉夥稹∧衔薏欢?枪夥稹∧衔藿捣?钅?醴稹∧衔薏乒饷鞣稹∧衔拗腔凼し稹∧衔廾掷障使夥稹∧衔奘谰还夥稹∧衔奚萍旁乱裘钭鹬峭醴稹∧衔蘖?稚现亲鹜醴稹∧衔奕赵鹿夥稹∧衔奕赵轮楣夥稹∧衔藁坩κね醴稹∧衔奘ψ雍鹱栽诹ν醴稹∧衔廾钜羰ね醴稹∧衔蕹９獯狈稹∧衔薰凼酪舻仆醴稹∧衔藁弁?仆醴稹∧衔薹ㄊね醴稹∧衔扌朊止夥稹∧衔扌肽δ腔?夥稹∧衔抻抨疾?藁?馐ね醴稹∧衔薮蠡哿ν醴稹∧衔薨㈤z毗欢喜光佛　南无无量音声王佛　南无财光佛　南无金海光佛　南无大通光佛　南无山海慧自在通王佛　南无一切法相满王佛　南无释迦牟尼佛　南无金刚不坏佛　南无普光佛　南无龙尊王佛　南无精进军佛　南无精进喜佛　南无宝火佛　南无宝月光佛　南无现无愚佛　南无宝月佛　南无无垢佛　南无离垢佛　南无勇施佛　南无清净佛　南无清净施佛　南无婆留那佛　南无水天佛　南无坚德佛　南无?钐垂Φ路稹∧衔尬蘖哭涔夥稹∧衔薰獾路稹∧衔尬抻堑路稹∧衔弈锹扪臃稹∧衔薰Φ禄?稹∧衔蘖??庥蜗飞裢ǚ稹∧衔薏乒Φ路稹∧衔薜履罘稹∧衔奚泼?乒Φ路稹∧衔藓煅状蓖醴稹∧衔奚朴尾焦Φ路稹∧衔薅氛绞し稹∧衔奚朴尾椒稹∧衔拗茉炎?瞎Φ路稹∧衔薇??尾椒稹∧衔薇??谱∩?尥醴稹∧衔奚频路稹∧衔尬蘖抗饷鞣稹∧衔尥勇弈嵊蜗贩稹∧衔奘桌阊隙ㄈ?亮ν醴稹∧衔尬奚瞎Φ路稹∧衔奚萍?ㄗ栽谕醴稹∧衔奚裢ㄗ栽诜稹∧衔尬奚?喾稹∧衔尬奚⑾喾稹∧衔尬尴阆喾稹∧衔尬尬断喾稹∧衔尬薮ハ喾

次礼十二部尊经大藏法轮

南无七事经　南无碱水喻经　南无七处三观经　南无九横经　南无八正道经　南无五阴喻经　南无转法轮经　南无圣法印经　南无杂阿含经　南无不自守意经　南无戒德香经　南无比丘听施经　南无马有三相经　南无马有八态譬人经　南无比丘避恶名欲自杀经　南无戒相应法经　南无禅行三十七品经　南无尊法义经　南无楼炭经　南无大般涅??经　南无佛般泥洹经　南无大六向拜经　南无梵网六十二见经　南无十报法经　南无寂志果经　南无梵志阿跋经　南无七佛父母姓字经　南无梵志颇罗延问种尊经　南无贤圣集传　南无摩诃般若波罗蜜经　南无六度集　南无菩萨本缘集　南无僧伽罗刹集　南无孛经抄集　南无思惟经　南无佛医经　南无分别业报略集　南无龙树劝发诸王要偈　南无杂譬喻经　南无无明罗刹喻集　南无杂咒集　南无佛本行集　南无撰集百缘经　南无百喻集　南无旧杂譬喻经　南无法句喻集　南无法句经　南无四十二章　南无禅秘要法

敬礼十方诸大菩萨摩诃萨

南无无垢藏菩萨　南无离垢藏菩萨　南无种种乐说庄严藏菩萨　南无大光明罗网藏菩萨　南无大金山光明威德王藏菩萨　南无净明威德王藏菩萨　南无一切相庄严净德藏菩萨　南无金刚炎德相庄严藏菩萨　南无焰炽藏菩萨　南无宿王光照藏菩萨　南无虚空无碍妙音藏菩萨　南无陀罗尼功德持一切世间愿藏菩萨　南无海庄严藏菩萨　南无须弥德藏菩萨　南无净一切德藏菩萨　南无如来藏菩萨　南无佛德藏菩萨　南无光德王菩萨　南无总持自在王菩萨　南无总持菩萨　南无灭除众生病菩萨　南无疗一切众生病菩萨　南无欢喜念菩萨　南无厌意菩萨　南无常厌苦菩萨　南无月明菩萨　南无水天菩萨　南无主天菩萨　南无大意菩萨　南无益意菩萨　南无涧月菩萨　南无尸毗王菩萨　南无一切胜菩萨　南无知大地菩萨　南无鸠舍菩萨　南无阿离念弥菩萨　南无顶生王菩萨　南无郁多罗菩萨　南无萨和檀菩萨　南无长寿王菩萨

归命如是等十方世界无量无边诸大菩萨摩诃萨

敬礼声闻缘觉一切贤圣

礼三宝已次复忏悔

夫欲忏悔必须先敬三宝。所以然者。三宝则是一切众生良友福田。若能归向者。则灭无量罪长无量福。能令行者离生死苦得解脱乐。是故弟子某甲等。归依十方尽虚空界一切诸佛。归依十方尽虚空界一切尊法。归依十方尽虚空界一切诸大菩萨。归依十方尽虚空界一切圣僧。弟子。今日所以忏悔者。正言无始已来在凡夫地。莫问贵贱罪自无量。或因三业而生罪。或从六根而起过。或以内心自邪思惟。或籍外境起于染著。如是乃至十恶。增长八万四千诸尘劳门。然其罪相虽复无量。大而为语不出有三。何等为三。一者烦恼障。二者是业障。三者是果报障。此三种法能障圣道。及以人天胜妙好事。是故经中目为三障。所以诸佛菩萨教作方便。忏悔除灭此三障者。则六根十恶乃至八万四千诸尘劳门皆悉清净。是故弟子。今日运此增上胜心忏悔三障。欲灭此三障罪者。当用何等心可令此罪灭除。先当兴七种心以为方便。然后此罪乃可得灭。何等为七。一者惭愧。二者恐怖。三者厌离。四者发菩提心。五者怨亲平等。六者念报佛恩。七者观罪性空

第一惭愧者。自惟我与释迦如来同为凡夫。而今世尊成道以来已经尔所尘沙劫数。而我等相与耽染六尘。流浪生死永无出期。此实天下可惭可愧可羞可耻

第二恐怖者。既是凡夫身口意业常与罪相应。以是因缘命终之后。应堕地狱畜生饿鬼受无量苦。如此实为可惊可恐可怖可惧

第三厌离者。相与当观生死之中。唯有无常苦空无我不净虚假。如水上泡速起速灭。往来流转犹若车轮。生老病死八苦交煎无时暂息。众等相与但观自身从头至足。其中但有三十六物。发毛爪齿脓囊涕?裆?於?亍４蟪π〕ζ⑸鲂姆胃蔚ā?月*??胃肪膏[腮-田+匆]膜筋脉骨髓。大小便利九孔常流。是故经言。此身众苦所集。一切皆不净物。何有智慧者。而当乐此臭肉身也。生死既有如此种种恶法甚可患厌

第四发菩提心者。经言当乐佛身。佛身者即法身也。从无量功德智慧生。从六波罗蜜生。从慈悲喜舍生。从三十七助菩提法生。从如是等种种功德智慧生如来身。欲得此身者。当发菩提心求一切种智。常乐我净萨婆若果。净佛国土成就众生。于身命财无所吝惜

第五怨亲平等者。于一切众生起慈悲心无彼我想。何以故尔。若见怨异亲则是分别。以分别故起诸想著。想著因缘生诸烦恼。烦恼因缘造诸恶业。恶业因缘故得苦果

弟六念报佛恩者。如来往昔无量劫中。舍头目髓脑支节手足。国城妻子象马七珍。为我等故修诸苦行。此恩此德实难酬报。是故经言。若以顶戴两肩荷负于恒沙劫亦不能报。我等欲报如来恩者。当于此世勇猛精进捍劳忍苦。不惜身命建立三宝。弘通大乘广化众生同入正道

第七观罪性空者。无有实相从因缘生颠倒而有。既从因缘而生。则可从因缘而灭。从因缘而生者。押近恶友造作无端。从因缘而灭者。即是今日洗心忏悔。是故经言。此罪相不在内不在外不在中间。故知此罪从本是空。生如是等七种心。以缘想十方诸佛贤圣。擎拳合掌披陈至到惭愧改革。舒沥心肝洗荡肠胃。如此忏悔亦何罪而不灭。亦何障而不消。若复正尔悠悠缓纵情虑。徒自劳形于事何益。且复人命无常喻如转烛。一息不还便向灰壤。三涂苦报则身应受。不可以钱财宝货嘱托求脱。窈窈冥冥恩赦无期。独婴此苦无代受者。莫言我今生中无有此罪。所以不能恳到忏悔。经中道言。凡夫之人举足动步无非是罪。又复过去生中皆悉成就无量恶业。追逐行者如影随形。今日若不忏悔罪恶日深。故包藏瘕疵佛教不许。忏悔先罪净名所尚。故知长沦苦海??由隐覆。是故弟子。今日发露忏悔不敢覆藏。所言三障者。一曰烦恼障。二名为业障。三是果报障。此三种法更相由藉。因烦恼故所以起恶业。恶业因缘故得苦果。是故弟子。今日至心第一先应忏悔烦恼障。又此烦恼。诸佛菩萨入理圣人种种呵啧。亦?此烦恼以为怨家。何以故。能断众生慧命根故。亦?此烦恼以之为贼。能劫众生诸善法故。亦?此烦恼以为暴河。能[漂*寸]众生入于生死大苦海故。亦?此烦恼以为羁锁。能系众生于生死狱不能得出故。亦?此烦恼犹如蟒虫。食啖众生真如佛性故。所以六道牵连四生不绝。恶业无穷苦果不息。当知皆是烦恼过患。是故弟子。今日运此增上善心。归依佛

南无东方金光明佛　南无南方大须弥佛　南无西方妙乐佛　南无北方具威仪智佛　南无东南方法种尊佛　南无西南方谛幢佛　南无西北方开化菩萨佛　南无东北方慧精进佛　南无下方衣毛不竖佛　南无上方无数精进兴丰佛

归命如是等十方尽虚空界一切三宝

弟子等。从无始已来至于今日。或在人天六道受报。有此心识常怀愚惑繁满胸襟。或因三毒根造一切罪。或因三漏造一切罪。或因三觉造一切罪。或因三受造一切罪。或因三苦造一切罪。或缘三假造一切罪。或贪三有造一切罪。如是等罪无量无边。恼乱一切六道四生。今日惭愧归命忏悔

又复弟子。无始以来至于今日。或因四识住造一切罪。或因四流造一切罪。或因四取造一切罪。或因四执造一切罪。或因四缘造一切罪。或因四大造一切罪。或因四缚造一切罪。或因四食造一切罪。或因四生造一切罪。如是等罪无量无边。恼乱六道一切众生。今日惭愧归命忏悔

又复弟子。无始以来至于今日。或因五住地烦恼造一切罪。或因五受根造一切罪。或因五盖造一切罪。或因五悭造一切罪。或因五见造一切罪。或因五心造一切罪。如是等烦恼无量无边。恼乱六道一切四生。今日发露归命忏悔

又复弟子。无始已来至于今日。或因六情根造一切罪。或因六识造一切罪。或因六想造一切罪。或因六受造一切罪。或因六行造一切罪。或因六爱造一切罪。或因六疑造一切罪。如是等烦恼无量无边。恼乱六道一切四生。今日惭愧归命忏悔

又复弟子。无始以来至于今日。或因七漏造一切罪。或因七使造一切罪。或因八倒造一切罪。或因八垢造一切罪。或因八苦造一切罪。如是等烦恼无量无边。恼乱六道一切四生。今日发露归命忏悔

又复弟子。无始已来至于今日。或因九恼造一切罪。或因九结造一切罪。或因九上缘造一切罪。或因十烦恼造一切罪。或因十缠造一切罪。或因十一遍使造一切罪。或因十二入造一切罪。或因十六知见造一切罪。或因十八界造一切罪。或因二十五我造一切罪。或因六十二见造一切罪。或因见谛思惟九十八使百八烦恼昼夜炽然开诸漏门造一切罪。如是等烦恼无量无边。恼乱贤圣及以四生。遍满三界弥亘六道。无处可藏无处可避。今日至到向十方佛尊法圣众。惭愧发露皆悉忏悔

愿弟子等。承是忏悔三毒等一切诸烦恼所生功德。愿生生世世。三慧明。三达朗。三苦灭。三愿满。愿弟子等。承是忏悔四识等一切诸烦恼所生功德。愿生生世世。广四等心立四信业。四恶趣灭得四无畏

愿弟子等。承是忏悔五盖等诸烦恼所生功德。愿生生世世度五道树五根。净五眼成五分

愿弟子等。承是忏悔六爱等诸烦恼所生功德。愿生生世世具足六神通。满足六度业。不为六尘惑。常行六妙行

愿弟子等。承是忏悔七漏八垢九结十缠等一切诸烦恼所生功德。愿生生世世坐七净华洗尘八水。具九断智成十地行。愿以忏悔十一遍使及十二入十八界等一切诸烦恼所生功德。愿生生世世十一空解常用洗心。自在能转十二行轮。具足十八不共之法。无量功德一切圆满

　　大乘莲华宝达问答报应沙门经

宝达顷前入一火丸仰口地狱。云何名曰火丸仰口地狱。其地狱纵广八十由旬。其地狱铁城罗网。火焰俱起来烧罪人。其城四角猛风而来吹此铁城。而动散发化作铁丸飞流而下。其丸八方?如锋?火焰俱作。于虚空中共相诤抵亦如雷声。南门之中有百千罪人。沙门来入其中唱如是言。我今何罪来入此中受罪如是。唱声大叫身中震裂。烟火俱出来入其中。空中火丸从口下入足下而出。身毛孔中皆亦火然。一日一夜受无量罪

宝达问马头罗刹曰。此诸沙门作何等罪受如是苦。马头罗刹答曰。此诸沙门受佛净戒而不畏罪。手?`众僧果自食与人不知惭愧。以是因缘堕此地狱。从地狱出若得为人喑哑不语。宝达闻之悲泣而去

佛名经卷第十六