佛说月灯三昧经

童子。菩萨摩诃萨复有六种三界。何等为六。
一者诸行三界不可思议。二者有为三界不
可思议。三者无为三界不可思议。四者有住
三界不可思议。五者无住三界不可思议。六
者皆空不可思议。是为六种
童子。菩萨摩诃萨复有六种欲界。何等为六。
一者诸行欲界不可思议。二者有为欲界不
可思议。三者无为欲界不可思议。四者有住
欲界不可思议。五者无住欲界不可思议。六
者皆空不可思议。是为六种
童子。菩萨摩诃萨复有六种色界。何等为六。
一者诸行色界不可思议。二者有为色界不
可思议。三者无为色界不可思议。四者有住
色界不可思议。五者无住色界不可思议。六
者皆空不可思议。是为六种
童子。菩萨摩诃萨复有六种无色界。何等为
六。一者诸行无色界不可思议。二者有为无
色界不可思议。三者无为无色界不可思议。
四者有住无色界不可思议。五者无住无色
界不可思议。六者皆空不可思议。是为六
种
童子。菩萨摩诃萨复有六种诸行。何等为六。
一者诸行诸行不可思议。二者有为诸行不
可思议。三者无为诸行不可思议。四者有住
诸行不可思议。五者无住诸行不可思议。六
者皆空不可思议。是为六种
童子。菩萨摩诃萨复有六种无常。何等为六。
一者诸行无常不可思议。二者有为无常不
可思议。三者无为无常不可思议。四者有住
无常不可思议。五者无住无常不可思议。六
者皆空不可思议。是为六种
童子。菩萨摩诃萨复有六种是生。何等为六。
一者诸行是生不可思议。二者有为是生不
可思议。三者无为是生不可思议。四者有住
是生不可思议。五者无住是生不可思议。六
者皆空不可思议。是为六种
童子。菩萨摩诃萨复有六种灭法。何等为六。
一者诸行灭法不可思议。二者有为灭法不
可思议。三者无为灭法不可思议。四者有住
灭法不可思议。五者无住灭法不可思议。六
者皆空不可思议。是为六种
童子。菩萨摩诃萨复有六种生灭。何等为六。
一者诸行生灭不可思议。二者有为生灭不
可思议。三者无为生灭不可思议。四者有住
生灭不可思议。五者无住生灭不可思议。
六者皆空不可思议。是为六种
童子。菩萨摩诃萨复有六种灭已。何等为六。
一者诸行灭已不可思议。二者有为灭已不
可思议。三者无为灭已不可思议。四者有住
灭已不可思议。五者无住灭已不可思议。六
者皆空不可思议。是为六种
童子。菩萨摩诃萨复有六种寂灭。何等为六。
一者诸行寂灭不可思议。二者有为寂灭不
可思议。三者无为寂灭不可思议。四者有住
寂灭不可思议。五者无住寂灭不可思议。六
者皆空不可思议。是为六种
童子。菩萨摩诃萨复有六种为乐。何等为六。
一者诸行为乐不可思议。二者有为为乐不
可思议。三者无为为乐不可思议。四者有住
为乐不可思议。五者无住为乐不可思议。六
者皆空不可思议。是为六种
童子。菩萨摩诃萨复有六种诸共。何等为六。
一者诸行诸共不可思议。二者有为诸共不
可思议。三者无为诸共不可思议。四者有住
诸共不可思议。五者无住诸共不可思议。六
者皆空不可思议。是为六种
童子。菩萨摩诃萨复有六种不生。何等为六。
一者诸行不生不可思议。二者有为不生不
可思议。三者无为不生不可思议。四者有住
不生不可思议。五者无住不生不可思议。六
者皆空不可思议。是为六种
童子。菩萨摩诃萨复有六种今亦。何等为六。
一者诸行今亦不可思议。二者有为今亦不
可思议。三者无为今亦不可思议。四者有住
今亦不可思议。五者无住今亦不可思议。六
者皆空不可思议。是为六种
童子。菩萨摩诃萨复有六种不灭。何等为六。
一者诸行不灭不可思议。二者有为不灭不
可思议。三者无为不灭不可思议。四者有住
不灭不可思议。五者无住不灭不可思议。六
者皆空不可思议。是为六种
童子。菩萨摩诃萨复有六种不生不灭。何等
为六。一者诸行不生不灭不可思议。二者有
为不生不灭不可思议。三者无为不生不灭
不可思议。四者有住不生不灭不可思议。五
者无住不生不灭不可思议。六者皆空不可
思议。是为六种
童子。菩萨摩诃萨复有六种一切皆空。何等
为六。一者诸行一切皆空不可思议。二者有
为一切皆空不可思议。三者无为一切皆空
不可思议。四者有住一切皆空不可思议。五
者无住一切皆空不可思议。六者皆空不可
思议。是为六种
童子。菩萨摩诃萨复有六种空性。何等为六。
一者诸行空性不可思议。二者有为空性不
可思议。三者无为空性不可思议。四者有住
空性不可思议。五者无住空性不可思议。六
者皆空不可思议。是为六种
童子。菩萨摩诃萨复有六种空相。何等为六。
一者诸行空相不可思议。二者有为空相不
可思议。三者无为空相不可思议。四者有住
空相不可思议。五者无住空相不可思议。六
者皆空不可思议。是为六种
童子。菩萨摩诃萨复有六种空法。何等为六。
一者诸行空法不可思议。二者有为空法不
可思议。三者无为空法不可思议。四者有住
空法不可思议。五者无住空法不可思议。六
者皆空不可思议。是为六种
童子。菩萨摩诃萨复有六种六根。何等为六。
一者诸行六根不可思议。二者有为六根不
可思议。三者无为六根不可思议。四者有住
六根不可思议。五者无住六根不可思议。六
者皆空不可思议。是为六种
童子。菩萨摩诃萨复有六种眼根。何等为六。
一者诸行眼根不可思议。二者有为眼根不
可思议。三者无为眼根不可思议。四者有住
眼根不可思议。五者无住眼根不可思议。六
者皆空不可思议。是为六种
童子。菩萨摩诃萨复有六种耳根。何等为六。
一者诸行耳根不可思议。二者有为耳根不
可思议。三者无为耳根不可思议。四者有住
耳根不可思议。五者无住耳根不可思议。六
者皆空不可思议。是为六种
童子。菩萨摩诃萨复有六种鼻根。何等为六。
一者诸行鼻根不可思议。二者有为鼻根不
可思议。三者无为鼻根不可思议。四者有住
鼻根不可思议。五者无住鼻根不可思议。六
者皆空不可思议。是为六种
童子。菩萨摩诃萨复有六种舌根。何等为六。
一者诸行舌根不可思议。二者有为舌根不
可思议。三者无为舌根不可思议。四者有住
舌根不可思议。五者无住舌根不可思议。六
者皆空不可思议。是为六种
童子。菩萨摩诃萨复有六种身根。何等为六。
一者诸行身根不可思议。二者有为身根不
可思议。三者无为身根不可思议。四者有住
身根不可思议。五者无住身根不可思议。六
者皆空不可思议。是为六种
童子。菩萨摩诃萨复有六种意根。何等为六。
一者诸行意根不可思议。二者有为意根不
可思议。三者无为意根不可思议。四者有住
意根不可思议。五者无住意根不可思议。六
者皆空不可思议。是为六种
童子。菩萨摩诃萨复有六种六识。何等为六。
一者诸行六识不可思议。二者有为六识不
可思议。三者无为六识不可思议。四者有住
六识不可思议。五者无住六识不可思议。六
者皆空不可思议。是为六种
童子。菩萨摩诃萨复有六种眼识。何等为六。
一者诸行眼识不可思议。二者有为眼识不
可思议。三者无为眼识不可思议。四者有住
眼识不可思议。五者无住眼识不可思议。六
者皆空不可思议。是为六种
童子。菩萨摩诃萨复有六种耳识。何等为六。
一者诸行耳识不可思议。二者有为耳识不
可思议。三者无为耳识不可思议。四者有住
耳识不可思议。五者无住耳识不可思议。六
者皆空不可思议。是为六种
童子。菩萨摩诃萨复有六种鼻识。何等为六。
一者诸行鼻识不可思议。二者有为鼻识不
可思议。三者无为鼻识不可思议。四者有住
鼻识不可思议。五者无住鼻识不可思议。六
者皆空不可思议。是为六种
童子。菩萨摩诃萨复有六种舌识。何等为六。
一者诸行舌识不可思议。二者有为舌识不
可思议。三者无为舌识不可思议。四者有住
舌识不可思议。五者无住舌识不可思议。六
者皆空不可思议。是为六种
童子。菩萨摩诃萨复有六种身识。何等为六。
一者诸行身识不可思议。二者有为身识不
可思议。三者无为身识不可思议。四者有住
身识不可思议。五者无住身识不可思议。六
者皆空不可思议。是为六种
童子。菩萨摩诃萨复有六种意识。何等为六。
一者诸行意识不可思议。二者有为意识不
可思议。三者无为意识不可思议。四者有住
意识不可思议。五者无住意识不可思议。六
者皆空不可思议。是为六种
童子。菩萨摩诃萨复有六种六情。何等为六。
一者诸行六情不可思议。二者有为六情不
可思议。三者无为六情不可思议。四者有住
六情不可思议。五者无住六情不可思议。六
者皆空不可思议。是为六种
童子。菩萨摩诃萨复有六种眼情。何等为六。
一者诸行眼情不可思议。二者有为眼情不
可思议。三者无为眼情不可思议。四者有住
眼情不可思议。五者无住眼情不可思议。六
者皆空不可思议。是为六种
童子。菩萨摩诃萨复有六种耳情。何等为六。
一者诸行耳情不可思议。二者有为耳情不
可思议。三者无为耳情不可思议。四者有住
耳情不可思议。五者无住耳情不可思议。六
者皆空不可思议。是为六种
童子。菩萨摩诃萨复有六种鼻情。何等为六。
一者诸行鼻情不可思议。二者有为鼻情不
可思议。三者无为鼻情不可思议。四者有住
鼻情不可思议。五者无住鼻情不可思议。六
者皆空不可思议。是为六种
童子。菩萨摩诃萨复有六种舌情。何等为六。
一者诸行舌情不可思议。二者有为舌情不
可思议。三者无为舌情不可思议。四者有住
舌情不可思议。五者无住舌情不可思议。六
者皆空不可思议。是为六种
童子。菩萨摩诃萨复有六种身情。何等为六。
一者诸行身情不可思议。二者有为身情不
可思议。三者无为身情不可思议。四者有住
身情不可思议。五者无住身情不可思议。六
者皆空不可思议。是为六种
童子。菩萨摩诃萨复有六种意情。何等为六。
一者诸行意情不可思议。二者有为意情不
可思议。三者无为意情不可思议。四者有住
意情不可思议。五者无住意情不可思议。六
者皆空不可思议。是为六种
童子。菩萨摩诃萨复有六种六因。何等为六。
一者诸行六因不可思议。二者有为六因不
可思议。三者无为六因不可思议。四者有住
六因不可思议。五者无住六因不可思议。六
者皆空不可思议。是为六种
童子。菩萨摩诃萨复有六种所作。何等为六。
一者诸行所作不可思议。二者有为所作不
可思议。三者无为所作不可思议。四者有住
所作不可思议。五者无住所作不可思议。六
者皆空不可思议。是为六种
童子。菩萨摩诃萨复有六种共有。何等为六。
一者诸行共有不可思议。二者有为共有不
可思议。三者无为共有不可思议。四者有住
共有不可思议。五者无住共有不可思议。六
者皆空不可思议。是为六种
童子。菩萨摩诃萨复有六种自分。何等为六。
一者诸行自分不可思议。二者有为自分不
可思议。三者无为自分不可思议。四者有住
自分不可思议。五者无住自分不可思议。六
者皆空不可思议。是为六种
童子。菩萨摩诃萨复有六种相应。何等为六。
一者诸行相应不可思议。二者有为相应不
可思议。三者无为相应不可思议。四者有住
相应不可思议。五者无住相应不可思议。六
者皆空不可思议。是为六种
童子。菩萨摩诃萨复有六种报因。何等为六。
一者诸行报因不可思议。二者有为报因不
可思议。三者无为报因不可思议。四者有住
报因不可思议。五者无住报因不可思议。六
者皆空不可思议。是为六种
童子。菩萨摩诃萨复有六种六振动。何等为
六。一者诸行六振动不可思议。二者有为六
振动不可思议。三者无为六振动不可思议。
四者有住六振动不可思议。五者无住六振
动不可思议。六者皆空不可思议。是为六种
童子。菩萨摩诃萨复有六种东踊。何等为六。
一者诸行东踊不可思议。二者有为东踊不
可思议。三者无为东踊不可思议。四者有住
东踊不可思议。五者无住东踊不可思议。六
者皆空不可思议。是为六种
童子。菩萨摩诃萨复有六种西没。何等为六。
一者诸行西没不可思议。二者有为西没不
可思议。三者无为西没不可思议。四者有住
西没不可思议。五者无住西没不可思议。六
者皆空不可思议。是为六种
童子。菩萨摩诃萨复有六种南踊。何等为六。
一者诸行南踊不可思议。二者有为南踊不
可思议。三者无为南踊不可思议。四者有住
南踊不可思议。五者无住南踊不可思议。六
者皆空不可思议。是为六种
童子。菩萨摩诃萨复有六种北没。何等为六。
一者诸行北没不可思议。二者有为北没不
可思议。三者无为北没不可思议。四者有住
北没不可思议。五者无住北没不可思议。六
者皆空不可思议。是为六种
童子。菩萨摩诃萨复有六种边踊。何等为六。
一者诸行边踊不可思议。二者有为边踊不
可思议。三者无为边踊不可思议。四者有住
边踊不可思议。五者无住边踊不可思议。六
者皆空不可思议。是为六种
童子。菩萨摩诃萨复有六种中没。何等为六。
一者诸行中没不可思议。二者有为中没不
可思议。三者无为中没不可思议。四者有住
中没不可思议。五者无住中没不可思议。六
者皆空不可思议。是为六种
童子。菩萨摩诃萨复有六种无明。何等为六。
一者诸行无明不可思议。二者有为无明不
可思议。三者无为无明不可思议。四者有住
无明不可思议。五者无住无明不可思议。六
者皆空不可思议。是为六种
童子。菩萨摩诃萨复有六种缘行。何等为六。
一者诸行缘行不可思议。二者有为缘行不
可思议。三者无为缘行不可思议。四者有住
缘行不可思议。五者无住缘行不可思议。六
者皆空不可思议。是为六种
童子。菩萨摩诃萨复有六种行缘色。何等为
六。一者诸行行缘色不可思议。二者有为行
缘色不可思议。三者无为行缘色不可思议。
四者有住行缘色不可思议。五者无住行缘
色不可思议。六者皆空不可思议。是为六
种
童子。菩萨摩诃萨复有六种色缘。何等为六。
一者诸行色缘不可思议。二者有为色缘不
可思议。三者无为色缘不可思议。四者有住
色缘不可思议。五者无住色缘不可思议。六
者皆空不可思议。是为六种
童子。菩萨摩诃萨复有六种名色。何等为六。
一者诸行名色不可思议。二者有为名色不
可思议。三者无为名色不可思议。四者有住
名色不可思议。五者无住名色不可思议。六
者皆空不可思议。是为六种
童子。菩萨摩诃萨复有六种名色缘六入。何
等为六。一者诸行名色缘六入不可思议。二者
有为名色缘六入不可思议。三者无为名色
缘六入不可思议。四者有住名色缘六入不
可思议。五者无住名色缘六入不可思议。六
者皆空不可思议。是为六种
童子。菩萨摩诃萨复有六种六入缘触。何等
为六。一者诸行六入缘触不可思议。二者有
为六入缘触不可思议。三者无为六入缘触
不可思议。四者有住六入缘触不可思议。五
者无住六入缘触不可思议。六者皆空不可
思议。是为六种
童子。菩萨摩诃萨复有六种触缘受。何等为
六。一者诸行触缘受不可思议。二者有为触
缘受不可思议。三者无为触缘受不可思议。
四者有住触缘受不可思议。五者无住触缘
受不可思议。六者皆空不可思议。是为六
种
童子。菩萨摩诃萨复有六种受缘爱。何等为
六。一者诸行受缘爱不可思议。二者有为受
缘爱不可思议。三者无为受缘爱不可思议。
四者有住受缘爱不可思议。五者无住受缘
爱不可思议。六者皆空不可思议。是为六
种
童子。菩萨摩诃萨复有六种爱缘取。何等为
六。一者诸行爱缘取不可思议。二者有为爱
缘取不可思议。三者无为爱缘取不可思议。
四者有住爱缘取不可思议。五者无住爱缘
取不可思议。六者皆空不可思议。是为六
种
童子。菩萨摩诃萨复有六种取缘有。何等为
六。一者诸行取缘有不可思议。二者有为取
缘有不可思议。三者无为取缘有不可思议。
四者有住取缘有不可思议。五者无住取缘
有不可思议。六者皆空不可思议。是为六种
童子。菩萨摩诃萨复有六种有缘生。何等为
六。一者诸行有缘生不可思议。二者有为有
缘生不可思议。三者无为有缘生不可思议。
四者有住有缘生不可思议。五者无住有缘
生不可思议。六者皆空不可思议。是为六种
童子。菩萨摩诃萨复有六种生缘老死。何等
为六。一者诸行生缘老死不可思议。二者有
为生缘老死不可思议。三者无为生缘老死
不可思议。四者有住生缘老死不可思议。五
者无住生缘老死不可思议。六者皆空不可
思议。是为六种
童子。菩萨摩诃萨复有六种无明灭。何等为
六。一者诸行无明灭不可思议。二者有为无
明灭不可思议。三者无为无明灭不可思议。
四者有住无明灭不可思议。五者无住无明
灭不可思议。六者皆空不可思议。是为六种
童子。菩萨摩诃萨复有六种行灭。何等为六。
一者诸行行灭不可思议。二者有为行灭不
可思议。三者无为行灭不可思议。四者有住
行灭不可思议。五者无住行灭不可思议。六
者皆空不可思议。是为六种
童子。菩萨摩诃萨复有六种色灭。何等为六。
一者诸行色灭不可思议。二者有为色灭不
可思议。三者无为色灭不可思议。四者有住
色灭不可思议。五者无住色灭不可思议。六
者皆空不可思议。是为六种
童子。菩萨摩诃萨复有六种名色灭。何等为
六。一者诸行名色灭不可思议。二者有为名
色灭不可思议。三者无为名色灭不可思议。
四者有住名色灭不可思议。五者无住名色
灭不可思议。六者皆空不可思议。是为六种
童子。菩萨摩诃萨复有六种六入灭。何等为
六。一者诸行六入灭不可思议。二者有为六
入灭不可思议。三者无为六入灭不可思议。
四者有住六入灭不可思议。五者无住六入
灭不可思议。六者皆空不可思议。是为六
种
童子。菩萨摩诃萨复有六种触灭。何等为六。
一者诸行触灭不可思议。二者有为触灭不
可思议。三者无为触灭不可思议。四者有住
触灭不可思议。五者无住触灭不可思议。六
者皆空不可思议。是为六种
童子。菩萨摩诃萨复有六种爱灭。何等为六。
一者诸行爱灭不可思议。二者有为爱灭不
可思议。三者无为爱灭不可思议。四者有住
爱灭不可思议。五者无住爱灭不可思议。六
者皆空不可思议。是为六种
童子。菩萨摩诃萨复有六种取灭。何等为六。
一者诸行取灭不可思议。二者有为取灭不
可思议。三者无为取灭不可思议。四者有住
取灭不可思议。五者无住取灭不可思议。六
者皆空不可思议。是为六种
童子。菩萨摩诃萨复有六种生灭。何等为六。
一者诸行生灭不可思议。二者有为生灭不
可思议。三者无为生灭不可思议。四者有住
生灭不可思议。五者无住生灭不可思议。六
者皆空不可思议。是为六种
童子。菩萨摩诃萨复有六种老死灭。何等为
六。一者诸行老死灭不可思议。二者有为老
死灭不可思议。三者无为老死灭不可思议。
四者有住老死灭不可思议。五者无住老死
灭不可思议。六者皆空不可思议。是为六
种
童子。菩萨摩诃萨复有六种忧悲灭。何等为
六。一者诸行忧悲灭不可思议。二者有为忧
悲灭不可思议。三者无为忧悲灭不可思议。
四者有住忧悲灭不可思议。五者无住忧悲
灭不可思议。六者皆空不可思议。是为六种
童子。菩萨摩诃萨复有六种四谛法。何等为
六。一者诸行四谛法不可思议。二者有为四
谛法不可思议。三者无为四谛法不可思议。
四者有住四谛法不可思议。五者无住四谛
法不可思议。六者皆空不可思议。是为六种
童子。菩萨摩诃萨复有六种集谛。何等为六。
一者诸行集谛不可思议。二者有为集谛不
可思议。三者无为集谛不可思议。四者有住
集谛不可思议。五者无住集谛不可思议。六
者皆空不可思议。是为六种
童子。菩萨摩诃萨复有六种灭谛。何等为六。
一者诸行灭谛不可思议。二者有为灭谛不
可思议。三者无为灭谛不可思议。四者有住
灭谛不可思议。五者无住灭谛不可思议。六
者皆空不可思议。是为六种
童子。菩萨摩诃萨复有六种苦因。何等为六。
一者诸行苦因不可思议。二者有为苦因不
可思议。三者无为苦因不可思议。四者有住
苦因不可思议。五者无住苦因不可思议。六
者皆空不可思议。是为六种
童子。菩萨摩诃萨复有六种集因。何等为六。
一者诸行集因不可思议。二者有为集因不
可思议。三者无为集因不可思议。四者有住
集因不可思议。五者无住集因不可思议。六
者皆空不可思议。是为六种
童子。菩萨摩诃萨复有六种灭因。何等为六。
一者诸行灭因不可思议。二者有为灭因不
可思议。三者无为灭因不可思议。四者有住
灭因不可思议。五者无住灭因不可思议。六
者皆空不可思议。是为六种
童子。菩萨摩诃萨复有六种道因。何等为六。
一者诸行道因不可思议。二者有为道因不
可思议。三者无为道因不可思议。四者有住
道因不可思议。五者无住道因不可思议。六
者皆空不可思议。是为六种
童子。菩萨摩诃萨复有六种苦缘。何等为六。
一者诸行苦缘不可思议。二者有为苦缘不
可思议。三者无为苦缘不可思议。四者有住
苦缘不可思议。五者无住苦缘不可思议。六
者皆空不可思议。是为六种
童子。菩萨摩诃萨复有六种集缘。何等为六。
一者诸行集缘不可思议。二者有为集缘不
可思议。三者无为集缘不可思议。四者有住
集缘不可思议。五者无住集缘不可思议。六
者皆空不可思议。是为六种
童子。菩萨摩诃萨复有六种灭缘。何等为六。
一者诸行灭缘不可思议。二者有为灭缘不
可思议。三者无为灭缘不可思议。四者有住
灭缘不可思议。五者无住灭缘不可思议。六
者皆空不可思议。是为六种
童子。菩萨摩诃萨复有六种道缘。何等为六。
一者诸行道缘不可思议。二者有为道缘不
可思议。三者无为道缘不可思议。四者有住
道缘不可思议。五者无住道缘不可思议。六
者皆空不可思议。是为六种
童子。菩萨摩诃萨复有六种苦行。何等为六。
一者诸行苦行不可思议。二者有为苦行不
可思议。三者无为苦行不可思议。四者有住
苦行不可思议。五者无住苦行不可思议。六
者皆空不可思议。是为六种
童子。菩萨摩诃萨复有六种集行。何等为六。
一者诸行集行不可思议。二者有为集行不
可思议。三者无为集行不可思议。四者有住
集行不可思议。五者无住集行不可思议。六
者皆空不可思议。是为六种
童子。菩萨摩诃萨复有六种灭行。何等为六。
一者诸行灭行不可思议。二者有为灭行不
可思议。三者无为灭行不可思议。四者有住
灭行不可思议。五者无住灭行不可思议。六
者皆空不可思议。是为六种
童子。菩萨摩诃萨复有六种道行。何等为六。
一者诸行道行不可思议。二者有为道行不
可思议。三者无为道行不可思议。四者有住
道行不可思议。五者无住道行不可思议。六
者皆空不可思议。是为六种
童子。菩萨摩诃萨复有六种苦识。何等为六。
一者诸行苦识不可思议。二者有为苦识不
可思议。三者无为苦识不可思议。四者有住
苦识不可思议。五者无住苦识不可思议。六
者皆空不可思议。是为六种
童子。菩萨摩诃萨复有六种集识。何等为六。
一者诸行集识不可思议。二者有为集识不
可思议。三者无为集识不可思议。四者有住
集识不可思议。五者无住集识不可思议。六
者皆空不可思议。是为六种
童子。菩萨摩诃萨复有六种灭识。何等为六。
一者诸行灭识不可思议。二者有为灭识不
可思议。三者无为灭识不可思议。四者有住
灭识不可思议。五者无住灭识不可思议。六
者皆空不可思议。是为六种
童子。菩萨摩诃萨复有六种道识。何等为六。
一者诸行道识不可思议。二者有为道识不
可思议。三者无为道识不可思议。四者有住
道识不可思议。五者无住道识不可思议。六
者皆空不可思议。是为六种
童子。菩萨摩诃萨诸行。有为。无为。有住。无
住。皆空。六行之本。具如上说。若广明喻穷劫不尽

佛说月灯三昧经

　此是乡宋二藏所谓月灯三昧经。先公译
　者。而与彼丹藏经文义迥异。未知孰是。按
　开元录。先公译本目下注云。一名文殊师
　利菩萨十事行经。又指多小云一十纸。今
　检之彼丹藏经乃是矣。此乡宋藏经。始从
　三界乃至道识。凡历九十余法。皆以六行
　说之。曾无十事之言。又其多小是古之二
　十纸。则知非先公译明矣。今恐宋藏失先
　公之译。而得古所失安世高译。无译主之
　名者。见目录中有月灯经名。是先公译者。
　乃错题其名耳。又录云。出大经第七卷今。
　捡似出第五卷之后半。犹未适当何也。此
　须更勘耳