无明罗刹集卷下

菩萨既得六入归伏。即时寻复观于名色
知其体相。语名色言。以汝因缘能生一切众
生大苦。汝宜速回还汝己业。名色言。我不自
见己之有过。菩萨言。汝今云何不自见过。汝
为欺诈体相极恶。由汝因缘能生一切众生六
情。名色答言。此事实尔我犹如树能生枝叶。
既有我故便能生于六情枝叶。菩萨言。我今
当以智慧利斧斫汝根本。六情枝叶自然堕
落。名色言。汝不能杀我识之强壮肩膊大力
常拥护我。而此识种若当不堕名色地中。何
缘能生一切众苦。菩萨言。实尔若识不处母
胎住歌罗罗。众生之身终不生长。识若不住
歌罗罗者。此歌罗罗即便散坏。若散坏者何
缘而得有众生身。以此缘故。我今当以智慧
之火焚识种子。菩萨遂便舍于名色。观察于
识而数之言。汝如幻化体性诳惑。犹如猿猴
轻躁不住。亦如掣电不尝暂停。如不调马不
着道路。亦如狂象纵逸难禁。识言。谁敢骂
辱有为之王。菩萨言。是谁错谬以汝为王。有
何体相自称王耶。识言。我以身为城六入为
门。如我今者实是城主一切诸法皆悉随从。
以我为首非王如何。菩萨言。我于百千劫中
磨智慧剑。今当殄灭汝之王位。识言。怪哉我
既无过横生怨嫌。菩萨言。汝云何言横生怨
嫌。而汝能生名色之患岂非怨乎。识言。我与
名色实相依有。若无识者则无名色。若无名
色复无于识。菩萨言。怪哉名色与识真为胶
固之大亲友。一切众生轮转根本。识言。我于
名色实为胶固亲怩之友。为于业行之所走
使。置我业中不得自在。随其善恶受五趣
形。菩萨言。汝为行所使如此之过原汝须臾。
汝虽有过待我明白。今当以慧眼观察行已
然后征汝。菩萨即时舍识趣于行所。行即惊
惶而作是言。汝是何人勇力轻身着不坏铠。
手秉菩提重利之剑。愚痴众生长寝昏夜计
于我所。而能于此恐怖可畏放逸黑暗独在
中行。菩萨言。汝受身?因缘长远。我于今
日究尽观察名之悉达。行即惊言从何解达。
菩萨言。我发坚誓于往昔时供养恭敬大释
迦牟尼佛。洗浴与食行大精进至于今日。从
是以来庄严功德未曾懈息。行言。我观察汝
未久庄严。菩萨言。莫作是语。我初一阿僧
只劫未得决定。满二阿僧只劫方得决定欲
救众生。行言。怪哉能爱众生。菩萨言。我爱
众生以悲故。爱不以染着而生于爱。如有象
群处大林中四边火起。谁见是厄不生悲愍。
时最大象挽于树枝。以打火灭导道令过得
离火难。一切众生为生老病死火之所围绕。
谁有智者不生悲愍欲令得出。行言。汝有悲
愍爱于众生何故入舍。菩萨言。我救众生未
曾有舍。我从识边观于生死。诸大过患是汝
所作。为断汝故故至汝边。由汝之故。生第二
天为天帝释爱欲无厌。又由汝故得生梵世。
坐莲华座入禅寂定。乃至次第上至有顶非
想之处。寿终下生堕三恶道。如此之事是汝
所为。行言。诚如所言。导识王道实我所作。
识所行处我为将护必达所在。菩萨言。我以
正见之石磨智慧剑解汝支节。行言。请莫
为之不能补汝疲劳之果。菩萨言。何故不
补。行言。一切结使火燧大苦之母名为无明。
众恼鄙秽大苦盈集。一切灾患是彼所作。汝
不征彼返欲捉我将何补乎。菩萨言。此无明
者为何所在。行言。而此无明大?成彡A烦恼
罗刹之所围?难可降伏。今者住彼愚痴结
使诸恶冢间。菩萨尔时从行得知无明处。已
发勇猛心往诣其所。而振吼言。彼结使罗刹
烦恼鬼等。设胜我者分受罪戮。我若胜彼必
当摧。彼诸恼结使恶罗刹等。令其磨灭无有
遗余。行言。如汝勇猛有坚精进。入大无畏金
刚三昧。解脱之门自为汝开。殄灭无明何足
为难。菩萨于时雄猛四顾即擒无明。而诘
之言。汝于今者岂不住彼烦恼结习诸恶冢
间。而居止耶。而此冢间畏生死者所厌贱处。
颠倒尘埃结使猛风。障蔽慧眼使无所见。种
种谄曲疑悔粪草聚集之处。破戒之尸五欲
死。人支节腐坏狼籍交秽满此冢间。觉观
大风吹三毒火猛炎炽然。恶欲我慢掉动不
停。扬声大笑骨聚之中。放逸死尸诸恶律
仪。不净脓血流污其地。三有[土*瓦][央/瓦]坊腻嘶
破断诸善根。种种破器散坏在地。断常见
发风吹蓬乱。无惭无愧弊坏衣纳遍丘墓中。
烦恼结害?涩石沙。九十六种邪见乌鸱诸
恶雕鹫栖宿冢间。或时复有贪有众生。狐狼
野干??犄?笱ù?＜洹８从薪淙　Ｈ绫?br> 兀树枝叶摧落枯朽冢间。复有非法断事破
牀置于冢间。或时复有投渊赴火卧棘刺上。
种种苦行如爆炽火焚烧冢间。或时复有自
恃色力。及以命财?x慢污秽盈集冢间。或
有嫌恨怨嫉棘刺充满冢间。或时复有恶觉
观蝇坏于善根。不净疽虫臭秽污辱集在死
尸。或有五盖烦恼怨贼游止冢间。或有计我
及以我所。诸呪术师集在冢间。复有异见
种种邪论。如狐枭鸱发大恶声叫呼冢间。复
有罗刹捉爱?[木*((泳-永+刀)/虫)]。或有罗刹持睡眠杵喜乐
五欲。而复手秉三歧利叉。种种不善众杂
恶色。猖狂大唤喧呼强笑无怖畏心。或有罗
刹摇头动体?目唱叫。腾踊跳掷叱吒拍髀。
或啸或歌或时戏舞。?恚罗刹。侠怨罗刹。
小恶重报罗刹。卒暴罗刹。贪嫉罗刹。慢慢慢
我慢不如慢。邪慢大慢。欲非法欲贪恶贪。如
是凶险结使烦恼诸大罗刹。不可称数。菩萨
到于众结冢间。见此无明种种过恶覆于慧
眼障盖身原。令诸众生不见四谛坠堕恶
趣复作此言。是无明者于生死旷路而作导
首。能然生老病死之火大聚。是诸烦恼结
业之母。闭涅??门开众恶趣。能作大形弥纶
三界遍一切处。放逸大头疑结广额。幻惑丑
面邪念?鼻邪见之目莫眼童子。四到掣
电伺怨报恶。多毛耽耳欺诳诈伪。深广邃眉
?恚忿戾以为利牙。贪欲丑恶作上??。嫉
妒?弊返?下垂。邪命谄曲虚假矫称。贪嗜
利养以为利齿。六十二见以为其发。三爱
饕餮以为长咽。八邪疣[病-丙+追]以为肩臂。诸恶
律仪以为长爪。忍受结业以为两乳。不知厌
足[月*逄]胀洪大以为其腹。睡悔深黑以为其脐。
多欲贪爱以为阴尻。十八诸界以为两髀。非
法欲恶欲以为两膝。我见人见以为脚足。无
惭大象垢秽湿皮以为衣服。无愧青恶污腻
?褐以为其被坐结使牀。众结罗刹以为侍
从处。彼烦恼诸恶罗刹。大众之中虽有千舌
说其过罪不能令尽。又见无明罗刹。死封印
轮在傍旋转。世间智人见而振悚。菩萨尔时
倍加精进。获得增上一心定意。发大喜踊寻
时次第清净心生。得不动地。坚立之脚即趣
无明罗刹之所。到无恼地平正之处。除诸?
忿嫌恨毒心棘刺沙石。八法尘土慈雨灌注。
以洒于地生诸善根。清茂软草善根安乐。以
为二足四摄之法。坚持于足与众超异。以定
左手总六十二见之大乱发。以智右手拔于
利剑。以诸众生不请之心。大师子吼高声唱
言。我于无量佛所。积集善法以大乘车誓度
一切。无量劫中精进之果今以成就。一切
众生为生死大火之所焚烧。我今应当为其
除灭摧伏结贼断诸行脉。为出世道拔其险
难。无明罗刹闻是吼声宣调戏臂大笑而言。
大梵天王魔醯首罗?撑Φ凼退奶烊赵滦?br> 辰。悉皆屈膝来在我前为我制控婆薮仙婆
薮忧留掘婆梨。如是等无量诸仙。各以智德
望出我界。然其皆为我所迷惑不知出径。一
切众生我皆上着生死轮上。轮回有中使不
自在。如是之事悉我所作。是何婴愚不自筹
量而捉我发。然诸人天阿修罗一切众生。以
我勇壮耗扰不停。汝为是谁。轻速躁疾来至
我所。在于我前而大哮吼。善根发起如日
初出。是我昔来未尝闻覩。一切众生无知所
盲。汝之慧眼开视分明。鉴察微妙乃如是乎。
谁于生死苦恼之海大波浪中。卒教津济令
到彼岸。一切凡愚处于邪径。谁为引导忽示
正道。谁于无明大黑?中。?H然慧炬显照幽
冥。我之教命三界之中咸皆承顺无能违者。
诸仙外道一切悉皆甘乐。我界摩醯首罗大
梵天等。以我之力生于常想。是谁无畏最胜
之人有大胆勇而不惧我。敢捉我发善哉善
哉。而汝今者必定从于佛种中生。正观之力
无比功德大悲为体。必是菩萨悲救众生。其
德尊严如须弥山王。除此胜人一切世间无
敢举手捉我发者。菩萨答言。汝之所说实为
真正。我自昔来修诸善行。皆为救济一切众
生。如汝所说。言菩萨者。我即是也。无明曰。
大心众生汝智不动决定。救他怨亲平等悉
为一味。如盛炽火?魅簧?丁Ｈ杲窕刍??br> 然于我亦复如是。汝今坚正我从汝教终不
敢违。菩萨言。我以苦空无常无我所印之处。
遣汝速去不得疑滞。菩萨说此印已。无明罗
刹将诸烦恼诸恶军众。逃窜走入九十六种
邪论之中。其所居止住愚痴心。菩萨尔时广
集种种道品资粮。无师独悟灭于无明。是故
众人应修六度广集善法
　能善观察圣所说　　后获大乐解深义
　我昔曾闻有盲人　　在空空中弄木杵
　杵端冲屋着蜂窠　　盲闻蜂声逃出避
　空中有驴被蜂螫　　驴被毒痛出堕渊
　渊中恶龙怀忿恚　　起大云雷雨大雹
　于空聚落下霹雳　　聚中恶鬼极?忿
　遍于国界雨大火　　世界众生火所逼
　皆共逃走入大河　　河底水中罗刹宫
　?n诸众生血精气　　诸入河者至彼宫
　极受苦毒入回覆　　复入石山唯一孔
　众生出孔入大海　　海水咸苦消肌体
　叫唤大哭称父母　　诸神谁能拔济我
时海渚中有神马王。常食自然成熟粮米肥
壮翘陆。闻诸众生受苦恼声。马王唱言。谁于
今者欲度彼岸到阎浮提。诸堕水人皆举右
手而作是言。度我度我。马王即时奋迅身体。
八万四千诸毛森然俱长挽捉毛者皆得脱
苦。以何义故引如此喻。言盲人者。喻于一
切众生无明。蜂喻于行。驴喻于识。驴堕渊
者。喻识堕名色。空聚落者。喻于六情。雹霹
雳者。喻六情中无常患害。恶鬼者。即喻于
触。雨火者。喻于诸受。投入河者。即喻于爱。
水中罗刹食人精气者。喻于四取。入回覆
者喻于三有。大石孔者。即喻于生。言大海
者。喻于老死忧悲众苦。神马王者。喻佛以善
功德正志坚实肥大之身。以正念定八万四
千诸善之毛。为诸众生起悲愍心。一切众生
皆受大苦。为生所生为老所老为死所死。然
诸众生不知方便求出要路。诸佛于中引接
众生令得离苦。能乘马者。即是行人乘于法
轮。?x陈如等五比丘夜舍等五人。及诸豪贵
长者子五十人。贤邑众等六十人。优楼频螺
迦叶兄弟千人。舍利弗大目连等二百五十
人。频婆娑罗王等八万四千人。于最末后须
拔陀罗乃至遗法八万四千诸深法藏。若有
众生得闻一句一偈之者。一切皆得与大涅
??而作因缘

无明罗刹集卷下