正法念处经卷第18畜生品第五之一

畜生品第五之一

复次比丘。知业果报。如实观诸地狱。知业果
报。一百三十六地狱中。众生寿命长短增减
如实知已。观第二道无量饿鬼。略而说之。三
十六种。及观业行。亦如实知。彼以闻慧。观
诸畜生种类差别。三十四亿。随心自在。生于
五道。于五道中。畜生种类。其数最多。种种
相貌。种种色类。行食不同。群飞各异。憎爱
违顺。伴行双只。同生共游。所谓飞禽。及诸
走兽。乌鹊鹅?。鸿鸟众类。异群别游。不相
怨害。狐狗野干等。互相憎嫉。乌与角鸱。马及
水牛。?蛇鼬等。共相残害。形相不同。行食
各异。以何业故。种种形相行食各异。彼以闻
慧。观是众生。为种种心之所役使。作种种
业。入种种道。?n种种食。观察彼等。以何因
故。各各异类共相憎嫉。即以闻慧。知此众生。
于前世时。以邪见故。习学邪法。复有众生。
亦学邪法。而生邪慢。以邪见论邪见譬喻。互
相诤论。虽共谈论。无所利益。无有安乐。亦
非善道。如是二人。身坏命终。堕于地狱。受
无量苦。从地狱出。以本怨憎。堕畜生中。是
故怨对还相杀害。所谓?蛇黄鼬。马及水牛。
乌角鸱等
复次比丘。知业果报。观诸畜生。以何业故。畜
生之类相随无害。即以闻慧。知此众生。于人
中时。为生死故。行布施时。寻共发愿。于当
来世。常为夫妻。是人身坏命终之后。生畜生
中。而有少乐非大苦恼。谓命命鸟。鸳鸯鸽
鸟。多乐爱欲。以业因故
复次比丘。知业果报。观诸畜生。狐狗野干。以
何业故。性相憎害。即以闻慧。知此众生。于
人中时。于诸善人出家人所。污其净食。常戏
鬪诤。贪心因缘。身坏命终。堕畜生中。受于
野干狐狗之身。互相憎嫉
复次比丘。知业果报。观诸獐鹿。以何业故。而
生彼处。即以闻慧。知此众生。为前世时。喜
作强贼。击鼓吹贝。至于城邑聚落村营。破坏
人栅。作大音声。加诸恐怖。如是之人。身坏
命终。堕于地狱。具受众苦。从地狱出。生獐
鹿中。心常怖畏。以本宿世破人村落。令他
恐怖。是故生于旷野山林。常多恐怖。以业力
故。若生人中。心常恐怖。小心怯弱。多怀怖
畏。余业缘故。如是少分。观畜生处互相憎
嫉。以多业故。共相残害。随本业故
复次比丘。知业果报。观诸畜生。以何业故。受
化生身。即以闻慧。知此众生。于前世时。为
求丝绢。养蚕杀茧。或蒸或煮。以水渍之。生
无量虫。名火髻虫。有诸外道。受邪斋法。取
此细虫。置于火中供养诸天。以求福德。身坏
命终。堕于地狱。具受众苦。从地狱出。生于
俱舍诸化生中。种种异类
复次比丘。知业果报。观诸畜生。以何业故。堕
湿生中。彼以闻慧。知此众生。起恶邪见。杀
害龟鳖鱼蟹蚌蛤。及小池中多有细虫。或酢
中细虫。或有恶人。为贪财故。杀诸细虫。或邪
见事天。杀虫祭祀。身坏命终。堕于地狱。具
受众苦。不可称计。从地狱出。受湿生身。或
作蚊子。或为蚤虱。观二种生已。如是次第
以微细心。观业果报。观于卵生诸众生等。以
何业故而生彼处。若人未断贪欲恚痴。修学
禅定。得世俗通。有因缘故。起?恚心。破坏
国土。是人身坏命终。堕于地狱。受无量苦。从
地狱出。受于卵生飞鸟雕鹫之形。从此命终。
若生人中。常多?恚。以余业故
复次比丘。知业果报。彼以闻慧。观诸畜生。以
何业故。受胎生身。若有众生。以欲爱心。和
合牛马。令其交会以自悦意。或令他人邪行
非礼。是人身坏命终之后。堕于地狱。具受众
苦。从地狱出。受于胎生畜生之身。若生人
中。受黄门身。以余业故
复次比丘。观十一种畜生已。次观四种众生。
从地狱出。受四种食。何等为四。一者抟食。二
者意思食。三者触食。四者识爱食。比丘思惟
观察四食果报。以闻慧观。见有众生。以诸抟
食。与恶戒者及诸贼人。既食之后。令此贼
人杀害除怨。是贼受语即杀彼怨。如是恶人。
身坏命终堕于地狱。具受众苦。从地狱出。堕
于段食畜生之中。受水牛牛羊驼驴象马猪
狗野干獐鹿[??未+牙]牛乌鸱雕鹫鹅鸭孔雀命命
鸿鸟杂类众鸟。多处旷野?M岸中生。是名少
分抟食众生
复次比丘。观于触食众生之类。住在[谷-禾+卵]中。或
初出[谷-禾+卵]。以触为食。复有众鸟。乐住水中。依
岸为巢。或穿河岸。以为[宋-木+巢]窟。敷产卵[谷-禾+卵]。龙
蛇等类。以何业故。而受触食。比丘观察。即
以闻慧。知此众生。于前世时。心许行施。思
惟筹量。后心还悔。而不施与。以不善业。堕
畜生中。以本思心。受触食报
复次比丘。观于思食诸众生等。以何业故。而
受思食。即以闻慧。知众生类。谓赤鱼子。堤
弥鱼子。错鱼等子。螺蚌蛤卵。思心为食。若
母忆念。则不饥渴。身命增长。以何业故。而
生此处。即以闻慧。知此众生。愚痴少智。不
识业果。许施人物而语之言。却后半月。或至
一月。我当施汝财物饮食。金银珍宝。时彼贫
人。闻其许施。心生欢喜。美言赞叹。一月半
月望有所得。时贫穷人往至其家。是时其人
更作异语。不复本信。如是恶人。命终之后。堕
于忧喜地狱之中。具受众苦。从彼命终。堕畜
生中。意思为食。以其前世许他贫人令生欢
喜后竟无实。以是因缘。若生人中为人奴婢
以余业故
复次比丘。知业果报。观诸畜生第四识食。即
以闻慧。见有畜生。爱识苦恼。常忆饮食。生
旷野中。受大蟒身。蜥?等身。唯吸风气。复
有光明天。亦名爱识忆食。而非苦恼。见食忆
持。随念即饱。畜生忆食。以何业故。而受斯
报。即以闻慧。知此众生。或以多?。或以多
痴。杀害众生。彼人身坏。生恶道中。受大蟒
身。以前世时好爱怨结自缚其心。以是因缘。
生畜生中。受斯苦恼。爱识食风。若生人中。于
无因处。常怀?恚。而起鬪诤。以余业故
复次比丘。知业果报。观无量无边畜生世间。
云何众生受水虫身。彼以闻慧。知此众生。愚
痴少智。无有慧心。临命终时。极患渴病。贪
爱念水。身坏命终。堕于恶道。受水虫身。作
种种鱼。是人命终。于中阴有。见诸水时。起
心即往。生于水中。取因缘有。此中阴有分。若
本不行布施持戒。是人则生??水之中。口常
干燥。如触灰汁。以本业故
复次比丘。知业果报。观诸飞鸟畜生之类。以
何业故。行于虚空无碍之处。即以闻慧。观三
种神通。何等为三。一者解脱神通。二者身
行神通。三者心自在神通。是解脱人。随心
忆念。若鸟行地界。若飞于空。亦如地行。非
解脱法。诸佛如来神通之力。如心念缘。随意
能至。有三种作。如是三种。圣神通胜
复次比丘。知业果报。观于畜生。云何观于地
狱畜生。天人。水行陆行空行。飞鸟走兽。彼
以闻慧。观地狱中种种苦恼。有二种畜生。有
众生数非众生数。众生数者。生于彼处。被烧
苦恼。非众生数者。地狱罪人。以颠倒心。见
诸大鸟。于虚空中翱翔游戏。心即生念。愿生
此处。随念即生。受飞鸟身。具受如上地狱
苦恼。以恶业报。生地狱中。见诸师子。形色
可畏。虎豹大鸟。恶虫蟒蛇。大恶色者。非众
生数。以诸逼恼。害地狱人。是众生数。业之
所得。令诸罪人。受大苦恼。彼无苦恼畜生
众生。在地狱中。为师子虎豹。乃至蟒蛇之
所恼害
复次比丘。知业果报。观饥渴烧身诸饿鬼
道。有诸畜生。受饥渴苦。即以闻慧。见三十
六种饿鬼道中。生诸飞鸟。从人中死。生于鸟
中。受乌鸱雕鹫鹰鹞等鸟害生之类。从鸟中
死。生饿鬼世间。受饿鸟身。饥渴烧身。啄诸
饿鬼。拔其眼出。或破其头而食其脑。如是
饿鬼眼睛脑髓。热如融铜。此等众生。皆共
食之。以恶业故。比丘如是。观饿鬼鸟已。即
以伽他而呵责言
　热业得热报　　具受诸大苦
　如是应舍离　　此恶不善业
　勿造斯恶业　　贪嫉自破坏
　若行贪嫉者　　堕饿鬼畜生
　互共相残害　　或打缚系闭
　则受饿畜生　　故应舍愚痴
　愚痴自坏心　　远离于戒施
　为爱所诳惑　　则堕畜生中
　不识行邪正　　食所不应食
　应作而不作　　不解法非法
　五根痴顽钝　　但作畜生业
如是比丘。观诸畜生。但有一业。时所系缚。流
转无量百千生死。受畜生中。无量百千种种
苦网之所系缚。畜生一业。无量因缘次第贪
欲业系不断。生大海中。深十由旬。受于摩
竭大鱼。螺蚌蛤虫。提弥鲵罗。那迦错鱼。
迭互相畏。常怀恐怖。多行?H欲。愚痴因缘。非
法邪行。不识应行。不应行处。生大海中。为
水焦恼。常患饥渴。互相残害。惶怖相畏。若
多行?痴。生大海中。深万由旬。受毒龙身。迭
共?恼。?心乱心。吐毒相害。常行恶业。龙
所住城。名曰戏乐。其城纵广三千由旬。龙王
满中。有二种龙王。一者法行。二者非法行。一
护世界。二坏世间。于其城中法行龙王所住
之处。不雨热沙。非法龙王所住之处。常雨热
沙。若热沙着顶。热如炽火。焚烧宫殿。及其
眷属。皆悉磨灭。灭已复生
复次比丘。知业果报。观龙世界雨热沙苦。以
何业因。而受斯报。即以闻慧。知此众生。于
人中时。愚痴之人。以?恚心。焚烧僧房。聚
落城邑。如是恶人。身坏命终。堕于地狱。受
无量苦。从地狱出。生于龙中。以前世时以
火烧人村落僧房。以是因缘受畜生身。热沙
所烧
复次比丘。观龙世间。以何业故。生于彼处。以
何缘故。不为热沙之所烧害。即以闻慧。知
此众生。于前世时。受诸外道世间邪戒。行于
布施而不清净。如上所说。七种不净。以?恚
心。愿生龙中。是人身坏命终之后。堕戏乐
城。受龙王身。生彼城已。?恚心薄。忆念福
德。随顺法行。如是龙王。其身不受热沙之
苦
复次比丘。知业果报。观龙世间。以何业故。法
行龙王生戏乐城。戏乐城者。为何等相。即以
闻慧。观法行龙王所住之城。七宝城郭。七宝
色光。诸池水中。优波罗花。众花具足。酥陀
味食。常受快乐。香?璎珞。末香涂香。庄严
其身。神通忆念。随意皆得。然其顶上。有龙
蛇头。于其城中。有诸法行龙王。其名曰七
头龙王。象面龙王。婆修吉龙王。得叉迦龙
王。跋陀罗龙王(魏言贤龙)。卢醯多龙王(魏言赤龙)。鉢摩梯
龙王。云?龙王。阿跋多龙王。一切道龙王。
鉢婆呵龙王(魏言忍龙)。如是等福德诸龙。随顺法
行。以善心故。依时降雨。令诸世间五谷成
熟。丰乐安隐不降灾雹。信佛法僧。随顺法
行。护佛舍利。如是龙王。无热沙苦。受第一
乐。于四天下。降澍甘雨。谓阎浮提。瞿陀尼。
弗婆提。郁单越。若人顺法。孝养父母。供养
沙门及婆罗门。修行正法。令法行龙王增长
大力。以法胜故。降微细雨。五谷熟成。色香
味具。无诸灾害。果实繁茂。众花妙色。日月
晶光。威德明净。福德龙王。不放毒风。阎浮
提人。有四因缘。则多丧命。何等为四。一者
饥俭。二者刀兵。三者毒风。四者恶雨。若诸
世间。随顺法行。修诸福德。法行龙王。增长
大力。不出恶云。不降恶雨。无恶风气。众水
调善。稻谷丰熟。果味肥美。色香味具。食之
无病。离诸饥恼。色力具足。四大安隐。修行
善业。以行善业。助其果报。田稼丰熟。法行
龙王。如是次第拥护顺法修善众生。观阎浮
提已。观瞿陀尼。云何顺法龙王。护瞿陀尼。瞿
陀尼界众生心软。唯有一恶。以水浊因缘。食
之天命。顺法龙王。于彼世界。不雨浊水。瞿
陀尼人。食清水故。得无病恼。以龙力故
复次比丘。知业果报。观弗婆提法行龙王。云
何与乐。彼以闻慧。知弗婆提人。若闻雷声。若
见电光。以心软故。即得病苦。法行龙王。于
彼世界。不作雷音。不放电光。令弗婆提人。
不遭病苦。龙王力故
复次比丘。知业果报。观郁单越人。云何衰恼。
彼以闻慧。知郁单越人。若遇黑云。冷风所吹。
香花不敷。既见花合。心怀忧恼。黑云起故。僧
迦赊山。鸟鸣?恶。众乐音声。悉无美音。于
恶龙所。得此衰恼。法行龙王。不以黑云冷
风。飘[台-台+鼓]如是四天下。法行龙王。以义安乐。
利益众生
复次比丘。知业果报。观龙世间。何等恶龙。不
顺法行。即以闻慧。知戏乐城诸恶龙王不顺
法行。其名曰波罗摩梯龙王(魏言恼乱)。?弛攘制帕?br> 王(魏言奋迅)。迦罗龙王(魏言黑色)。睺楼睺楼龙王(魏言多声)。住于
海中戏乐城内。云何此等非法恶龙增长势
力
彼以闻慧。知诸众生行不善法。不孝父母。
不敬沙门及婆罗门。如是恶龙增长势力。于
阎浮提作大恶身。以恶心故。起恶云雨。所雨
之处。生恶毒树。恶风吹树。毒气入水令水
杂毒。一切五谷皆悉弊恶。若有食者则得病
苦。谷力薄故令人短命。是弊龙王。恶心灾
毒。迭互相害。以是恶故。阎浮提人。悉皆毁
坏。以非法龙作诸恶故
复次比丘。知业果报。观于自在大力龙王。云
何非法恶行龙王。以诸衰患。恼瞿陀尼。彼以
闻慧。知非法恶龙。于瞿陀尼空山?M处降澍
洪雨。令一切水皆悉潦浊。瞿陀尼人。若有饮
者。以此因缘。得大衰恼。如是比丘。观瞿陀
尼。如实了知
复次比丘。知业果报。观弗婆提。彼以闻慧。知
诸世间不修法行。时恶龙王力势增长。震吼
大雷。如大山崩。弗婆提人。以软心故。多遭
病苦。或?d电光。遍满世界。如火炽燃。云中
龙现。眼如车轮。其身黑恶。犹如黑山。其颈三
头。奋出众花。形如马相或作蛇身。现如是等
种种恶身。令弗婆提有人见之得大衰恼
复次比丘。知业果报。观郁单越。如第二天。云
何恶龙。于郁单越人。加诸衰恼。即以闻慧。知
郁单越僧迦赊山。如前所说。莲华常开。香气
馚流。其色妙好。彼国众人。嗅之欢喜。若世
间人。不孝父母。不供养沙门婆罗门时恶龙
王。以自在心势力增长。起大重云。犹如黑山。
??垂布。掩蔽日光。莲华即合。无有香气。
失金色光。郁单越人。见华既合。愁恼怯劣。云
中出风。吹众乐音。皆悉乱坏。不可爱乐。如
是四天下恶龙势力。而作衰害
复次比丘。知业果报。观四天下有胜有劣。彼
以闻慧。观郁单越国快乐安隐。胜三天下。阎
浮提人行法非法。以是因缘。苦乐增减。是三
天下。增长业地。行十善道。有佛出世。以阎
浮提因缘故。有四天下。阎浮提人思惟。修行
十善业道。能修梵行。此世界中。多能思惟观
察生灭。此国金刚座处。一切世间阎浮提国
悉无此座。金刚座处八万四千由旬。佛坐此
座生菩提心。以此因缘。如来出于阎浮提国。
非余天下。何以故。善根成就。得佛菩提。须
弥山王。尚不能持。何况余地。以是因缘。佛
处阎浮提。不处余国。人身难得。阎浮提中造
业因缘。得生人中。以此因缘。四天下中。阎
浮提国。第一最胜。非余天下
复次比丘。知业果报。观龙世界。以何业故。非
法行龙王。吞食虾蟆。?n食沙土。呼吸食风。彼
以闻慧。知此众生。于人中时欺陵妻子。独饭
美食。其人妻子。见之恋着。口中流涎。此人
独食。饱满充足。于妻子所。但与?涩。如是
之人。身坏命终。堕于龙中。吞食虾蟆。?n沙
吸风。受相似业果
复次比丘。知业果报。观龙世界。以何业故。诸
龙降雨。复以何业。降诸灾雹。即以闻慧。知
此恶龙含毒?恚。不顺法行。一一龙王。?恚
鬪诤。起恶云雨。恶风灾雹。悉令五谷散坏
不收。以诸众生行于非法。恶龙?恚。故有
斯变
复次比丘。知业果报观龙世界。云何于阎浮
提降澍时雨。润益甘蔗稻麻丛林大小麦豆。
五谷增长。即以闻慧。见法行龙王。降注时
雨。以义安乐利益众生。以诸众生随顺法行。
降澍时雨。令国丰乐
复次比丘。知业果报。观一切龙所住宫殿。几
许龙众住于海中。几许龙众住于众流。即以
闻慧。知阎浮提人不顺法行。无量诸龙住于
众流。阎浮提人随顺法行。五十七亿龙。住
于众流
复次比丘。知业果报。观龙世间。观戏乐城及
流水龙已。观大海底。何等众生住在其中。即
以闻慧。知大海地下天之怨敌。名阿修罗。略
说二种。何等为二。一者鬼道所摄。二者畜生
所摄。鬼道摄者。魔身饿鬼。有神通力。畜生
所摄阿修罗者。住大海底须弥山侧。在海地
下八万四千由旬。略说四地。第一地处。二万
一千由旬。是罗睺阿修罗王所住之处。此罗
睺阿修罗王。于欲界中化身大小。随意能作。
以人行善不善力故。时阿修罗作是思惟。我
当观彼怨家园林游戏之处。与诸?榕?蚕?br> 娱乐。恣意受乐。思惟是已。即自庄严。以大
青珠王。波头摩珠王。光明威德珠王。或
以金玉五色赤珠王。或以杂色衣王。若青
若赤。若黄若黑。种种诸色。庄严其身。以为
钾胄。光明晃昱。时罗睺阿修罗王。身量广
大。如须弥山王。遍身珠宝。出大光明。大青
珠宝出青色光。黄黑赤色亦复如是。以珠光
明。心大?x慢。谓无与等。欲令天女阿修罗
女爱敬其身。从城中出。其所住城。名曰光明。
纵广八千由旬。无量宝林。流泉浴池诸树莲
花。庄严其城。首冠花?。涂香自严。散以末
香。从城而起观天园林游戏之处。若阎浮提
人不行正法。不孝养父母。不敬沙门婆罗门
及诸尊长。不依法行。不奉三宝不观善法及
不善法。诸天势力悉为减少。四天王天展转
相告。悉避逃逝。恐师子儿罗睺阿修罗王来
杀我等。若阎浮提人。修行正法。孝养父母。
敬事师长。供养沙门耆旧长宿。一切诸天势
力增长。时四天王。以众宝衣。庄严其身。涂
香末香。即时当于师子儿罗睺阿修罗。上虚
空之中。雨诸刀剑。一切天众。心生喜悦。至
须弥侧。发声大叫。若天不出。阿修罗王。欲观
园林。日百千光照其身上。庄严之具。映障其
目。而不能见诸天园林游戏娱乐受乐之处。
时罗睺阿修罗王。作是思惟。日障我目。不能
得见诸天?榕?Ｎ业币允终先展饴帧９壑?br> 天女。即举右手。以障日轮。欲见天女可爱妙
色。手出四光。如上所说。立海水中。水至其
腰。宝珠光明。或青或黄或赤或黑。以手障
日。世间邪见诸论师等。咸生异说。言罗睺
阿修罗王蚀日。若日赤色黑色。以如是法相
人寿命。不识业果诸相师等。作如是说。或言
当丰。或言当俭。或言凶祸。殃及王者。或言
吉庆。时阿修罗手障日已。谛观诸天园林浴
池游戏之处。时天帝释见是事已。敕诸天
众庄严宫殿。令诸天子以种种宝庄严其身。
往趣罗睺阿修罗所。欲共鬪战。时罗睺阿修
罗王。见诸天众。即还宫城
复次比丘。云何观月蚀。即以闻慧。知罗睺阿
修罗王眷属官众。行于海上。见月常游忧陀
延山顶。行阎浮提。住?沉鹆Ч饷髦?小６搜?br> 殊妙。百倍转胜。官属见已。即至罗睺阿修
罗所。白言大王。满月端严如天女面。时罗睺
王。闻是语已。爱心即生。欲见天女。从地而
起。渴仰欲见。以手障月。欲见天女。阿修罗
王。无量众宝。庄严其身。如上所说。阎浮提
中呪术师等。而作呪曰。一切国土聚落城邑
众恶速灭。一切世间土地众恶速灭。一切婆
罗门中众恶速灭。若月黑色黄色。世间相师
作如是说。或言当丰。或言当俭。或言王者凶
危。或言吉庆。或言兵刃勇起。或言不起。瞿
陀尼。弗婆提。郁单越。何其方面所蚀之处
无邪见说。以此一因缘故。日月掩蔽。谓是月
蚀。复次二因缘故。掩蔽日月。天降大声。罗
睺阿修罗王住大海下。时诸官属白言大王。
天主?x尸迦。住须弥山顶善见城内。处善法
堂。诸天功德。五欲具足。眷属围?。欢娱受
乐。天主?x尸迦。为诸天主。大王今为我等
所尊。王有大力。神通胜彼。可率官属往攻。
天主坏善见城。时阿修罗即受其语。奋威纵
怒。出光明城。震吼如雷。阎浮提中诸国相
师。谓天兽下。说如此相。或言丰乐。安隐无
他。或言灾俭。五谷勇贵。或言王者崩亡。或
言吉庆灵应嘉祥。或言兵刀起于境内。或言
人民安乐无变。或言当须斋肃洁净拜神求
福。时罗睺阿修罗王。如是思惟。我宝珠等。
留此城内。为我诸子作大光明。若无宝珠则
无光明。天上亦尔。有日月故则有光明。若无
日月则应?冥。我今宁可覆蔽日月。令天黑
?。时阿修罗思惟是已。从城而起。即以一
手。覆障日月诸光明轮。世间愚人。诸相师
等。咸记灾祥。如上所说。复以一手。摩须弥
顶。欲与诸天决其得失。是阿修罗畜生少
智。见天种种胜相庄严。威德光明。心生疑
悔。还归所止。住光明城。是名第二因缘。掩
蔽日月。令日月蚀。天声震吼
复次比丘。知业果报。观大罗睺阿修罗王所
受之乐。彼以闻慧。观阿修罗所住城内。种种
众宝以为庄严。在须弥山侧。深二万一千由
旬。广八千由旬。莲华浴池。林树蔚茂。皆悉
具足。真金为地。色若电光。金殿堂阁。珊瑚
宝树。悬众宝铃。出妙音声。种种乐音。欢娱
受乐。一一池中。金花庄严。凫?鸯鸳。皆真
金色。以为严饰。见者爱乐。如天众鸟。摩
尼为嘴。欢喜游戏。七宝杂色。青?沉鹆б?br> 为羽翼。于诸楼阁栏?J之间。欢娱游戏。甚可
爱乐。出妙音声。见者悦乐。一切众鸟亦复
如是。清净无秽。端正庄严。孔雀翡翠(尾也)。
眼互开合。头顶胜冠。双类随行。饮食华汁。婆
鸠罗华。其声雅妙。如童子音。顶冠金色。或
?沉鹆АＳ诶?J间翱翔游。未曾休息。恣于
华汁。其目绀青。身色杂彩。如间电光。众色分
明。黄色细软。鲜明如电。行于林树山岩
之间。纵逸游戏。华?璎珞。如天虹色。光明?
身。如?庄严。咽喉含美。如赤珠色。两翅
柔软。如莲华敷。无量众色。长摩尼嘴。身气
香洁。如毕利迦。游戏宫殿。双类同行。羽翼
润泽。飞则俱游。澡洁清池。翱翔陆庭。亦复
如是。哀呜相呼。出微妙音。发欲之音。俱枳
罗鸟。遮俱罗鸟。婆求罗鸟。如是众鸟。遍满
城中。林树之间。悉闻其音。多有林树。莲华
浴池。以为庄严。于其城中。有四园林。皆是
金树。一一园林。纵广正等满百由旬。一名游
戏。二名耽乐。三名鹅住。四名俱枳罗。此四
园林。映饰其城。一一林树有三千种。如愿之
树。其树金色。如云如影。其枝柔软。鸟栖其
上。众华常敷。香气馚馥。满一由旬。多有群
蜂。流蜜充溢。或金色树。酒泉流树。牛头??br> 檀香树。有如云色。七叶香树。枳多迦树。毕
利迦树。微风吹动。黑沈水树。普眼香树。明
灯香树。摩尼香树。火色香树。青无忧树。赤
无忧树。婆究罗树。阿枳多树。阿珠那树。尼
珠罗树。青荆香树。堤罗迦树。有如是等众
华香树。其华敷荣。常若新出。复有众果。摩头
迦树。凤凰子树。婆那娑树(其果如瓮)。无遮果树。垂
瓠果树。?惩仿奘鳌５馗枪?鳌Ｐ榭崭鞘鳌Ｔ?br> 色果树。乐见果树。遮云果树。鸟集果树。蜂
芒果树。香?树。香华树。种种色华。时时常
敷。女人见之皆生乐着树。?桃树。迦卑他
树。波流沙迦树。其叶具足。光明庄严。郁映
渠流。严饰泉池。观之可爱。如是种种诸树。
或有生于阎浮提中。或有生于郁单越国。或
有生于阿修罗王光明城中。或有华树。或有
果树。或有酒树。阿修罗王遍行游观。欢娱受
乐。与众?榕?нv自娱。于此烦恼。染无常不
坚速朽之乐。谓为甘露不死之地。阿修罗王
有四?榕?４右淠钌?Ｒ幻?缬啊６??钕恪?br> 三名妙林。四名胜德。此四?榕?Ｓ惺???br> 由他侍女。以为眷属。围?阿修罗王。娱乐
恣情。纵逸受乐。无喻可说。阿修罗王自业成
就。无量亿众?榕?нv。欢娱喜乐。千柱宝
殿。宝房行列
复次比丘知业果报。观罗睺阿修罗王。以何
业报得阿修罗道。作何业故得如是报。伽他
颂曰
　无因则无果　　造业必有报
　如种子得果　　善业生人天
　善业得乐果　　常处天人中
　恶业堕三处　　阿修罗云何
　彼受畜生道　　云何受乐报
　少智莫能了　　此有何因缘
比丘思惟已即以闻慧。观阿修罗往昔过去。
习婆罗门法。第一聪慧。善知世间种种技
术。喜行布施。于旷野中。施诸饮食果食根
食。清泉美水。房舍敷具。又于四交路首。施
诸病人。行路估客。盲冥贫穷。施于房舍。饮
食敷具。悉令满足。而不正见。尔时弥梯罗
林。有僧加蓝。纵广二十由旬。于其寺中。有
无量百千佛塔宝焰庄严。泥弥王等五百大
王。共造斯福。中有一塔。真金璎珞。焰?庄
严。七宝映饰。种种庄校。随其曾闻诸佛名
号。皆悉图画如来影像。种种林树。池流泉源。
庄严胜妙。如上所说
尔时阎浮提中。如罗睺阿修罗王城中林树。
皆悉具有。如所见树。画工图饰。庄严佛塔。浴
池流泉。众妙莲华。众鸟游戏。亦如上说。时
婆罗门。名曰婆利。诵?惩勇邸９阍旄Ｒ怠Ｈ?br> 上所说。时婆罗门。以四千乘车。载众饮食。
至大旷野。众人行路。欲施所须。见一佛塔。高
二由旬。广五十里。时有恶人。以火烧塔。舍
之而去。时婆罗门。见火烧塔。作是思惟。我
今宁可且住施福。救如来塔。奇妙庄严。雕饰
精丽。广大希有。当灭此火。令塔不坏。若我
不救。王若知者。或加重罚。非实信心。非尊
重心。即以四千乘车。载水以灭此火。既灭
火已含笑而言。我救此塔。为有福德无福德
耶。若有福德。愿我后身得大身相。欲界无
等。虽作此愿。而犹不信不正思惟。常爱鬪
战不信正业。福田力故。生光明城作阿修罗王

正法念处经卷第十八