正法念处经卷第16饿鬼品第四之一

饿鬼品第四之一

复次。比丘知业果报。遍观一切地狱苦海。为
爱瀑水洄?核?弧４蟮赜?烁焕寄悄╁壤?br> 等。俱迦离提婆达多。如是等鱼。为大摩竭鱼
之所吞食。从活地狱。乃至阿鼻地狱。其狱广
大。沃焦深水。及余地狱。大苦海中。提弥鱼。
提弥鲵罗鱼。那迦罗鱼。鸠?陈抻恪Ｊ?漳?br> 罗鱼。龟鳖鼋鼍。旋流洄?骸Ｌ坝?_恚。愚痴
风力之所飘鼓。水浪涛波。洄?合嘧ⅰＪ比缢?br> 沫。受大苦恼。泪如雨堕。啼哭悲泣。呻吟悲
[口*睾]。辛酸大叫。犹如涛波。愁思波覆。恶业龙
力。雨大苦雨。满诸地狱。阿鼻地狱。无间极
深。其火猛焰。如劫火起烧大劫时。满斫迦
婆罗山(魏言轮山即铁围山是也)。是为大地狱苦恼大海。劣
弱之人。无有善力。无能度者。如是比丘。观
大苦已。心则厌离。伽他颂曰(偈者正音云伽他单举伽字讹言为偈
魏言颂)
　一切众生痴所欺　　为于爱染之所缚
　将至世间?M难道　　老死恶济恐怖处
　三处退已入地狱　　从地狱出生天上
　三处命终堕畜生　　复从彼终堕饿鬼
　自业恶行之所迷　　诸欲自在使众生
　为痴?网所缠缚　　流转洄?喝?绾?br> 　无始久受大苦恼　　种种众生生死苦
　无有厌离生死心　　无始久集因缘故
　诸天放逸自坏心　　人中追求受诸苦
　饿鬼常为饥渴烧　　畜生迭共相食?n
　地狱之中大猛火　　饿鬼道中痴所恼
　一切众生生死中　　微毫少乐不可得
　于诸苦中生乐想　　众生痴惑爱所诳
　无有教示正道者　　于此苦中不得脱
　若有远离于善法　　常行妄语无诚信
　不能修习禅定法　　长沦生死受诸苦
　诸佛如来所说法　　若今现在未来世
　过于父母及亲族　　常随众生而不离
　三聚之类众生等　　三种过恶常自在
　常行三界不止息　　以三种受为伴侣
　三业迷惑于众生　　行趣三恶?M难道
　于三有行常爱乐　　三有法中轮转行
　若有众生归三宝　　自在修行三菩提
　断除远离三种见　　如是之人离众苦
　于三时中乐正行　　如实观见三种老
　于饮食中知止足　　是人则能离忧恼
　过贪?痴三种聚　　善思三业不造恶
　如是行人离生苦　　永断一切诸忧热
　若人知于道非道　　于有无中善思惟
　能善修学慈悲心　　则得第一最胜道
　若有众生不浊乱　　心常清净无所染
　能离不善诸恶法　　当知是人得解脱
　若有人能行正道　　正念大力坚牢故
　常乐远离于诸有　　是人解脱必无疑
　若人能断于有爱　　不起有爱??望心
　是人于生老死苦　　乃至不生微细着
　若有愚人造诸业　　作诸恶已转增长
　诸欲如毒不可亲　　有智之人应舍离
　若人舍离于诸欲　　心常乐求解脱果
　是人不善灭无余　　如日光照除?冥
　如是亲近善法者　　常舍一切诸不善
　能善思惟净不净　　如是略说汝当知
如是比丘。当念此世他世。以智慧利益。心既
念已。当以智慧。饶益一切世间。观地狱苦。于
一切众生。思惟忆念。起慈愍心。修行慈悲。
于一切地狱怖畏苦恼逼迫之处。具观察已。
知业果报。知业报已。生厌离心。复作是观。此
诸众生。云何没于种种恶道大怖畏处。行于
生死旷野之中。如是比丘。作是思惟。生慈
悲心知饿鬼道?M恶之业。由心贪嫉。欺诳
于人。贪惜积聚。欲望长富。广积众恶。恶贪
所覆。不行布施。不施沙门婆罗门及诸病瘦
盲冥贫穷。有来乞求。心生悭嫉。不肯施与。不
作功德。不持禁戒。此世他世。无利衰恼妻
子奴婢。吝惜不与。悭嫉自诳。以是因缘。堕
饿鬼中。女人多生饿鬼道中。何以故。女人
之性。心多妒嫉。丈夫未随。便起妒意。以是
因缘。女人多生饿鬼道中
复次比丘。知业果报。观饿鬼道。饿鬼所住。在
何等处。作是观已。即以闻慧。观诸饿鬼。略
有二种。何等为二。一者人中住。二者住于饿
鬼世界。是人中鬼。若人夜行。则有见者。饿
鬼世界者。住于阎浮提下五百由旬。长三万
六千由旬。及余饿鬼恶道眷属。其数无量恶
业甚多。住阎浮提。有近有远
复次比丘。知业果报。观诸饿鬼有无量种。彼
以闻慧。略观饿鬼三十六种。一切饿鬼皆为
悭贪嫉妒因缘。生于彼处。以种种心。造种种
业。行种种行。种种住处。种种饥渴。自烧其
身。如是略说三十六种。何等为三十六种。一
者迦婆离。镬身饿鬼。二者苏支目?摇Ｕ肟?br> 饿鬼。三者??多婆叉。食吐饿鬼。四者?呈?br> [口*他]。食粪饿鬼。五者阿婆叉。无食饿鬼。六者
?b陀。食气饿鬼。七者达摩婆叉。食吐饿鬼。
八者婆利蓝。食水饿鬼。九者阿赊迦。??望
饿鬼。十者[口*企](区伊反)吒。食唾饿鬼。十一者摩
罗婆叉。食?饿鬼。十二者???浮Ｊ逞??br> 鬼。十三者瞢娑婆叉。食肉饿鬼。十四者苏
?b陀。食香烟饿鬼。十五者阿?痴诼蕖＜残?br> 饿鬼。十六者蚩陀逻。伺便饿鬼。十七者波
多罗。地下饿鬼。十八者矣利提。神通饿鬼。十
九者?婆隶。炽燃饿鬼。二十者蚩陀罗。伺婴
儿便饿鬼。二十一者迦(俱逻反)摩。欲色饿鬼。二
十二者三牟陀罗提波。海渚饿鬼。二十三者
阎罗王使。执杖饿鬼。二十四者婆罗婆叉。食
小儿饿鬼。二十五者乌殊婆叉。食人精气饿
鬼。二十六者婆罗门罗刹饿鬼。二十七者君
茶火炉。烧食饿鬼。二十八者阿输婆????br> 不净巷陌饿鬼。二十九者婆移婆叉。食风饿
鬼。三十者鸯伽??挪妗Ｊ郴鹛慷龉怼Ｈ??br> 一者?成称挪妗Ｊ扯径龉怼Ｈ???甙⑦?场?br> 旷野饿鬼。三十三者赊摩舍罗。冢间住食热
灰土饿鬼。三十四者?忱?钍髦凶《龉怼Ｈ?br> 十五者遮多波他。四交道饿鬼。三十六者魔
罗迦耶。杀身饿鬼。是为略说三十六种饿鬼。
广说则无量。重心造恶。业行各异。种种悭心。
不行布施。贪心因缘。受种种身
复次比丘。知业果报。亲诸饿鬼。受大饥渴。自
烧其身。以前世时。多起妒嫉。恶心破坏。广
造三业身口意恶。十不善业。生饿鬼中。其
人以作十种不善业道因缘。得一切苦。以恶
业故。生饿鬼中。恶业牵故。业为本故。入于
恶道。为彼所缚。以因业故。不脱生死。为无
始来猕猴之心。躁扰轻转。行于?M难障碍之
处。攀缘种种罗网枝条。速疾往返。住生死
山。睡于岩窟。所行之处。不可觉知。观心
猕猴。速疾不停。应作如是。初调伏心。若心
不调。能将众生至大怖处。得大苦恼。如是
心怨。能令众生流转生死。比丘如是思惟心
已。于生死中得离欲秽。厌生死苦。如是思
惟。一切生死。皆悉苦恼。如是比丘。思惟分
别。饿鬼之中。有无量种。思惟是已一一分
别。观诸业报。非无因生。苦乐好丑。净与不
净。善恶贵贱。上下生灭。一切杂类。非自然
生。比丘如是观诸饿鬼。知业果报。以闻慧
观。云何观于迦婆离镬身饿鬼。其身长大。过
人两倍。无有面目手足穿穴。犹如镬脚。热火
满中。焚烧其身。如火烧林。饥渴恼热。时报
所缚。无人能救。无归无怙。愁忧苦恼。无人
救护。以何业故生于彼处。即以闻慧。见此
众生。于前世时。以贪财故。为他屠杀。受雇
杀生。脔割脂肉。心无悲愍。贪心杀生。杀已
随喜。造集恶业。其心不悔。如是恶人。身坏
命终。堕于恶道。受迦婆离饿鬼之身(迦婆离迦魏
言镬身)。在于地下五百由旬。从此命终。忽然即
往生于大怖黑?之处。既生之后。上下二山
一时俱合。压笮其身。受大苦恼。身增转大。满
一由旬。为饥渴火焚烧其身。饿鬼道中经五
百岁。饿鬼道中一日一夜。此阎浮提日月岁
数经于十年。如是五百岁。名为一生。少出多
减。命亦不定。又第二业堕饿鬼中。若有众
生。受他寄物。抵拒不还。生于彼处。不施资
财。不以法施。不施无畏。若男若女。不行如
是三种布施。常怀悭嫉。以是因缘。生饿鬼
中
复次比丘。知业果报。观于饿鬼。彼以闻慧。观
于针口诸饿鬼等。以何等业而生其中。彼以
闻慧。观于苏支目?叶龉?苏支目?椅涸普肟?。知此众
生。于前世时。以财雇人。令行杀戮。悭贪嫉
妒。不行布施。不施衣食。不施无畏。不以法
施。如是恶人。身坏命终。受于针口饿鬼之
身。受鬼身已。自业诳惑。所受之身。口如针
孔。腹如大山。常怀忧恼。为饥渴火焚烧其
身。受诸内苦。外有寒热。蚊虻恶虫。热病恼
等。如是身心。受种种苦。饿鬼道中一日一
夜。比于人间日月岁数。经于十年。如是受
命。满五百岁。命亦不定。若男若女生在其
中。又第二业。堕此针口饿鬼之中。若有丈
夫。敕其妇人。命施沙门婆罗门食。其妇悭
惜。实有言无。语其夫言。家无所有。当以何
等施与沙门及诸道士。如是妇人。诳夫吝财
而不布施。身坏命终。堕于针口饿鬼之中。由
其积习多造恶业。是故妇人多生饿鬼道中。
何以故。女人贪欲。妒嫉多故。不及丈夫。女
人小心轻心。不及丈夫。以是因缘。生饿鬼中。
乃至嫉妒恶业。不失不坏不朽。于饿鬼中不
能得脱。业尽得脱。从此命终。生畜生中。于畜
生中。受遮吒迦鸟身(此鸟唯食天雨仰口承天雨水而饮之不得食余水)。常患
饥渴。受大苦恼。畜生中死。生于人中。以余
业故。常困饥渴。受苦难穷。常行乞食。以自
存济。以余业故。受如斯报
复次比丘。知业果报。观诸饿鬼。彼以闻慧。观
于食吐诸饿鬼等。是诸众生。以何业故。受于
食吐饿鬼之身。彼以闻慧。知此众生。前世之
时。身为妇人。诳惑其夫。自?n美食。心怀悭嫉
憎恶其子而不施与。或有丈夫。妻无异心。便
起妒意。独食美味。不施妻子。以是因缘。堕
于??多饿鬼之中(??多婆叉魏言食吐)。受饿鬼身。常为饥
渴焚烧其身。其身广大。长半由旬于旷野中。
四奔疾走求觅浆水。高声[口*睾]叫。唱言饥渴。
以此众生。前世之时不以财物无畏布施。不
行法施。以是因缘。生饿鬼中。寿命长远。如
上所说。经五百岁。乃至恶业未尽。不破不
坏。终不得脱。在食吐鬼中。常求欧吐。困不
能得。从此命终。生畜生中。亦常食吐。受饥
渴苦。畜生中死。生于人中。余业因缘。常患
饥渴。于诸巷陌。常拾世人所弃残食。或从沙
门及婆罗门。乞求自活。以余业故。受如斯报
复次比丘。知业果报。观诸饿鬼。彼以闻慧。
知此众生。于前世时。多行贪嫉。常怀悭
惜。不行布施。以不净食。施诸沙门及婆罗
门。如是沙门及婆罗门。不知不净而便食
之。此人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶
道。生于食粪饿鬼之中。寿命长短如上所
说。亦五百岁。饥渴烧身。求诸粪秽。犹不
可得。以业力故。常不从心。不净之处。蛆虫
粪屎。驰走求索。常不充足。至命不尽。常受
苦恼。乃至恶业不尽不坏不朽。故不得脱。若
恶业尽。从此命终。随业流转。受生死苦。人
身难得。犹如海龟遇浮木孔。遍受恶身。若生
人中。贫穷多病。常困饥渴。恒乞朝餐。以自
活命。无量衰恶。以为严饰。其身破裂。不净
臭秽。人所恶贱。口气腥臊。其齿[利/黑]黑。余业
因缘。受如是报
复次比丘。知业果报。观于饿鬼悭嫉地处。一
切饿鬼。悭嫉为本。是诸众生。以何业故。生
于无食饿鬼之中。彼以闻慧。知诸饿鬼前身
之时。以悭嫉故。自覆其心。妄语欺诳。自恃
强力。抂诬良善。系之囹圄。禁人粮食。令其
致死。杀已快心。不生悔恨。心生随喜。复教
他人。既作恶业。初不改悔。如是恶人。身坏
命终。生于无食饿鬼之中。若男若女。生于其
中。饥渴之火。增长炽燃。如山?F水。涌波之
力。腹中火起。焚烧其身。无有遗余。灭已
复生。生已复烧。有二种苦焚烧其身。一者饥
渴。二者火烧。其人苦逼。[口*睾]叫悲恼。四方驰
走。自业恶果。不可思议。其人如是。受内外
苦。一切身分业火所烧。身内出火。自焚其
体。譬如大树内空干燥。若人投火烧之炽
燃。此鬼被烧。亦复如是。遍身皆燃。哀叫悲
哭。口中火出。二焰俱起。焚烧其身。?P惶求
道。地生棘刺。皆悉火燃。贯其两足。苦痛难
忍。哀[口*睾]悲叫。火烧其舌。皆悉融烂。如烧凝
酥。灭已复生。以恶业故。奔走求水。至诸池
流泉源诸水。水即枯竭。其人恶业。至于林中
游戏之处。若在高原。若陂泽中。颠倒见故。
但见一切。大火猛焰。山地树木。悉见炽燃。
往趣诸水。见诸水边守水诸鬼。手捉器杖。逆
打其头。受大苦恼。皆由前世贪嫉心怨之所
诳惑。寿命长远。经五百岁。亦如上说。如是
恶业。常无所食。恶业不尽。故使不死。乃至
恶业不尽不坏不朽。故不得脱。若业尽得脱。
从此命终。恶业所吹。随业流转。受生死苦。人
身难得。犹如海龟遇浮木孔。若生人中。处
母胎时。母不能食。令母身色憔悴丑恶。杀
生业故。胞胎伤堕。设不胎夭。令母身体臭
秽可恶。乐行不善。若得出生。短命多难。王
难系缚。受牢狱苦饥渴饿死。以余业故。受如是报
复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。彼以闻慧。
观于食气诸饿鬼等。以何业故。而生其中。彼
以闻慧。知此众生。于前世时。多食美食而自
食?n。不施妻子及余眷属。妻子但得嗅其香
气。不知其味。于妻子前。而独食之。以悭嫉
故。同业眷属。而不施与。亦教他人不给妻
子。起随喜心。数造斯过而不改悔。不生惭
愧。如是恶人。身坏命终。生于食气饿鬼之
中。既生之后。饥渴烧身。处处奔走。呻吟[口*睾]
叫。悲泣愁毒。唯恃塔庙。及以天祀有信之
人。设诸供养。因其香气。及嗅余气。以自活
命。复有嗅气诸饿鬼等。以诸世人多病因
缘。水边林中巷陌交道。设诸祭具。因斯香
气。以自活命。如是食气诸饿鬼等。无量苦
恼。恶业不尽。故使不死。乃至恶业不尽不
坏不朽。故不得脱。业尽得脱。从此命终。随
业流转。受生死苦。人身难得。犹如海龟遇
浮木孔。若生人中。贫穷多病。身体臭秽。以
余业故。受如是报
复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。彼以闻慧。
观于食法诸饿鬼等。以法因缘。令身存立。
而有势力。以何业故生于其中。彼以闻慧。见
此饿鬼。于人中时。性多贪嫉。为活身命。为
求财利。与人说法。心不敬重。犯戒无信。不
为调伏诸众生故。说不净法。说言杀生得生
天福。强力夺财。言无罪报。以女适人。得大
福德。放一牛王。亦复如是。以如是等不净
之法。为人宣说。得财自供。不行布施。藏举
积聚。是人以此嫉妒覆心命终。生于恶道之
中。受于食法饿鬼之身。是人寻命。经五百
岁。日月?短。亦如上说。于?M难处。东西驰
走。求索饮食。饥渴烧身。无能救者。犹如干
木。为火所烧。头发蓬乱。身毛甚长。身体羸
瘦。脉如罗网。脂肉消尽。皮骨相里。其身长
大。坚劲?陋。爪甲长利。恶业所诳。皱面深
眼。泪流若雨。身色??。犹如黑云。一切身
分。恶虫唼食。蚊虻黑虫。从毛孔入。食其身
肉。?P惶奔走。若至僧寺。或有人来于众僧
中。行二种施。因此施故。上座说法。及以余
人。赞叹说法。此鬼因是。得命得力。命得存
立。乃至恶业。未尽不坏不朽。终不得脱。若
业尽得脱。从此命终。由前世时以种种心造
种种业。处处受生。人身难得。犹如海龟遇
浮木孔。若生人中。常守天祀。祠婆罗门。杀
羊祀天。作呪龙师。不得自在。常依他人乞求
自活。恶业因缘。还堕地狱。以余业故
复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。彼以闻慧。
观于食水诸饿鬼等。以何业故。而生其中。彼
以闻慧。知诸饿鬼。于前身时。恶贪覆心。麴
酿酤酒。欺诳世间。加水灰汁。或沈蚓蛾。以
惑愚人。不行布施。不修福德。不持禁戒。不
听正法。不行正法。复教他人。令行恶贪。见
作随喜。作已不悔。如是恶业。身坏命终。生
于食水饿鬼道中。常患饥渴。焚烧其身。走
于旷野?M难之处。惆?P求水。困不能得。其
身状貌。坚涩可恶。如焦卤地。身破裂坏。举
体炽燃。长发覆面。目无所见。饥渴烧身。走
趣河边。若人渡河。脚足之下遗落余水。泥
垢垂?v。速疾接取。以自活命。若有余人。在
于河侧掬水施于命过父母。则得少分。以是
因缘。命得存立。若自取水。守水诸鬼。以杖
挝打。身皮剥脱。苦痛难忍。哀叫[口*睾]哭。走于
河侧。以作恶业。自诳身故。业系不尽。故使
不死。乃至恶业。不尽不坏不朽。犹不得脱。
业尽得脱。从此命终。业风所吹。流转生死。人
身难得。犹如海龟遇浮木孔。若生人中。生
于边地。贫穷困厄。无有林树。无水浆处。而
依住止。常患焦渴。恒困热病。昼夜常渴。以
余业故。受如是报
复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。彼以闻慧。
观有诸饿鬼。名阿赊迦(魏言??望饿鬼)。以何业故。而生
其中。彼以闻慧。知此众生。嫉妒恶贪。自覆
其心。见他善人。因得少物。卖买价直。不以
道理。欺诳取物。作已随喜。不生悔心。亦教
他人。令作此恶。不行布施。不修福德。不持
禁戒。心无诚信。不顺正法。其心?犷。不可
调伏。不亲善友。常怀嫉妒。如是恶人。身坏
命终。堕于??望饿鬼之中。若诸世人。为亡父
母先灵设祀。如此饿鬼得而食之。余一切食。
悉不得食。常患饥渴。焚烧其身。如火烧林。无
能救者。面色皱黑。泪流而下。手脚破裂。头
发覆面。身色可恶。犹如黑云。辛酸悲叫。而说颂曰
　不施则无报　　无施果亦无
　如无灯无明　　不施无乐报
　如盲人无目　　不能有所见
　不施亦如是　　来世无乐报
　若生饿鬼道　　人中常贫穷
　流转受苦恼　　嫉妒因缘故
　不施则无报　　造业终不失
　自业得果报　　众生依业食
　我为恶业烧　　生在饿鬼中
　受此大饥渴　　猛火常炽燃
　何时离饥渴　　何时得安乐
　受苦极热恼　　何时得解脱
　不识道非道　　不知善业果
　饥渴如火燃　　如是受苦恼
　乱发覆面目　　无人能救护
　脉现如网缚　　苦逼命不尽
　惆?P行旷野　　常受诸苦恼
　孤独无救护　　具受诸辛苦
如是??望饿鬼。呻吟奔走。处处逃遁。比丘观
已。如是思惟。生死炽燃。欲界增上。如是饿
鬼若其种姓。或时设供祭祀亡者。得而食之。
以济身命。唯得食此。余一切食。悉不得食。
恶业不尽。故使不死。乃至恶业。不尽不坏不
朽。故不得脱。若恶业尽。从此命终。业风所
吹。流转世间。受生死苦。人身难得。犹如海
龟遇浮木孔。若生人中。生工师家。下贱僮仆。
为人策使。余业因缘。受如是报
复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。彼以闻慧。
观于食唾诸饿鬼等。以何业故。而生其中。彼
以闻慧。知此众生。若男若女。悭嫉覆心。以
不净食。诳诸出家沙门道士。言是清净。令
其信用。而便食之。或时复以非所应食。施净
行人。数为此业。复教他人。令行诳惑。不行
布施。不持禁戒。不近善友。不顺正法。乐以
不净。而持与人。如是恶人。身坏命终。生恶
道中。受于[口*企]吒饿鬼之身([口*企]吒魏言食唾[口*企]区伊反)。为饥渴
火。常烧其身。于不净处。若壁若地。以求人
唾。食之活命。余一切食。悉不得食。乃至恶
业。不尽不坏不朽。故不得脱。业尽得脱。从此
命终。随业流转。受生死苦。若生人中。贫穷
下贱。多病消瘦。?鼻脓烂。生除厕家。或于
僧中。乞求残食。以自济命。余业因缘。受报如是
复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。彼以闻慧。
观于魔罗食?饿鬼(魔罗魏言?世人所奉九子魔是也)。以何业
故。而生其中。彼以闻慧。知此众生。以前世
时。盗佛花?。及尊重师长。盗其花?。以净
洁故。用自庄严。不以恶心。其心贪嫉。身坏
命终。或生佛塔。或生天祀。而有神力。若人
忿诤。诣塔要誓。则得其便。能示恶梦。以怖
众人。若有异人。遭诸恶事。求其恩力。言此
鬼神。有大威德神通夜叉。以花?上之。因此
事故。得?食之。少离饥渴。不为饥火之所
焚烧。世人赞叹。鬼常喜悦。是食?鬼。乃至
恶业。不尽不坏不朽。故不得脱。业尽得脱。从
此命终。随业流转。受生死苦。若生人中。作
守园人。卖花自活。以余业故。受如斯报
复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。彼以闻慧。
观诸饿鬼。食血自活。以何业故。而生其中。彼
以闻慧。见诸饿鬼。本为人时爱乐贪嗜血肉
之食。其心悭嫉。戏笑作恶。杀生血食。不施
妻子。如是恶人。身坏命终。堕恶道中。贪嗜
血故。生???付龉碇?????肝貉匝??。受鬼身已。
人皆名之。以为夜叉。供养奉事。以血涂泥
而祭祀之。既?n血已。恐怖加人。数求祷祀。人
皆说之。以为灵神。如是次第。得自活命。寿
命长远。亦如上说。经五百岁。如是饿鬼。作
诸妖[萨/女]。乃至恶业。不尽不坏不朽。故不得
脱。业尽得脱。从此命终。随业流转。受生死
苦。若得人身。生旃陀罗家。?n食人肉。以余
恶业因缘。故尔
复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。彼以闻慧。
观于食肉诸饿鬼等。以何业故。而生其中。彼
以闻慧。知此众生。嫉妒恶贪。自覆其心。以
众生肉而作肉叚。脔脔称之。卖买欺诳。实
少言多。以贱为贵。如是恶人。身坏命终。堕
于恶道。生在食肉饿鬼之中。是夜叉鬼。于四
衢道。或在巷陌街巷市店。或在城内僧所住
处。天祀中生。形状丑恶。见者恐怖。而有神
通。其性轻软。不多为恶。行不净施。以是因
缘。故得神通。以诸众生。杂类牛羊獐鹿之
肉。设会与人。以是业缘。故有神力。乃至恶
业。不尽不坏不朽。故不得脱。业尽得脱。从
此命终。随业流转。受生死苦。人身难得。犹
如海龟遇浮木孔。有微善业。得生人中。堕于
边地。如旃陀罗蛮夷之属。?n食人肉。余业因
缘。故受斯报
复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。彼以闻慧。
观食香烟诸饿鬼等。以何业故。而生其中。彼
以闻慧。知此众生。为嫉妒心恶贪所覆。商贾
卖香。见人买香。速须供养。不以好香与彼
买者。乃以劣香。价不酬直。心无净信。谓无
恶报。不识诸佛真实福田。如是恶人。身坏命
终。生食香烟夜叉鬼中。而有神通。身着香
?。涂香末香。妓乐自娱。或生神庙四交巷
中。寺舍林间游戏之处。重阁楼橹。皆遍游
行。世间愚人。恭敬礼拜。烧沈水等种种诸
香。而供养之。以前世时。商贾卖香令人供
养胜上福田。非心田故。若于佛法僧中行少
布施。得大果报。譬如尼拘陀树。其子甚小。种
之良地。成树甚大。枝条四布。若于佛法僧
福田之中。行布施者。得大果报。亦复如是。福
田力故。如是夜叉。有神通力。而得乐报。于
鬼世界。得脱苦已。从此命终。随业流转。受
于生死。人身难得。犹如海龟遇浮木孔。若生
人中。生贫穷家。其身香气而似香涂。以余
业故。受如斯报
复次比丘。知业果报观饿鬼世间。彼以闻慧。
观于疾行诸饿鬼等。以何业故。而生其中。彼
以闻慧。知此众生。贪嫉覆心。或为沙门。破
所受戒。而被法服。自游聚落。谄诳求财。言
为病者随病供给。竟不施与。便自食之。为乞
求故。严饰衣服。遍诸城邑。广求所须。不施
病者。以是因缘。身坏命终。堕于恶道。生阿
?痴诼薅龉碇??阿?痴诼尬阂逖约残?。受鬼身已。于不净
处。?n食不净。常患饥渴。自烧其身。若有众
生。行不净者。如是饿鬼则多恼之。自现其
身。为作怖畏。而求人便。或示恶梦。令其恐
怖。游行冢间。乐近死尸。其身火燃。烟焰俱
起。若见世间疫病流行死亡者众。心则喜
悦。若有恶呪。唤之即来。能为众生。作不饶
益。其行迅疾。一念能至百千由旬。是故名
为疾行饿鬼。凡世愚人。所共供养。咸皆号之。
以为大力神通夜叉。如是种种为人殃祸。令
人怖畏。乃至恶业。不尽不坏不朽。故不得
脱。业尽得脱。从此命终。随业流转。受生死
苦。若生人中。生呪师家。属诸鬼神。守鬼神
庙。以余业故。受如斯报
复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。彼以闻慧。
观于伺便诸饿鬼等。常求人短。以何业故。而
生其中。彼以闻慧。知此众生。贪嫉覆心。诬
抂众生。而取财物。或作鬪诤。恐怖逼人。侵
他财物。于村落城邑。劫夺他物。常求人便。欲
行劫盗。不行布施。不修福业。不亲良友。常
怀嫉妒。贪夺他财。见他财物。心怀恶毒。知
识善友兄弟亲族。常怀憎嫉。众人见之。咸共
指之。为弊恶人。是人身坏。堕于恶道。受蚩
陀罗饿鬼之身(蚩陀罗魏言孔穴义云伺便)。遍身毛孔。自然火
焰。焚烧其身。如甄叔迦树花盛之时(此树花赤如火聚色
故以喻之)。为饥渴火。常烧其身。呻[口*睾]悲叫。奔突而
走。求索饮食。欲以自济。世有愚人。逆塔而
行。若见天庙。顺行恭敬。如是之人。此鬼得
便。入人身中。食人气力。若复有人近房欲
秽。是鬼得便。入其身中。食人气力。以自活
命。自余一切。悉不得食。乃至恶业。不尽不
坏不朽。故不得脱。业尽得脱。从此命终。随
业流转。受生死苦。若生人中。多遭众难。王
难水难。火难贼难。饥俭之难。常生贫穷下
贱之处。多诸病苦。身体?顿?Ｒ杂嘁倒省Ｊ?br> 如斯报
复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。彼以闻慧。
观于地下黑?之处。诸饿鬼等。以何业故。而
生其中。彼以闻慧。知此众生。愚痴造恶。贪嫉
覆心。抂法求财。系缚于人。置?牢中。令其
黑?。目无所见。互相呼声。音常哀酸。在于
狱缚。受大忧苦。无人救护。如是恶人。身坏
命终。堕黑?处。生饿鬼中。在于地下黑?
之处。有大恶蛇。遍满其中。受身长大。长二
十里。风寒噤战。饥渴烧身。头发蓬乱。身体
羸瘦。打棒其身。皆悉破坏。行大?M难黑?之
处。受大剧苦。惆障奔走。唯独无侣。猛风劲
切。犹如刀割。以恶业故。求死不得。乃至恶
业。不尽不坏不朽。故不得脱。业尽得脱。从
此命终。随业流转。受生死苦。人身难得。犹
如海龟遇浮木孔。若生人中。多处深山幽?M
海侧。不见日月。生此国土。其目盲冥。无所
见了。贫穷下贱。乞求自活。以余业故。受如
斯报
复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。彼以闻慧。
见有饿鬼。名曰神通大力光明。以何业故。而
生其中。彼以闻慧。知此众生。妄语诳人。贪
嫉破坏。偷盗他财。诳人取物。或恃势力。强
夺人财。赐诸恶友。不施福田。不净布施。为
求恩故。为求救故。为节会故。为急难故。为
亲附故。为如是等。是为不净施。是人身坏
命终之后。生于大力神通鬼中。受鬼身已。多
有无量苦恼饿鬼。围?左右。在于深山。或处
海渚。生处其中。神力自在。唯此一鬼。受第
一乐。自余眷属。身如烧林。饥渴火逼。皆共
瞻视。是受乐鬼。不净施报。业尽得脱。从此
命终。随业流转。受诸生死。人身难得。犹如
海龟遇浮木孔。若得为人。于饥馑世。统领国
土。或为大臣。以余业故。受如斯报
复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。彼以闻慧。
观夜炽燃诸饿鬼等。火从身出。呻[口*睾]悲叫。
奔突而走。至诸城邑村落人间山林住处。身
如火聚。饥渴火燃。以何业故。而生其中。彼以
闻慧。知此众生。贪嫉覆心。破坏他人。妄语
诳人。抂夺人财。破人城郭。杀害人民。令他
眷属宗亲散坏。抄掠得财。持奉王者大臣豪
贵。得王势力。王善其能。称叹赞美转增凶
暴。如上所说。如是恶人。身坏命终。堕?婆
隶饿鬼之中(?婆隶魏言炽燃)。以前世时。夜行劫夺。系
缚于人。加诸楚毒。以是因缘。夜则遍身炽燃
火起。以前世时系缚于人。[口*睾]哭叫唤。以是
因缘炽火燃身。悲声大叫。恶业不尽。故使
不死。乃至恶业。不尽不坏不朽。故不得脱。
从此命终。随业流转。人身难得。如海中龟值
浮木孔。若得人身。常为他人之所破坏。设有
财物。多为王贼侵陵劫夺。若登高危。或升
林树。颠坠伤身。以余业故。受如是报
复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。彼以闻慧。
见有饿鬼常求人便。伺求其短。杀害婴儿。以
何业故。而生其中。彼以闻慧。知此众生。前
世之时。为他恶人。杀其婴儿。心生大怒。即
作愿言。我当来世。作夜叉身。报杀其子。如
是恶人。身坏命终。堕于恶道。受蚩陀罗饿
鬼之身(蚩陀罗魏言伺便鬼)。常念怨家。?恚含毒。求诸妇
女产生之处。伺婴儿便。而断其命。此鬼势
力。神通自在。若闻血气于须臾顷。能行至
于百千由旬。若妇人产。以微细身而求其便。
以?恚心常求其便。处处追逐。欲杀婴儿。求
其害便。如是饿鬼。遍一切处。求小儿便。觅
其因缘。若母犯过。育养失法。得其子便。若
不净秽污为鬼得便。?视窗牖。或复门中大
小便处。不净水边。呪中求短。求彼所忌。若
见影像。若衣不净。若火若水。若地若刀。若
求喜庆。若临高岩。若上高阁。上下求便。如
是种种。常求其便。怨怒之心常不舍离。如上
所说。若得其便。能害婴儿。若不得便。至于
十岁。种种求便。犹杀不舍。如是不善。自缠
其心。饥渴烧身。不能杀害。若得其便。则断
其命。若此小儿有强善业。或为善神之所拥
护。不能杀害。彼鬼?心。从此命终。随业流
转。受生死苦。人身难得。犹如海龟值浮木
孔。若生人中。宿业?习。怨结所缚。无缘之
处。悉如怨家。种种方便。求他短阙。以余业
故。受如是报

正法念处经卷第十六