正法念处经卷第1十善业道品第一

十善业道品第一

归命一切诸佛菩萨
如是我闻。一时婆伽婆。在王舍城。游那罗陀
婆罗门村。尔时慧命舍利弗。于晨朝时。共
众多比丘。入王舍城各各行乞。尔时众多比
丘。离慧命舍利弗。而行乞食。遂尔往到遮
罗迦波离婆?迦外道所已。共相问讯。彼此
欢喜说法语论。迭互相问。彼遮罗迦波离
婆?迦外道。问诸比丘言。汝之释迦沙门瞿
昙。说如是法。欲为不善。是不可爱。非是可
乐。非是可意。于他欲者亦不随喜。我亦如
是说。彼身业是不可爱。非是可乐。非是可
意。于他欲者亦不随喜。汝之释迦沙门瞿昙。
说彼口业是不可爱。非是可乐。非是可意。不
随喜他。我亦如是说。彼口业是不可爱。非是
可乐。非是可意。不随喜他。汝之释迦沙门瞿
昙。说彼意业是不可爱。非是可乐。非是可
意。不随喜他。我亦如是说。彼意业是不可
爱。非是可乐。非是可意。不随喜他。汝之释
迦沙门瞿昙。如是法律。为有何异。何意何
胜。若汝释迦沙门瞿昙。如是法律。与我何
异。而汝释迦沙门瞿昙。自说我是一切智人。
彼遮罗迦波离婆?迦外道。如是问已。彼诸
比丘新出家故。于比丘法。未能善解。心不随
喜。是故不答。尔时众多比丘。既乞食已。离
慧命舍利弗。各各皆到那罗陀村。食讫已
住。尔时慧命舍利弗。亦乞食已。同共往到
那罗陀村。尔时众多比丘。往到慧命舍利弗
所。具说如上
尔时慧命舍利弗。语众多比丘言。若我慧命。
共汝相随王舍城内。同四出巷。同三角巷。即
共汝等。到遮罗迦波离婆?迦外道所者。我
则能以正法破之。然我在于异四出巷。异三
角巷。而行乞食。故我如是不闻彼难。彼遮
罗迦波离婆?迦外道。前所问难。世尊普眼。
诸业果报一切现知。今在此处。最为尊胜。一
切外道见则降伏。为诸声闻诸优婆塞诸天
人等。善说一切业果报法。去此不远。汝可
往问。彼当为汝善说一切业果报法。若天魔
梵世间沙门婆罗门等所不能说。唯有如来
能为汝说。我于彼法未善通达。唯有世尊第
一善解业果报法。能为汝说。尔时众多比丘
向世尊所
尔时世尊。依昼时法。如须弥山。自光网焰。如
昼日明。如夜中月。如月清凉。如陂池清。甚深
如海。安住不动如须弥山。心无所畏如师子
王。一切众生之所归依。犹如父母。大悲熏
心。一切众生。唯一上亲。慈悲喜舍。为依止
处。以三十七大菩提分胜妙之法。庄严其身。
一切众生清净眼观无有厌足。胜日月光释
迦王子偈言
　世尊广普眼　　无三垢净眼
　能巧说二谛　　善知三种苦
　如是佛世尊　　已修二种修
　现证于道果　　灭谛智具足
　远离三界眼　　而说异三界
　知十八界谛　　观知解脱谛
　十八功德众　　自功德相应
　解脱九系缚　　具足十种力
　成就四无畏　　亦成就大悲
　大悲心深润　　成就三念处
尔时众多比丘。既见世尊。整服一肩。如法
叉跪。右膝着地。礼世尊足。退在一面。正威
仪住。低头敛容。尔时众多比丘。推一比丘往
近世尊。复更顶礼世尊足已白言。世尊。我于
晨朝着衣持鉢。入王舍城而行乞食。如上所
说。次第乃至共彼外道遮罗迦波离婆?迦
问难语说。彼问身业口业意业。皆如上说
尔时世尊先观察已。然后为说。尔时世尊。为
彼比丘那罗陀村诸婆罗门而说法言。汝诸
比丘。我所说法。初中后善。义善语善。法应
具足。清净鲜白。梵行开显。所谓正法念处法
门。谛听谛听。善思念之。我为汝说。诸比丘
言。如是世尊。彼诸比丘。于世尊所。至心谛
听
尔时世尊。为诸比丘。如是说言。诸比丘。何
者正法念处法门。所谓法见法。非法见非法。
常念彼处。心不生疑。喜乐闻法。供养长宿。
彼知身业口业意业。业果生灭不颠倒见。不
行异法。诸比丘。身业三种。所谓杀生偷盗
邪?H。云何杀生。于他众生。生众生想。起杀
害心。断其命根。得成杀生。彼有三种。谓上
中下。所言上者。杀罗汉等。堕阿鼻狱。所言
中者。杀住道人。所言下者。杀不善人。及杀
畜生。又复三种。所谓过去。未来现在。又复
三种。所谓贪作?作痴作。彼贪作者。所谓猎
等。彼?作者。所谓下性。彼痴作者。外道斋
等。又复三种。所谓自作。他教二作。有五因
缘。虽是杀生。无杀罪业。所谓道行无心伤
杀蠕蚁等命。若掷铁等。无心杀生而断物
命。医师治病。为利益故。与病者药因药命断。
医无恶心。父母慈心。为治故打。因打命终。
燃火虫入。无心杀虫。虫入火死。如是五种。
虽断生命。不得杀罪。又复更有三种杀生。所
谓教他自作二作
又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云
何偷盗成就满足。云何偷盗得果报少。彼见
闻知。或天眼见。他物他摄。自意盗取。如是
偷盗。成就满足若是王法。为饶益尊父母
病人。缘觉罗汉。阿那含人。斯陀含人。须陀
洹等。若为病急若为饥急。彼为饶益。如是
偷盗。得果报少。盗业不具。又复偷盗得果
报少。谓偷盗已。专心忏悔。既忏悔已。后更
不作。遮他偷盗。教不盗戒。示其善道。令住
善法。远离偷盗。如是盗业不具足满。何业
具足。若人偷盗。彼偷盗人。若诳惑他。屏处
思量。作欺诳事。斗秤治物。作恶业行。如
是种种此业具足。云何成业。若他摄物。知
已盗取。如是成业。何业具足。作已随喜。乐
行多作。向他赞说。又复教他善戒者盗。此业
具足。如是三业。具足不减。余偷盗业。得果
报少。而不决定
又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。
云何邪?H。此邪?H人。若于自妻。非道而行。或
于他妻。道非道行。若于他作。心生随喜。若
设方便。强教他作。是名邪?H。云何邪?H得
果报少。若邪?H已专心忏悔不随喜他。遮他
邪?H。示其善道。彼邪?H业不具足满。离邪?H
意。修行善戒。如是邪?H。得果报少。不决定
受。如是三种身不善业。得果报少。果报轻
软。如是外道遮罗迦波离波?迦所不能
知。非其境界。并天世间若魔若梵沙门婆罗
门。一切世间诸天人等所不能知。除我声闻。
从我闻故。知业果报。更无教者
又修行者。知业果报。云何口业。恶不善行。口
业四种。所谓妄语两舌恶口绮语。如是四种。
何者妄语。自思惟已。然后于他作不实语。
若作呪誓。若在王前。若王等前。妄语言说。令
他衰恼。或打或缚。或令输物。彼成妄语如
是满足。成妄语业地狱中受。复有口业名为
两舌。于和合者。共作业者。破坏语说。如是
语者。成就两舌。云何此语。得果报少。破坏
语已。心中生悔。我愚痴故。作如是说。专心
忏悔。亦遮他人作破坏语。示其善道。业不
具足。此业不重。云何此业不具足满。此破
坏语。或以烦恼。或以酒醉。心异分别。向他
异说。此业不足。云何名为业道相应成破坏
语。若以恶心破坏于他。随喜赞叹。如是名
为业道相应成破坏语。云何此业决定成就
破坏语说。作已随喜。复教他作。随喜赞说。喜
乐贪着。不离于心。常怀恶心。他人所避。不
可往返。为他毁?琛２簧?叱堋Ｎ薏盐蘩ⅰ２?br> 能自知。如是名为破坏语业。又修行者观察
业集。云何名为恶口业行。彼见闻知。或天
眼见。如是恶口。能生热恼。闻不悦耳。不忍
他恶。令异人信。若重若轻。戏笑?心。得无
量报。无量种报。彼重恶口。堕于地狱。彼轻
恶口。不决定受。如是名为第三口业。彼业
具足相应之义。如前所说
又修行者。知业报法。云何名为第四口业。无
义绮语。前后相违。不相应说。不决定受决
定如余。如是名为第四口业
又修行者。观业报法。云何意业。意业几种。彼
见闻知。意业三种。贪?邪见。何者为贪。若
见他人富者财物。心生希望。欲得彼物。是
意贪业。复次意业。若见他人富者财物。心
生恶嫉。是意嫉业。若生邪见。生颠倒见。是
邪见业。彼有二种。谓失不信。云何不信。彼
人心谓无施无祀。无斋无会。无有善业。无
不善业。无业果报。广则无量。云何为失。彼
人心谓一切苦乐皆是天作。非业果报。如是
二种。名为邪见。又修行者。观业报法。云何
三种身口意业。如是十种。乐行多作。彼决
定受。此义云何。何者业果于现世受。何者业
果于生世受。何者业果于余世受。复于世间
何处何生。彼见闻知。或天眼见。身业杀生。乐
行多作。堕于地狱畜生饿鬼。若生人中。命
则短促。若因贪心猎等杀生。彼人则生猪鹿
雉鸡迦宾?罗如是等中。猎师围兵之所杀
害。乃至作鱼。钩钓所杀。彼前作业。相似因
缘。常在生死。若生人中。命则短促。设得生
天。不得好处。多有铁畏。速为他杀。杀生之
报。有下中上。偈言
　有于藏中死　　有生已命终
　有能行则亡　　有能走便卒
彼杀生者此业成就。势力果报。谓地狱受。若
现在受。若余残受
又修行者。观业果报。云何偷盗乐行多作。报
有三种。谓地狱受。若现在受。若余残受。彼
偷盗业乐行多作。堕于地狱畜生饿鬼。若生
人中。则常贫穷。若得财物。畏王水火劫贼
因缘。具足失夺。不曾得乐。彼偷盗业。得如
是等三种果报
又修行者。观业果报。云何邪?H乐行多作。得
三种果。彼见闻知。或天眼见。若彼邪?H乐
行多作。堕于地狱畜生饿鬼。若生人中余残
果报。妻不随顺。若得二根。世间所恶。彼如
是等三种身业。三种果报。非彼外道遮罗迦
波离婆?迦之所能解。广说身业。则有无
量。皆不能解。何以故。彼以痴法熏其心故。
唯我能解。我实不见余人能解。更无有人能
见如是业果报法。如我见者。若我弟子修行
法者。以从我闻。是故能解
又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云
何口业。口业几种。彼见闻知。或天眼见。口
业四种。所谓妄语。两舌。恶口。绮语。若彼
妄语乐行多作。堕于地狱畜生饿鬼。若生人
中。一切众生。不信其语。诸善众会善长者
众。刹利等众。及妻子等。不信其语。口常烂
臭。齿亦不好。面皮无色。一切世人妄语枉
谤。常生怖畏。亲友兄弟。知识不固。一切所
作不得果利。于一切人不得饶益。如是妄
语。是不可爱。非是可乐。非是可意。成就如
是不善业果
又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云
何名为第二口业乐行多作成就果报。彼见
闻知。或天眼见。如是两舌乐行多作。堕于
地狱畜生饿鬼。若生人中。若聋若哑。口常
烂臭。无人信语。众人所笑。面色不好。不住
一处。心动不定。常行恶行。如是名为两舌
业报
又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云
何名为第三口业乐行多作成就业果。彼见
闻知。或天眼见。如是恶口乐行多作。堕于
地狱畜生饿鬼。若生人中。处处皆畏。一切人
所。皆得衰恼。无人安慰。于自妻子。不得爱
语。犹如野鹿畏一切人。远善知识。近恶知
识。是名恶口三种果报
又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云
何绮语乐行多作。彼见闻知。或天眼见。若
彼绮语乐行多作。堕于地狱畜生饿鬼。若生
人中。一切不爱。王舍怨家。兄弟亲家。轻
弄嫌贱。此是绮语口业果报
又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云
何意业。三种不善。乐行多作意不善业。彼见
闻知。或天眼见。若彼贪心。乐行多作意不
善业。堕于地狱畜生饿鬼。若生人中。虽有
财物。则为王贼及水火等无理横失。恒常贫
穷
又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云
何?心。乐行多作意不善业。彼见闻知。或
天眼见。?心意业。乐行多作意不善业。堕于
地狱畜生饿鬼。若生人中。则生边地夷人之
中。常畏铁处。常怖魄处。堕?M岸处。彼人
之心不曾安隐。常被诽谤。常得如是多种众
恶
又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云
何邪见。乐行多作意不善业。彼见闻知。或天
眼见。邪见意业乐行多作。堕于阿鼻地狱等
中受一切苦。若堕畜生。于无量世百千万亿
亿数转生。饿鬼境界。亦复如是。若生人中。如
法所说。自种性业。善业道行。不依法行。于
上世来父祖种性。千倍下劣
又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。更
复思法。深细观察。云何如是十不善法。流
转生死世间地狱饿鬼畜生。彼见闻知。或天
眼见。云何杀生。云何乐行。云何多作。谓杀
生者。此杀生人。近恶知识。若恶知识近住
之人。与彼相随。喜乐彼人。相随游戏。共行
共宿。于彼生信。谓有功德。随彼所作。亦与
同行。彼人如是近恶知识。彼杀生人。近杀
生者。则以种种杀生因缘教令杀生。或外道
斋。或屠猎等。如贪味者说杀生事。如怨家
者说杀生事。如贼贪物说杀生事。如鬪战者
说杀生事。如贪名者说杀生利。彼人闻已。心
则生信。亦随顺行。喜乐杀生。如是喜乐。既
杀生已堕于地狱饿鬼畜生。不可爱着。心不
乐处。一切善人訾毁之处。以此因故。若生
人中。命则短促。如是杀生。近恶知识。以为
种子
云何乐行彼不善人。既杀生已。喜乐欢喜。心
意分别。见杀功德。如是分别。则有多种。断
他命已。不生懊悔。赞说言善。心不放舍。转复
更作。教他人作。既教他已。说彼杀生种种
功德。异异因缘。如前所说。如是名为乐行
杀生。云何多作。此杀生已。如前行说。近恶
知识。习作杀生。多造杀具。作危?M处。作围
毒箭。集养狗等。养杀生鸟。近旃陀罗。造鬪
战具。铠钾刀杖。及以[矛*(替-曰+贝)]?鬪战之轮。种种
器仗。诸杀生具。如是一切。皆悉摄取。如是
恶人。多作杀生。以是因缘。堕于地狱畜生。
饿鬼。受极苦恼杀生之业。有下中上。受苦
报时。亦下中上。既作业已。如是不得不受果
报如是如是。自作恶业。自得恶报。若黠慧
人。舍恶行善。彼世间中。如是杀生。乐行多
作
云何偷盗乐行多作。云何乐行多作。盗已堕
于地狱。此恶戒人。性自偷盗。近恶知识。若
恶知识近住之人与彼相随。则行偷盗。有下
中上。何者为下。谓王法等。如前所说。何者
为中。非福田所。偷盗彼物。此盗为中。何者
为上。佛法僧物。微少偷盗。是则为上。彼佛
法僧。若盗僧物。佛法能净。盗佛法物。僧不
能净。若盗众僧现食用物。堕大地狱。头面在
下。若取属僧所常食物。则堕无间阿鼻地狱。
宽广?等。以重福田。微少偷盗。以有心念。乐
行多作。彼少偷盗。堕于地狱畜生饿鬼。若复
忏悔。不生随喜。心中生悔。彼不定受。若偷
盗人。无量方便而行偷盗。以如是故。名为偷
盗
云何乐行偷盗他物。得已欢喜。与贼相随。
心以为乐。既得财物。作衣食已。心生欢喜。赞
其功德。教他偷盗。教已赞说。如是名为乐
行偷盗
云何多作。既偷盗已。多作牀敷。卧具毡被。
食?n饼肉。衣服庄严。?H女娱乐。樗蒲博戏。
心生喜悦。我今快乐。一切乐中。偷盗为最。以
此因缘。我丰牀敷卧具饮食。衣服庄严。?H女
樗蒲。第一胜乐。我今常当作偷盗行。令我
后时增长富乐。如前所说。如是如是。多行
偷盗。决定于彼地狱中受
云何邪?H乐行多作。此邪?H人。心不观察。?H
欲覆蔽。若人先世?H欲处来。所谓鸳鸯迦宾。
?罗孔雀。鹦鹉鱼雉。?鸟阿修罗等。如是
处来。于此中生。常与多欲。不善知识。相随
共行。如是二分。喜乐?H欲。心不观察。心不
厌足。不离欲心。不观察行。随有欲处。往到
其所。以欲处来。此欲处生。喜行?H欲。故不
观察?H欲所覆。如是邪?H不善之人。触染势
力。彼彼喜乐。如是邪?H。复更如是。心喜乐
行。乐行如是邪?H恶触
云何乐行如是邪?H。虽不常行。而常喜乐。心
意分别。更于余处。心不喜乐如?H欲者。如
是乐行邪?H境界
云何多作。愚痴凡夫。心不观察。邪?H覆蔽。他
复为说邪?H功德第一胜乐。所谓?H欲。言为
此事非是不善。复教多人喜乐?H欲。如是邪
?H。愚痴凡夫喜乐多作。如是三种身不善业。
口业四种。妄语两舌恶口绮语。何者妄语。所
谓自心先自作诳。然后诳他如是妄语。自他
成诳。又彼妄语。五因缘发。所谓?贪邪法
所摄。欲心怖畏
云何?心而发妄语。若于王前。或大众中。长
者众中。若善知识。怨家诤鬪。饶益知识。衰
恼怨家。是故妄语。云何贪心而发妄语。见他
财物。方便欲取。是故妄语。云何邪法所摄
妄语。如婆罗门法中所说。饶益尊故。饶益
牛故。畏自死故。为取妇故。如是妄语。皆不
得罪。如是之人。邪法摄语。如是妄语。是愚
痴人邪见摄语。此语坚重。于地狱受。是故乃
至失命因缘。不应妄语。此妄语者。能为地狱
第一种子。言为取妇妄语无罪。是欲心发。亦
是邪法。云何怖畏而发妄语。何处怖畏。为彼
饶益。是故妄语。起如是心。若不妄语。彼则
于我多不饶益。彼人畏死。是故妄语。彼五因
缘愚痴之人。作妄语说。如是一切皆住痴法。
尔时世尊而说偈言
　若有何等人　　起一妄语法
　则不畏他世　　无恶不造作
　若人生世间　　口中有大斧
　若以斫自他　　口中恶语出
　如是应实语　　不应斫他人
　虽无乞求者　　应当多少与
　此三种行者　　舍身则生天
若如是者。一切因缘。一切所作。莫妄语说。于
他妄语。心莫随喜。亦不随逐妄语者行。莫
共同坐。若妄语人共行坐者。他人见之。亦
谓妄语。如是若与垢业之人共相随者。则乐
垢业。若与彼人共行坐等。虽无垢业。他谓
垢业。若如是者。应观察法。恶知识者。勿与相
随。此恶知识。于生死中最坚系缚。则堕地狱
畜生饿鬼。所谓随逐恶知识行。若善知识相
随行者。则得解脱。广则无量。此中如是略说
妄语又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法
行。云何两舌。两舌几种。彼见闻知。或天眼
见。两舌者。多于和合人起破坏意。口中语
说。两舌二种。自作教他。教他者怨家。若似
怨家所遣破坏。汝破彼人。是他因缘。有他
不遣。自作破坏。令他衰恼。又复云何?因缘
故。于他不爱。与他人恶口说恶语。闻者不爱
又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云
何恶口。彼见闻知。或天眼见。彼恶口者。贪
?痴发。一切愚痴凡夫之人。常行不离。如是
恶口。有无量种。无量攀缘。无量因缘。无量心
发。无量果报。此语能破无量善行。此语能与
一切人恶。世间如怨。善人不近。人所不信。此
语如毒。如是恶口恶道因缘。是垢言语正梵
行人。舍离不行。尔时世尊。而说偈言
　黠慧离恶口　　正语喜乐行
　如是美语人　　则近涅??住
　常说善妙语　　舍离垢恶语
　垢恶语污人　　能令到地狱
　垢语所污人　　彼人则无善
　恶如师子蛇　　彼不得生天
　一切善语人　　能善安慰他
　诸世间所爱　　后世则生天
　若人不恶语　　舍离于谄曲
　虽人行如天　　彼人善应礼
　实语常行忍　　直心不谄曲
　不恼于他人　　彼建立法幢
　人命不久住　　犹如拍手声
　人身不如法　　愚痴空过世
　何人不自爱　　何人不乐乐
　若人作恶业　　不行自爱因
　妻子及财物　　知识兄弟等
　皆悉不相随　　唯有善恶业
　善业不善业　　常与相随行
　如鸟行空中　　影随常不离
　如人乏资粮　　道行则受苦
　不作善业者　　彼众生亦然
　如具资粮者　　道行则安乐
　众生亦如是　　作福善处行
　久时远行人　　平安得还归
　诸亲友知识　　见之皆欢喜
　作福者亦尔　　此死他处生
　所作诸福德　　如亲等见喜
　如是作福德　　和集资未来
　福德于他世　　则得善住处
　福德天所赞　　若人平等行
　此身不可毁　　未来则生天
　观如是处已　　黠慧者学戒
　得圣见具足　　善行得寂静
又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。观
察第四不善业道。绮语口业。云何绮语。绮语
几种。前后语言不相应说。故名绮语。心轻速
转。前后语言相应而说。亦名绮语。从慢心
起。自轻因缘。令人不信。即于现身是恶道
生。一切世间轻毁之因。无所饶益。垢语绮
语。如是第四垢语口业。非善业道。勿作绮
语。亦莫随喜。不应受行。若绮语者。则非善
人
意不善者。贪?邪见。云何为贪。他所摄物。
自心分别。欲得彼物。非正观察。彼人如是。
爱乐他物。于他所有。无因无分而自扰恼。
望得彼物。故名意贪。不善业道。非是可爱。
非是可乐。所得果报。非意相应。非寂静意。非
是安乐。愚痴之人。虚妄生贪。他物叵得。虚
妄分别。生贪味着。心意动转。常生??望。心
乐欲取。见他财物。自得苦恼。故名为贪。如
是意地第一贪心不善业道。又修行者。内心
思惟。随顺正法。观察法行。云何名?意地第
二不善业道。彼见闻知。或天眼见。于他前
人。无有因缘。起?恶意。又复于他。若贫若
富。无有因缘而见他已。意地起发重恶?
心。以?因缘。于地狱受。善法谷等。既成熟
已。?心如雹。坏善谷等。唯正智眼。对治彼
?。?心如火。烧一切戒。?则色变。是恶色
因。?如大斧。能斫法桥。住在心中。如怨入
舍。此世他世。心一正行。?能坏破。舍彼?
心。慈是对治。及四圣谛。苦集灭道行地狱
行。?为上使。唯有善人。圣声闻人。闻法义
人。乃能舍离。又修行者。内心思惟。随顺正
法。观察法行。云何邪见正法障碍。一切恶
见。心之黑?。彼见闻知。或天眼见。无始以
来行邪见因。堕于地狱饿鬼畜生。故名黑?。
乐邪见者。正道障碍。如刀火毒?M岸恶处。唯
有一切愚痴之人。贪着乐行。以颠倒见。故
名邪见彼有二种。一信邪因。二心不信业果
报法。信邪因者。作如是知。身等乐苦。皆是
天作。非业果报。于业果报心不信者。谓无施
等。是名邪见。如是十种不善业道不饶益业。
一切皆以邪见为本

正法念处经卷第一