蕤呬耶经卷中

　　摩诃曼荼罗品第七
次于晨朝时。自应念诵。着新净衣。于曼荼罗
所用真言。先须熟诵。诣于彼处。先以办事
真言。持诵香水散洒。还以此真言持诵五色
绳。得好瑞相方可合绳。其五色者。谓白赤黄
青黑如。其绳色彩色亦然。先应归命三宝
一切诸尊及与供养。然后?绳。从东起首。
其阿?梨于东南角。手执其绳面向北住。其
执绳者。于东北角而面向南。记取分量。复令
彼人右?往西南角面向东住。其阿?梨不
移本处但右回身。面向西住。亦取分量。其阿
?梨自亦右?。往于西北角面向南住。其弟
子者不移本处。但右回身面向北住。亦取分
量。又其弟子亦应右?。往东北角面向西住。
其阿?梨不移本处。但右回身面向东住。亦
取分量。其阿?梨住东南角及西北角。而量
二方。其东北角及西南角。是彼弟子所住之
处。四方定已。又角络量等量正已。复中心
量。其中心上打一橛子于外四角各置一橛。
其第二院及最内院。各于四角亦置一橛。从
内院量至于外院。半半而减。其绕院。但用白
色而界一道。夫曼荼罗。又有其三重亦有四
重亦有多重。其最外院广开一门。亦有如是
开四门者。并有门曲。凡曼荼罗多分唯开一
门。然其中院定开四门。凡出入者用其西门。
或依本法随说出入。纵有如是开四门者。要
以白色围其三门。如是三重之院。一切曼荼罗
应如是作。余围绕院准此应知。一切本尊置
于内院。其次诸尊置第二院。其诸护世天当
置外院。此为是都说曼荼罗法。或如本法依
彼安置。其界道绳令童女搓。圆牢净洁及以
坚密。其绳五色。而用白[叠*毛]及麻等作。取有乳
木而作橛子。头如金刚。真言持诵。向上小
出头。打下入地。于曼荼罗随方应钉。次第
应知。放绳之时若恶相现。即不成就。其绳若
断尊者必死。其绳?细不圆即有病患。忽若
迷方而作法时。弟子皆狂。是故应当善知方
所。如法界道。如安宅法所说次第。依彼作法。
其阿?梨。先请僧众随力供养。又复处分。令
诸弟子供养僧众。或请僧次而作供养。及供
如来施物大众。然后过午。用?摩勒等。尊
及弟子持诵军荼利真言。如法澡浴。澡浴毕
已着新净衣。心念军荼利尊。将诸供养具。
以大慈心往曼荼罗。其所弁供如法具足。应
诸要见。其阿?梨。缘曼荼罗所有法事。先
须纯熟。以牛粪及尿涂曼荼罗。次以香水洒
四面地。亦涂牛粪及以洒水。极令欣悦。散诸
名花。次以其帐幕围绕其所。建竖幢幡遍围
作幔。及以种种吉祥资具。庄严其处。漫荼罗
北面一处。先以军荼利真言。辟除诸难。置诸
供具持诵而护。及以洒净。自作护身及护四
方。正日没时顶戴其绳。若得好相。欢喜之心
起首作法。或若不得善恶之相。以无疑心皈
命三部诸尊。徐徐作法。或若数数不善相现。
必不成就勿须起首。若强作者。以除难故。当
作息灾护摩之法。以苏及柴。各以百遍而作
护摩。于佛部中用佛眼真言。于莲花部用耶
输末底真言。于金刚部用莽摩计真言。皆作
息灾护摩然其莽摩计通三部母。是故三部
用通。护摩毕已即献阏伽。其器金作。或银熟
铜宝木石瓦如法而作。盛满香水及以白花。
持诵真言手执阏伽以烧香薰。右膝着地当
心而执。以深恭敬。诵根本真言而奉献之。次
献白花及美好香。依于诸漫荼罗所用涂香
烧香。勿用有情身分及以紫矿但用美香。凡
所用水。皆须净漉及以清净。其所涂香及以
烧香。用一色香。将为最胜。其献花用水
及陆白色及香。将为最胜。次应呼弟子。与彼
作护及香水洒。皆令一处次第而坐。其阿?
梨先转般若。至诚归命一切诸尊。及以心观。
然后方起而作画之。用其五铁以为彩色。最
为胜上。或用五宝。若无五铁及五宝者。即
用粳米粉。色数如前。极须微细。或用石末。
所用彩色总有四种。谓铁及宝粳米及石末。
凡诸曼荼罗当用之色。或若不辨此等色者
应用烧土以为赤色。炭为黑色。大小麦末为
作余色。若作速急之时。及碎伏魅并作降
伏法者。应用灰作曼荼罗。于诸彩色。五铁五
宝粳米粉三色。随所用处各自为上。若作
三摩耶曼荼罗。应用五铁。若作灌顶曼荼
罗。应用五宝。若作息灾应用粳米粉。若作增
益当用石末色。若作降伏当用其灰。此名彩
色差别等相。从东北角而下彩色。极令端
直。右绕而布。勿令隔断。其色界道若有?细。
或复断绝及不齐正。种种难起。是故应当?@
?ゲ忌?７仓罘矫乓?敝锌?Ｎ搅烤欧帧Ｆ浒?br> 分者。各取四分而为两边。取中一分而开为
门。其出入门稍应阔作。自余诸门。以白色
末而作画闭。其所闭者稍向外曲。或置门印
而闭其门。或置护方契印。中台及内院应用
五色而作界道。其第二院应用三色。第三外
院唯用白色而作界道。其着食院及行道院。
但用白色而作界道。余有用灰作曼荼罗。皆
是一道。其重院。一各分而作三道。纵广
分量极令平正。于三部中诸曼荼罗法。皆当
如是。或依本法所有分量。当准彼作。应置诸
尊等院。更涂牛粪及洒五净。以明王真言持
诵香水。亦复洒净方可画尊。其画尊法总为
三种。随取一处作曼荼罗。一者画尊形像。二
者画作其印。三者但置其座。若画像者。阿
?梨极须好能画其形貌。一一如法。身分支
节必应相称。分明显现与院相称。随其本法
说形像。?喜坐立一一相应。具足而作勿
令阙少。其诸圣尊像貌安置此名画形像法。
若不绝妙画者。应置契印。假使能画一切诸
相。一一具足难可得成。纵欲作者淹滞时分。
多作形像亦复不善。相貌不具。即无灵验及
不成就。是故应当置其契印。或当唯画三部
主尊形像而置。余作契印。天尊契印即是佛
顶。以心持诵彼真言。以白色画观世音自在
契印。即是莲华。其执金刚契印。即是五股
跋折罗(二合)其诸余尊。各依本法自说契印。或
若不获彼本印者。应置部主契印。悉皆通用。
随其诸尊等所执持器杖。即是彼印。如是略
说诸尊契印。勿须怀疑决定如是。其噜怛罗
(二合)契印。即是利三股叉。其妃契印即是鉢
置娑?。其那罗延契印即是轮印。其摩诃斯
那契印即是娑恶(二合)底。其梵天王契印即
是莲华。其帝释契印即是跋折罗(二合)。其火天
契印即是火炉。其阎摩契印即是单驮棒。其
泥利羝契印即是横大刀。其龙王契印即是
?索。其风神王契印是幢幡。其多闻天契印
即是伽驮棒。摩醯首罗契印即是三股叉。其
地神契印即是满瓶。日月契印即是圆满之
相。诸尊契印即吉祥等是也。随所其印一一
而作。若画形像者。契印及座三种应具。诸
曼荼罗纵使不说。准此应作。此名契印之法。
但置座者。其三部尊座。皆作圆形与院相应。
诵其真言中置一点。自余诸尊或圆及方。各
诵彼等真言。中置一点。其外院尊。但呼名号
唯置一点。亦无方圆。如是毕已方作奉请。此
名第三安座之法。若作速急之事。力不及者。
应作座曼荼罗。或作一及二三曼荼罗法。其
三部主画其形像。余诸尊等但置契印。外院
诸尊唯置其座。准此应知一二三法。此名殊
胜广略曼荼罗法。其先所说形像之法。若不
具足即有难起。最后第三处所总空亦不
为吉。中间契印非过非空最是微妙。如法供
养皆有灵验。亦复易作能表其尊。是故?@??br> 应用契印作曼荼罗。于佛座下置无能胜。右
边置本部母。假使于彼曼荼罗不说。必须安
置。于中若有处空无尊位者。应置一瓶。瓶上
置般若经甲。及读彼经。观自在下置马头菩
萨。右边置本部母。纵彼不说亦须安置。于执
金刚下置军荼利。右边置莽摩计母。其西门
边置难陀跋难陀龙王。曼荼罗外西面一处
对门厢。当置诃利羝母。于一切门置跋折罗。
及置金刚?索等。随方契印极令可畏。于曼
荼罗第三院北面。安置摩尼跋多罗将等及
诸敬信药叉。于曼荼罗外东面一处。别置佛
法僧宝。如法供养。纵使彼不说亦须安置。于
曼荼罗第三院东面。置文殊师利菩萨。大势
至菩萨。佛长子菩萨。虚空藏菩萨。成就义菩
萨。无垢行菩萨。弥勒菩萨等。贤劫千菩萨。如
是等大菩萨。纵使不说亦须安置。其院南面
置金刚将菩萨。及苏磨呼菩萨。顶行菩萨。摩
醯首罗及妃。梵王及军?罗持明仙王。质怛
罗(二合)迦陀持明仙王。枳利知持明仙王。皤
摩尊慕梨持明仙王。苏卢者那持明仙王。只
怛罗(二合)婆努持明仙王。成就义持明仙王。
如是七仙。纵使不说亦须安置。其院西面置
诸摩怛罗神。?夷?#37474;底神。诸羯罗诃神。罗睺
阿修罗王。婆致皤罗(二合)那陀。及遍照阿修
罗。婆素枳等龙王。如是诸神。纵使不说亦须
安置。其院东面为其帝释。置拔折罗印及与
诸天眷属并净居天。其日月天东西二面安
置其印相。作圆曼荼罗。其色日赤月白。于东
南方置火神印及诸仙药叉众。于其南方
置檀荼印。与诸饿鬼围绕。于西南方置大刀
印。与诸罗刹围绕。于其西方置?索印。与诸
龙等围绕。于西北方置旗幡印。与诸风神围
绕。于其北方置伽驮印。与诸药叉围绕。于东
北方置输罗印。与诸部哆眷属围绕。于西门
北边置其下方瓶印。与阿修罗围绕。如是安
置护方神已。各并眷属如法供养。于第二院。
置如来毫相尊。如来舍恶(二合)底。轮王佛顶。
超胜佛顶。如来眼尊。及置如意宝幢印。并诸
使者及无能胜。如是等尊。皆悉安置于佛左
右。耶输末底尊。大白尊。??坦罗(二合)皤丝泥
尊。马头尊。一髻尊。多罗尊。彻(去声)[口*栗]尊。大
吉祥尊。圆满尊。如是等尊。置于观自在左右。
金刚钩尊。金刚拳尊。逊婆明王。军荼利忿
怒尊。般坦尼讫涅(二合)婆尊。金刚锛鉢尊。金
刚棒尊。不净忿怒尊。如是等尊。置于执金刚
左右边。凡作一切曼荼罗者。皆须安置如是
等尊。其处若不满者。即当安置自余不说三
部诸尊。复意所乐诸尊。随意安置。其第三
院亦复如是。于曼荼罗外。东方及南北方。各
置一座。以心观察三部诸尊。各随其方都请
供养。及用阏伽而奉献之。各诵彼部部主真
言。其东方座安置佛部。其北方座安置莲华
部。其南方座安置金刚部。如是三部一切诸
尊并诸使者。都而奉请如法供养皆生欢喜。
于其西方亦置一座。奉请一切天神如前供
养。若作息灾曼荼罗者。当置三宝及诸菩萨
净居天等。若作增益曼荼罗者。当置明尊及
真言尊。诸大威德等敬信药叉。若作降伏曼
荼罗者。应置忿怒诸尊。及使者等诸猛害尊。
凡曼荼罗皆须应作三事法。是故应当置三
种尊。其最内院若无主者。当置般若印像。于
内院门右边置一净箧。于上置般若经甲。于
外门左边置护摩火炉。用净好木而为烧柴。
或东南方置其火炉。或随事相应而置火炉。
安置诸尊准此应知。若于佛堂。或于窟内及
以室内。及或迮处所作曼荼罗者。随意安
置。若作成就曼荼罗者。不应窟内及与迮处
而作。强作即损。凡作曼荼罗。于露地为上。若
于神庙及与大室。通许而作。其处若有短树
及根大石及树。要须除却。若除不得。当作息
灾之法而除其过。又其树瓦石等之物。若在
第二第三之院。许作法除。若当内院应弃其
处。凡曼荼罗地。以香水洒为净。若山上作者
勿见不平之过。若平地作者勿见右过。安置
诸尊。本位及方若差者。应作息灾之法而除
其过。然第二院必不得错。是故画位毕已。安
心普视。若有错处即当复改。其自念诵之尊。
及与弟子念诵之尊。随其本位任意安置。若
有弟子堪灌顶者。应作方阶。灌顶之处以其
白色而阶其道。又以五色作一莲华。甚令圆
满。以万字等诸吉祥印。围绕其花。或作其形
而安置之。其作食处以白色界道。所有食饮
皆置一处。所有幢幡瓶等诸供养具。亦以白
色界道。其处而安置
　　瞿醯经奉请供养品第八
次说奉请及供养法。作曼荼罗毕。及观视已。
出外洒净。面向东。礼一切诸尊而取好相。念
诵曼荼罗主真言。或诵部心真言。勿令心散
乱。乃至当见吉祥之相。得好相已。以心生
欢喜。然后方作护身等法。用办事真言。或先
持诵有功真言。要用五尊真言而作护身。所
谓枳利枳利尊。军荼利尊。金刚橛尊。金刚??br> 尊。金刚钩栏尊。普通诸部。而作护身降伏
诸难。或用曼荼罗主根本真言或心真言。而
作护身。其诸弟子如前所说。及心作护。作护
法已。入曼荼罗。执阏伽器真言持诵。其器用
金而作。或银熟铜宝及娑颇底迦。或白琉璃
或用木石商?沂饕堵荨＜靶峦叨?髌淦鳌Ｎ?br> 令阙损如法而作。中盛香水及置名花。以真
言泻垢乃至清净。后以曼荼罗主真言持
诵七遍。安置内院以为供养。余处但洒即成
供养。其应置瓶。勿黑及以赤色。端正新作勿
令阙损。轻及端圆。盛香水满。及置五谷五宝
五药。缯彩缠颈及缠华?。并着花果枝叶。
亦着柑栏散花。持诵七遍。四方及四角诸门
安置以为吉祥。或若不办如是等瓶为灌顶
者。中置一瓶。及四门四角各置一瓶。于其出
入三重之门。各于当边一一置瓶。于外当门
要置一瓶。假使不办众多瓶者。安置一瓶或
安四瓶。其门外瓶必定勿阙。其五谷者。谓胡
麻小豆大麦小麦稻谷。余言一切谷者应知
五谷。言五药者。谓僧只(一)?骋?二)乞罗(二合)提
婆(三)娑诃提婆(四)枳[口*栗]羯(上)尼(五)余言一切药者
应知五药。其五宝者。谓瑚颇金银商?摇；蛑?br> 或宝。余言一切宝者应知五宝。其幡竿者端
直及长。各于八方。去处不远如法安置。东着
白幡。东南红幡。正南黑幡。西南烟色幡。西方
赤色幡。西北方青色幡。正北黄色幡。东北赤
白幡。如是八色随方而置。于竿头上结金?br> 鹊鸱尾。极令端正。或若不办。但于四门而置。
或但东方置一白幡。其烧香炉但用瓦坏。勿
令火烧。数至一十。四方四角各置一枚。于门
及外各置一枚。或若不辨如是坏炉。瓦器亦
得。若不得办多。于其门前但置一炉。复于四
面各竖一门。于上悬铃伞盖及拂并与华?。
亦以大麦小麦稻谷。而作生?。于外四面而
置供养。复于四面幔幕围着。如前所涂四面
之地。散诸名花及稻谷。花并散诸谷花。置万
字等诸吉祥印。如是广设供养诸具。或复随
力办供养已。然后方作奉请之法。执持如前
所办阏伽。各以本真言奉请诸尊。或复都用
曼荼罗主真言。都请诸尊。或依本法所说。如
是奉请。于佛部中。用轮王佛顶明王及以部
母真言。而请本部诸尊。于莲华部。用湿缚婆
诃明王及吉祥部母真言。而请本部诸尊。于
金刚部。用逊婆明王及莽么计部母真言。
而请本部诸尊。或复唯以曼荼罗主之根
本真言或心真言。用请一切内外诸尊。或以
当部主根本真言或心真言。奉请本部诸尊。
或以各各本真言。奉请诸尊。若先诵得者应
一一请。如是次第以其阏伽。依法请已。即
当奉献般地夜(二合)香水。又数奉献阏伽而作
问讯之辞。次即礼拜。然后次第作法毕已。
方作供养。初献涂香。次即供养花烧香饮食。
后献灯明。其涂香者。用白檀香。沈水香。迦
湿弥[口*栗]香。??o(二合)曳应旧香。多迦罗香。
优婆罗香。?利(二合)迦香。甘松香。丁香。桂
心香龙华香。禹车香。宿涩蜜香。石南叶香。
芦根香。瑟菟(二合)埿(去)耶汁香。干陀罗(二合)沙
汁香。沙陀拂瑟婆香(云回香)婆沙那罗?迦香势
(去)礼耶香。?知皤怛罗(二合)香(云婆罗门豆蔻叶)香附
子香。吉隐(二合)底香。隐摩豆?o迦香。胡荽
香。诸树汁类香。如合香如法相和。随所合
香皆置龙脑。应用雨水未堕地者。而作涂香。
真言持诵。次第供养内外诸尊。其涂香中。
勿置有情身分及与紫[金*?O]。勿用秽恶虫食
无香等者。当取好净者。亦勿将水而研其
香。若供养诸佛涂香者。当用新好郁金香或
黑沈香。和龙脑而作涂香。若作供养观自在
者。当用白檀以为涂香。若供养执金刚及眷
属者。当用紫檀而为涂香。自余诸尊。随意而
合用供养之。其供养花香。取水陆花谓摩里
迦花。魔句花。群(去)驮花。摩罗底花。那缚摩
里迦花。苫卜迦花。阿输迦花。奔驮迦花。拂利
曳应(二合)旧花。归夜迦花举地迦花。计娑罗
花。底罗迦花。娑罗花。迦尼迦罗花。树花。优
波罗花。多迦罗花。迦罗?陈藁āｅ汝计呕ā０?br> 输那花。漫?梨花。纷荼罗迦花。迦痴迦罗
(二合)花。于遮那罗花。婆荼罗花。尸多干地花。
俱罗婆迦花。皤??花。婆荼罗舍花。如是等
陆地生华。次第供养。勿用恶者。以干多迦
花归夜迦花。尸俱噜花。遮婆花。阿底目得迦
花。央句罗花。唧迦那花。尼婆花。鸡?枳
花。摩那延底迦花。句栏荼迦花。那摩迦花。
句吒遮花。?陈?口*缚](二合)花。摩利迦花。如是等
不祥陆花。于降伏事而用供养。忿陀利花。
赤莲花。诸类青莲花。如是等诸水生花。通
用供养。其赤句勿头花。白苏干地迦花。如
是等不祥水花。于降伏事而用供养。取计婆
罗花。迦尼迦罗花。摩罗底花等。诸白香美
诸花。供养佛部。取莲花等诸水生花。供养莲
华部。取阿输迦花。底罗迦花。群多花。那缚摩
里迦花。拂利曳应(二合)旧花。婆句罗花。赤迦
罗?陈藁āＳ挪?藁āＨ缡堑然ā９┭?鸶?br> 部。其烧香者。用白檀沈水相和。供养佛部。
用尸利稗瑟多迦等诸树汁香。供养莲华部。
用黑沈水香及安悉香。供养金刚部。次说普
通和香。非有情身分之者。取白檀香。沈水
香。龙脑香。苏合香。薰陆香。尸利(二合)稗瑟吒
(二合)迦香。萨?罗(二合)沙香。安悉香。婆罗枳
香。乌尸罗香。摩勒迦香。香附子香。甘松香。
阏伽?哩(二合)香。柏木香。天木香。及鉢地夜(二
合)等香。以沙糖相和。此名普通和香。次第供
养诸尊。或随意取如前之香而和供养。或复
总和。或取香美者而和。如是随辨涂香及花
并以烧香。以诚心以供养。若置华?而供养
者。纵有少分秽臭之花不妨供养。若多应弃
香花等物。所不识者。不应供养。其有情身分
之香。所触诸余供养之具。皆悉成秽。是故
勿用。其紫[金*?O]香。于三部中总不许用。是故
行者应当通解如是差别。其曼荼罗外四边
之地。普置香炉。或坏或瓦石者。皆置烧香如
法供养。纵用有情身分之香亦不妨用。第三
院世间诸尊。随意供养香花等物。其部主尊
倍加供养。自余诸尊各于本座。随应差别次
第供养。于三部主尊前各置香炉。曼荼罗主
前置一香炉。勿令香烟断绝。或二院。置以
一香炉而用供养。若不辨者。但用一香炉普
供养诸尊。然供养一尊已。即应香水洒净。更
供如前洒净准此应知。如是奉献涂香及花
等并以烧香。于曼荼罗中一切尊已。重奉
阏伽毕已。次供养饮食。极令净洁。生平等心。
皆以真言持诵饮食。次第差别。随应供养。三
部主尊倍加饮食。曼荼罗主数倍而加。自余
诸尊次第差别。准此应知。宁增加食不得阙
少。是故以净香美饮食。种种而供养悉皆欢
喜。所行食类若不遍者。应以余食充其阙
数。或若不辨但供部主。或但置于内院。表心
供养一切诸尊。于一一院凡所行食。从头一
一遍布。行已更取余类。遍行如前。其部主前。
若加供养必无过失。正行食时若错阙少。即
应补阙便乞欢喜。应下食处。先布净芭蕉叶。
或布荷叶或布波罗沙叶。先下莎悉地(二合)
迦食。次行饮食。最后应下诸果子类。其
饮食者。用大小麦[麦*?D]而作。及用粳米粉而
造。极令净洁及与香美。谓罗住迦食。皤
罗皤尼迦食。脾那迦食。末度尸罗(二合)乞
那(二合)食。阿输迦伐底食。似菱角形食。饼
?n鉢波拔吒迦食。鉢知食。似鹅形食。仇阿
食。羯补迦?o迦食。布尸夜(二合)鉢多食。盛满
苏食。盛沙糖食。烹煎饼涂沙糖食。婆罗门
[饥-几+(焙-火)][饥-几+俞]食盼荼迦食。渴?迦食。萨?迦食。薄
饼食。如鸟形食。胡摩脂饼。[米*散]米揣。如象耳形
食。小豆烹煎饼等。小豆所作之食。谓浦波食。
输瑟(二合)迦食。鉢那波浦迦饿食。豆基食。
着?豆基食。资?罗(二合)浦波食。[仁-二+尔]乌噜比
迦食。乳浮娑耶利迦食。珍荼浦波迦食。如是
等类食。粳米小豆胡麻。少分相和作粥。其小
豆胡麻。捣筛为末。以粳米成糜。此名枳利
娑罗粥。乳粥。淡水粥酪粳米粥。酪浆水粳米
粥。或赤或黄等粥。皆以净器而盛供养。或置
所布叶上。粳米饭及六十日熟稻粳米。饭而
广多献。小豆羹等种种羹。香味净洁而奉供
养。粳米饭和乳酪。及和沙糖而奉供养。所有
种种上妙饮食而奉供养。复依三白之食。
部底迦食。广多食。种种食。粳米饭和乳酪
牛苏者。此名三白食也。乳粥。枳利娑罗粥。小
豆羹者。此名部底迦食。如前三食加粳米饭。
色色加多此名广多食。如前四食更和酪粥。
即名种种食。所有臭秽辛苦涩味。古残宿不
祥之食。不应供养。或若不辨种种羹者。但用
小豆羹而供养。亦得。凡所饭上皆应点酪。若
不得辨者。必须供养六种饭食。所谓乳粥。小
豆羹。沙瑟(二合)迦等食。粳米饭酪。枳利娑罗
粥。纵使极贫。不应阙少六种之食。若阙一者
不成供养。凡乳粥上皆应着蜜。凡于酪上皆
致沙糖。其小豆羹上应着牛苏。若有姜者亦
应着之。复应供养种种果子及诸根食。此二
种食果。一切真言及与明尊皆悉爱乐。其果
子者。谓阿摩罗果。石榴果。么路子果。蒲
桃果枣。柿子。迦必他果。?酬A补罗迦果。
?碜硬?擎豆?＿赣?二合)子果。罗句者果。
暮止(二合)者果。木果。波罗曳迦果。乞瑟利
迦果。阿么罗果。侵(止音反)部果。勿[口*栗](二合)?
??二合)迦果。迦罗末多迦果等。种种好果
而用供养。所有臭秽果不应奉献。谓秽果
者。尸利颇罗果。椰子多罗果。波罗?迦果
如是等秽果不应奉献。亦应供养种种根药。
熟煮了以去皮。如法奉供养。谓?扯嗦薷??br> 芋子根等。其诸秽根不应供养其秽根者。谓
输罗??根。罗卜根。迦阙迦干陀根。如是等
秽根。不应供养。其果子中。石榴为上。于诸根
中。?扯嗦薷??稀Ｊ枪视?蚨?霉┭?Ｆ?br> 熟煮小豆。以和牛苏。并着胡麻而供养之。
第三曼荼罗。于外四面地上。布散白花。亦以
胡麻稻花遍散。最后出外。于诸方所。祭祀部
多诸非人类。用粳米饭以和稻花胡麻及花。
煮小豆。娑耶里迦饭以涂牛苏。已上饭食总
和一处。其阿?梨以欢喜心。于一一方各各
三遍下食。以祀罗刹及?成彡A等。及与部多
诸食血?n肉者种种之类。或居地者或居树
者。或居林者及以心所念著者。皆须祭祀。
于时。忽然若闻大声。以无畏心更应祭祀。
或闻野干大叫及大吼声。或见其身。或见
拔倒树根。及见树折或闻雷声。及种种希奇
异相者。更复祭祀而作护身。其阿?梨。如
闻如解如见。如法于诸方所。祭祀毕已。洗
手洒净。于其门前烧香供养。次入于内。奉献
阏伽及烧香。供养前所置食。以心运供于第
二院第三院。所有诸尊。一一奉施上妙新净
衣服。自余诸尊各奉一匹。或若不辨。各奉
三部主尊用两匹衣服。或若但以两匹衣
服。置于箱中。而奉施内院。运心普施一切
诸尊。然后各诵诸尊真言七遍。其曼荼罗主
真言。持诵百遍已上。其三部心真言各诵百
遍。然后次第。应作诸尊一一手印持诵三遍。
如是作已。悉皆欢喜满其所愿

蕤?湟??碇?/p>

　灵云校本末云　时贞亨三丙寅年六月
　十一日校了是明日授于诸禅侣故也
　河南教兴?刍净严(四十八载)