苏磨呼童子请问经伴侣分第一卷上

尔时执金刚菩萨大药叉将。威胜千日。一心
而住。时大悲者苏磨呼童子从坐而起。虔诚
顶礼执金刚菩萨足已。欲问诸明主及真言
等成就法故。作如是言。我见世间求真言者。
节食持诵。专心勤苦。如是修行仍不成就。唯
愿尊者。分别解说不成就因缘。尊者威德如
盛日光。所演真言能破诸?。复能卫护及灭
诸罪。云何修因不复获果
所求真言上中下品种种悉地假使具修。亦
不成就。若以依法不成就者。便弃真言而顺
无明。佛说以惠获得寂灭。以痴覆惠不可疗
治。若说真言不获成就。亦如覆惠无可治者。
唯愿尊者。以大悲故。敷演真言。救脱众生。彼
若念诵兼作护?四ΑＴ坪蚊髦鞑挥氤删汀Ｎ?br> 法不具。为无力耶。为由时节。为有罪耶。为
真言有加减耶。为供养法不具足耶。愿为众
生分别解说。时执金刚菩萨大药叉将。当闻
妙膊如是问已。须臾闭目而思惟。即转手执
妙拔折罗。悦目告视。作如是言。奇哉愍念诸
众生类。由如月光普照世间。缘汝此心极清
净故。已超一切诸大菩萨。菩提萨?什磺蠹?br> 乐。利有情故。能忍大苦。是故菩萨见众生苦。
菩萨亦苦。见众生乐。菩萨亦乐。我知汝心终
不为己。利众生故。发如是问。是故须臾一心
思惟。吾当为汝分别解说妙真言法。汝当谛
听。若有持诵我真言法。应如是作。先于诸佛
深起恭敬。次发无上大菩提心。远离贪?痴
?x慢等。复于三宝兢怀珍重。亦应虔诚深恭
敬我及以遵崇大金刚部。当须远离杀盗邪
?H忘言绮语恶口两舌。亦不饮酒及以食肉。
若有众生行邪见者。以身口意虽作善业。以
邪见故。变为不善。得杂染果。譬如营田依时
节作。种子若?鳌Ｖ詹簧?俊Ｓ蕹招凹?喔慈?br> 是。假使行善。终不获果。是故应当远离邪见。
恒依正见而不动摇。常须修行十善法者增
长甚深微妙之法。若有天龙阿修罗等。及食
血肉诸鬼等类。游行世间损害有情。恼持诵
者令心散乱。见修行我妙真言者。彼等自怀
恐怖之心。此法与彼极相违故。恼修行者令
使退心。欲令彼等不令损者。应须入此大三
昧耶漫荼罗法。诸大圣众及与诸天所居住
处。是故名为大漫荼罗。亦复须入作诸事法
妙漫荼罗。犹摧伏诸为障者使令调伏。是故
?@?ト绶ㄈ胫?Ｒ嘤π肴胱钍っ髦鞔舐??br> 罗。亦应须入诸真言主大漫荼罗。不应断。
譬如车乘。若阙轮辋。假令善御。终不能进。戒
无胜法亦复如是。纵使?バ小Ｖ詹辉龀ぁＧ蟪?br> 就者。又须胜伴。然彼伴侣须具惠。净洁端
严族姓家生。依法勇健调伏诸根。爱语乐
舍。具大慈悲。能忍饥渴及诸苦恼。不归余天。
并及供养。聪明善巧。常怀恩义。于三宝处。深
心恭敬。如是德行具庄严者。于此之时甚难
值遇。若具善根有德行者。应求如是伴
　　苏磨呼请问分别处所分第二
复次行者若欲持诵真言速成者。应居诸佛
曾所住处。或于菩萨缘觉声闻所住之处。如
是住处。诸天龙等常为供养。及以卫护。是故
行者欲净身心。常具戒仪。常应居住如是胜
处。若不遇如是福地。亦应居止于大河边。或
近小河。或住陂泊。名花滋茂。及离闹?。其水
清流充满盈溢。无诸水族恶毒虫者。或居山
间闲静之处。软草布地丰足花果。或住山腹
及岩窟中。无诸猛畏毒兽之类。如是等处。皆
应垦掘。深一肘量。净除所有荆棘瓦砾糠骨毛
发灰炭咸及诸虫窟。乃至深窟如不尽者。应
当弃之。更求余处。所掘之处。填以净土。于其
地上。建立精室极须坚牢。如上所说妙三昧
耶令灭罪故。应数须入。亦应须入诸使者等
妙漫荼罗。及余无量明主妃等。如是普入福
聚。诸明主所居住处漫荼罗已。一切诸魔遥
见彼人。心怀恐怖各自驰散。由数入彼诸漫
荼罗。圣众威力加护是人。诸魔见彼身若金
刚。复见住处如大火聚。并皆驰散。不能为害。
世间所说及出世间诸明主真言速得成就。
若不入此大漫荼罗。不具慈悲及菩提心。不
敬诸佛。归外余天。念持我法即自害。若念诵
人不辨遍入诸漫荼罗。于中随辨一三昧耶。
深心恭敬。亦应当须入药叉类。及地居神。龙
王魍魉及诸恶?衬且瑰取Ｃ秃μ斓取２荒苣?br> 乱持戒之人。譬如芽种。虽依地生。由勤溉灌
乃得滋茂。胜法依戒亦复如是。以兹溉灌。
令善芽生。世尊所说别解脱法。清净尸罗。具
应修行。若是俗流。俱除僧服。自余律仪悉皆
应行。如是远离染法。具足善根。敷演教门。持
诵真言。若生疲倦。应读微妙大乘经典。复为
灭罪。常于空闲及清净处。或以香泥。或复印
砂。造立制多。内安缘起法身之偈。或舍利及
尊像前。以花?烧香涂香花灯幢幡盖等。及
妙赞叹。虔心供养。常为他祭。如斯六法。是
汝本宗。复应事火及以事王。亦须娶妻生男
继种。汝行此法。方得解脱。云何持诵释教真
言。行者若是刹利族种。彼致此难。汝是族姓
刹利之种。应须祭祀舍施自学。如斯三法。是
汝本宗。复须绍继摧伏怨敌。汝行此法。方得
解脱。如是真言。汝不应学。行者若是?成嶂?br> 种。彼致此难。汝是?成嵯录??帧Ｓψ髋┨?br> 及杂产兴易等务。汝终不合持诵真言。行者
若是首陀之种。彼致此难。汝是首陀最下之
种。常应供养净婆罗门。如是之法在汝何关。
以如是等种种诸难恼乱行者。令退信心。彼
等外道非直损他。亦乃自损。外道之法。过午
时食。修圣道者与彼不同。是故不应往外道
家而行乞食。若论善恶因果之法。有智无智
婆罗门种?成崾淄印５任薏畋稹Ａ加墒兰渫?br> 分别。假立?成峒捌怕廾攀淄印Ｈ裟苄奚啤?br> 当证涅??。刹利造罪。不免恶道。复次众生无
始已来垢秽之身。不由食净身心得净。断除
恶业。修诸善法。方可获得身心清净。譬如有
人。身患疮癣。但念除差。以药涂勿使窦风疏
漏孔穴。其室安门。东西北方。唯除南面。不应
置之。营造成已。用牛粪涂于其室中。随彼法
事相应之方。安置尊像。其所尊容彩画?克。
或以铸成。其所画桢。应用白[叠*毛]细柔密致匠
者织成。两头存缕勿令割截。阔福元未曾经
用。先须净洗。复香水洒。所画彩色不应和胶。
置于新器。牛毛为笔。其彩画人澡浴清净。应
受八戒。如法画之其像成已。应用涂香烧香
花缦饮食灯明。赞叹礼拜。广供养已。然后所
求速得成就
复次行者若是俗人。亦剃头唯留顶发。所著
衣服赤土染之。或着白色及以草衣。或着树
皮刍摩布衣。亦应受持四种应器。所谓木铁
瓦等鉢。极须端圆。细密无缺。并不破漏。应持
此器。巡行乞食。所居之处。去其村邑不远。不
近众多人居。无诸外道。及丰饮食。常乐惠施。
归信三宝。然破外道我慢所覆倚恃豪族。复
无慈悲。或见行者念诵释教法已。心?恚而
恼乱之。行者若是婆罗门种。彼致此难。汝是
净行婆罗门种。云何如我持诵释教真言。汝
应自学及以教他。自受施。自祭天神。亦妙花
亦得。所为青莲红莲花等。及诸意乐种种杂
花。行住坐立通许念诵。唯除卧时不许诵持。
念诵已讫。恒思六念。观察彼等种种功德
　　苏磨呼请问法相分第三
复次贪等一切烦恼与心相应。名为生死。烦
恼若除。心得清净。诸佛说彼名为解脱。譬如
净水必无垢秽。以尘坌故令水浑浊。心性净
清亦复如是。以客尘烦恼浑心令浊
复次数珠有其多种为缘。活儿子。莲子。路陀
罗(二合)乞沙(二合)水精。铜锡。木患子。琉璃。金
银铁具。其数过百。随取一类。以为数珠。虔心
执持。如法念诵。以左右手执其珠克诵。或用
右手。或左手应用。真言欲毕。俱时应[爪*卑]。专心
诵持。勿谬错乱。系心于尊。或于真言及以手
印。调伏诸根。端坐尊前。心不散乱。微动两
?。念持真言。此心由若风电猕猴。复如海波
湖浪。摇动谄曲自在耽着诸境。是故应须摄
心不散。持诵真言。若生疲倦?干蛩?吡钚?br> 散乱。应起经行。或观四方。或水渗洒令得醒
悟。行者若生移动之心。即应便作如是对治。
是身无主。由业流转一切诸趣。无所依止。舍
此身后。复受余形。其恶之业因斯不绝。生老
病死。忧悲愁苦。爱别离苦。求不得苦。怨憎会
苦。五盛蕴苦。随所至方终不得免。蚊虻寒热
及以饥渴。如是等苦处处皆有。心欲转方以
斯对治。贪若欲盛。修白骨观。之行者吃食
亦复如是。但除饥渴。不乐滋悦。譬如有人入
于深碛。饥渴所逼。当食儿肉。行者吃食亦复
如是。但除饥病。勿着其味。喻如秤物。随重头
下。其物若轻。便即头高。物若均平。其秤亦
平。行者吃食亦复如是。不得过量。不应极少。
譬如朽舍。时欲崩倒。不令坏故。以柱支持。行
者吃食亦复如是。但为存身。勿贪其味。复如
车行。当以油涂。为增善故。应须吃食。是故世
尊说如斯法。欲界有情依食而住。行者观身。
犹若芭蕉。所吃饮食勿贪其味。于四种鉢随
取其一。前观四肘。巡行乞食。世尊所说智慧
方便。调伏六根。勿令放逸。女人令色巧笑娇
言。性爱矜庄。行步艳姿态动。男心迷惑醉乱。
由如自性成就真言。宁以猛火烧铁筹杖。刺
捶双目。令无所见。不以乱心观视女人种种
相貌美艳。随缘乞食。莫生住着。以正思惟
调伏其心。以牟尼行而入他舍。不择上中下
贫贱之家。又不应入新产生处。及众多人饮
酒之处。?H男?H女放逸之处。众多小儿戏剧
之处。于婚礼处。有恶狗处。众多人论聚会之
处。及以戏儿作音乐处。如上之处皆不应往。
乞得食已。即还本处。以水洗足。分食为三分。
一分供养本尊。一分通无碍。一分自食。依时
而食。日三澡浴。复献花香涂香赞叹。莫阙三
时。所供养食不应杂秽。念诵之时。应坐茅草。
若心不辨诸供养物。但奉不共住。行者若不
善思惟。速应远离。亦复如是。乃至一念勿使
在心。譬如室内燃已。灯烛为防风故。灯焰
转明。持诵真言复加勤勇。善法增长亦复如
是
复次行者当具威仪。不得拍手音乐歌舞婚
礼博戏及往观看。亦不毁谤在家出家。及慢
过慢。相叉相克。及以谄曲。非时睡眠。无义谈
论。寻学文章及诸邪法。?恚忿恨。悭贪娇慢。
放逸懈怠。皆须远离。亦不饮酒及以食肉。葱
蒜韭薤胡麻萝卜及野蒜步底那(唐云驴驹蹄)胡麻
油滓等并不应食。亦不得吃一切残食。祭鬼
神食。并供养食。如上之残食皆不应食
复次行者以勤持诵。应度昼夜。念诵毕已。应
如法发遣。敷以茅草。于彼而卧。欲睡之时。先
作慈悲喜舍之观。并于三宝及舍利塔。深心
恭敬。以如斯法。当灭诸罪
复次行者服三白食。或菜根果乳酪及苏。大
麦面饼油滓酪酱。相和之食种种糜粥。若
欲成就龙鬼药叉起尸法等入修罗宫猛利成
就。应食麻滓和以酪浆
　　苏磨呼请问分别金刚杵分第四
我今当说拔折罗法。念诵之者常应受持。量
长八指或十指。或十二指或十六指。其量最
极长二十指。若欲成就大贵自在及求持明
悉地者。即应用金作拔折罗。若及烂坏诸不
净观。?火若盛。作慈悲观。无明若盛。作缘起
观。有时怨家翻为亲友。有时亲友翻为怨家。
复变以为怨。亲等者复历变异家。知此亲友
皆不定相。智者不应妄起变着。中间心欲往
亲友时。以斯法门。应须对治。欲念诵时。及持
诵后。常不应与外道婆罗门刹利?成崾淄印?br> 及与黄门童男童女等共相谈论。法事而毕
已。若欲语时。应共伴侣论谈善法。弃涕[泳-永+垂]已。
便应澡洒。若便易已。并须渗浴。所献香花燃
灯赞叹。持戒精勤。及以念诵所生功德。皆应
回向无上菩提。譬如众流归趣大海。入彼海
已。便为一味。回向菩提亦复如是。一切合集
共成佛果。譬如有人耕种稻谷。唯求子实。不
望[蒿/木]干。子实成熟。收获[?`/刈]已。[蒿/木]干不求而自
然得。如是行者欲获菩提种功德子。不为世
乐。无上菩提以喻其实。诸余世乐将比草干
不求自获。若复有人。为求小利。请于行人。不
应为彼。而退本愿。作如是言而答于彼。持
我获得长寿之身。及获种种诸余资具。以无
厌心。当利众生。满足所求种种之愿
复次远离世间八法。所为善称恶名。及以苦
乐。得利失利。毁谤赞誉。此世八法当应远离。
能生一切不善法故。譬如大海不宿死尸。及
刹那终折罗而作念诵。终不成就一切法事。
若不辨者彼然事。一心如法念诵
复次行者成就之物有十七种。所为一雌黄。
二牛黄。三安善那。四朱砂。五吐他香。雄黄。拔
折罗。牛苏。菖蒲。光明朱。锁子。甲衣。端絷布
裳一钴叉。鹿皮。横刀。?索。铁铠。三钴叉。如
上所说成就之物。皆有具足三种成就。假使
余真言法中所说诸物。皆不离此三种成就
复次世间有诸障难?衬且?取Ｎ?俟?省Ｖ?br> 念诵人。于中分别总有四部。何等为四。一者
摧坏。二者野干牙。三者一牙。四者龙象。从此
四部流出无量?衬且瑰取４莼挡恐髅?晃?br> 忧大将。其部中有七阿僧只。以为眷属。护世
四王所说真言。有持诵者。彼作障难。野干部
主名曰象头。于其部中。复有十八俱胝眷属。
摩醯首罗所说真言。有持诵者。彼作障难。一
牙部主名曰严髻。其部亦有一百三十俱胝
眷属。大梵天王及?x尸迦。日月天子。那罗延
神风神等所说真言。有持诵者。彼作障难。龙
象部主名曰顶行。于其部中。有一俱胝那臾
多一千波头摩以为眷属。释教所说诸妙真
言。有持诵者。彼作障难。又诃利帝母儿名
曰爱子。般指迦将所说真言。彼作障难。又摩
尼贤将儿名曰满贤。于摩尼部所说真言。有
持诵者。彼子满贤而作障难。如是诸类?衬?br> 夜迦。各于本部而作障难。不乐行者令得成
就。自变化作本真言之主。成就行者受供养
时。明主来见是已。却还本宫。求富贵纯用银
作。成就海龙王法。以熟铜作。入修罗宫。用
妙石作。欲通成就一切法。以金铜银相和而
作。若欲成就摧药叉众。应以铁作。为欲得无
病及求钱财。以失利般尼木。或察鲁婆木而
作金刚。欲疗一切鬼魅所著。用却达罗木作
拔折罗。若欲成就药叉女者。用摩度迦木而
作拔折罗。欲求灭罪。阿说他作拔折罗。若欲
摧伏诸怨敌者。用害人木而作拔折罗。欲害
极恶怨敌之者。用人骨作拔折罗。欲成幻化。
用水精作。若令人极相憎者。用苦练木作拔
折罗。成就鬼类及令人枯瘁鬪诤等。而用??br> 梨勒木作拔折罗。若欲成就天龙药叉干闼
婆修罗者。应以天木作拔折罗。若欲成就龙
女敬念之法。以龙木根为拔折罗。若欲成
就变形之法。以泥作之。若欲成就起死法
者。应用迦谈婆木作之。若欲求财。应以阏迦
木。或用龙木或无忧木作之。若欲成就对敌
者。应以失利般尼木。或奄没罗木。或阏顺
那木。或柳木作之。若求成就意乐法。用白
檀木。或用紫檀木作拔折罗。如上所说诸
拔折罗杵。一一皆须而作五钴三钴。诸妙端
岩使无缺坏。欲念诵时。以涂香等而作供
养。发大慈心。手执金刚杵。念诵真言。法
事毕已。复重供养。置尊足下。后念诵时亦
如是。若不执持妙拔折罗。有?衬且瑰让??br> 乌黑。其形极大。献烧香时。法若有阙。彼从
地出而便入身。遂令行者诸烦恼起。所为悭
贪谄曲忿恚。频频失精。令身不净。复有?衬?br> 夜迦名曰灯顶。献灯之时。法若有阙。彼即入
身。遂令行者种种病生。所为心痛壮热损
心。复有?衬且瑰让?恍?āＯ谆ㄖ?薄７ㄈ?br> 阙。彼即得便遂令行者种种障起。所为壮热
鼻塞喷??。眼中泪出。支骨酸疼。及与伴侣相
诤离散。复有?衬且瑰仍谎削佟Ｄ钏兄?薄７?br> 若有阙。彼即得便遂令行者有诸病起。所谓
壮热便痢不出。诸?衬且瑰热肷沓闶ⅰＡ钚?br> 谜惑。以西为东。作诸异想。或即吟咏。或无
缘事欲得游行。心怀异想。有所不决。便起邪
见。作如是言。或说无有大我真言。亦无天堂
及能居者。亦无善恶及彼因果。亦无缠缚及
以解脱。说持诵者唐捐其功。以此邪见与心
相应。遂出此言。拨无因果。以手断草。及弄土
块。眠时啮齿。或起欲想及欲娶妻。自爱乐者
彼不相爱。自不乐爱自不乐者彼即受爱乐。
既不顺意。卧而不睡。欲作邪行。竟夜不眠。设
若得睡。梦见大虫师子虎狼猪狗所趁。驼驴
猫儿及鬼野干。鹫鸟鹭鸳及[狂-王+薰]胡。或时梦见
着故破衣不净之人。或时梦见裸形髡发黑
体之人。或时梦见裸形外道。或见枯池及以
枯井。或见髑髅。或见骨聚。作如是念。云何如
来许彼誓愿。恼乱行人者。令法不成。如斯障
难假使梵王及?x尸迦诸天龙等。不能破彼
?衬且瑰日夏咽脑浮Ｎㄓ写竺髡嫜灾?獭Ｈ?br> 法修行。免斯障难。是故行者诵数满已。复应
更入成就诸事妙漫荼罗。作此法已。彼障难
者便即退散
复次持诵供养及以护摩。不依法教。彼等得
便而作障难。又复行者心常犹豫。念念生疑。
为诵此明主。为诵彼耶。作如是念。彼亦得便。
又复行者多无义语谈世俗事。或说兴易。或
说田农。或论名利。说斯等语。彼障难者自
然得便。步步随遂令心散乱。譬如有人寻水
而行。影入水现。形影随遂不相舍离。?衬?br> 夜迦入行者身恒不舍离亦复如是。复有??br> 那夜迦。澡浴之时得便入身。或有眼睡卧
时得便入身。有供养时得便入身。譬如日
光照以火珠而便火出。?衬且瑰热胄姓呱怼?br> 念诵之时。令心散乱。增长贪?无明等火
亦复如是。?衬且瑰让?凰?小Ｏ丛≈?薄７?br> 若有阙。彼即入身。遂令行者种种病起。所
为饥渴咳嗽。懈怠多睡。四支沈重。加之多
?。复有?衬且瑰让?皇诚恪Ｏ淄肯闶薄７?br> 有阙。彼即入身。遂令行者腹有病起。所为
思想忆生缘处。或思余处。或思寡人而生懈
怠。或思欲想分别诸境。又四瓶次第应灌作
法已。彼所著障即得解脱。此漫荼罗非独能
除?衬且瑰取Ｒ嗦?谏?种质ぴ浮Ｎ焦ど膛?br> 土男女失昏。如是等事无不称心。[(魍-ㄙ)-罔+(卤-├)]魉所
着。及患壮热。孩子鬼魅所著。及吸精灵鬼。常
见恶梦。癫痫等病所一切病。作漫荼罗法。
自灌顶已。如上等类所求窥者悉皆满足。诸
余病疹亦复能除。又能消灭无量罪障
　　苏摩呼请问分别成就相分第五
时彼行者于诸障难得解脱已。身心清净。无
诸垢秽。譬如明月出从于云。风击云除。晖丽
乎光天。行者所修种种功德。?衬且瑰人??br> 障难。皆悉消灭亦复如是。所以真言不得成
就。譬如种子因地及时。并雨溉泽调顺好风。
然可芽生乃至成就。然其种子若在仓中。芽
尚不生。况复枝叶及花果实。持诵真言不依
法则。及不供养。亦不清净。其真言字或有加
减。声相不正。不成广大诸妙悉地亦复如是。
譬如兴云下雨。随诸草木而含滋茂大小花
果差别不等。所说真言亦复如是。持诵之人
所施功劳。随其增减获福多少。所获成就亦
复如是。若其行者于清净处。及依时节。所制
之法亦戏犯罪渐消灭。福聚圆满。能获真言
沾及成就。若罪不灭。功德不生。不依法则。
梦见破坏人所弃舍。或见石[石*追]。或见恐怖畏
难之人。手执抢刀及诸器仗。欲来相害。梦中
当见知是恶相。若有此相。则彼等?衬且?br> 迦令作障难。行者即用军荼利忿怒明主而
作护身。如上所说护摩。障难悉得解脱。不能
恼乱。若有念诵彼真言者。诸?衬且瑰戎詹?br> 得便
复次欲除彼所著障为解脱者。即应依此妙
漫荼罗。其有牛群所居之处。或树下。或有神
庙。或四衢道。或空闲室。或于林中。以五色彩
作漫荼罗。其五色者。谓白黄赤青黑之类。其
量顿方四肘。安立四门。于中二肘方量穿坑。
坑内布以茅草。坑外两肘各分位座。安置明
王真言主等。于八方所各画本方大神。复取
四个新瓶。不得黑色大?魃?摺Ｊ⒙?闼?＜?br> 以五宝并赤莲花诸花树枝。皆内瓶中。以五
线缠其瓶项。安于四方。然后应请彼明主等。
以诸供养具而供养之。复以酒肉萝卜。及以
众多波罗罗食。供养彼等八方大神。及诸一
切?衬且瑰取：舯俗耪现?恕Ａ钊肟又小Ｏ蚨?br> 而坐。然后取彼所置之瓶。以军吒利明主??br> 枳(二合)党去伽(此云赤形)明主及继?o(二合)吉??二合)明
主。捺罗(二合)弭良??(短二合)明主等真言。持诵其
瓶数过百。与灌彼顶。如是就应入梦中见示
障因说真言。字有加减。或法不具。然诸明
主自说此法。有行用者示现于破相好。由如
海湖终不违时。其实真言终不相破。亦不相
断。及与继缚。譬如有二亲友之人。于中有
一语彼友言。从今以去勿往某家。乃至语彼
人。敬是友故。不违言诲。即不往之。乃至语
话。其真言法亦复如是。故行人不应相破。明
主及真言乃至继缚。及以禁断。妙漫荼罗不
应授与加减。真言亦复不应回换。彼法亦复
不应阿吠设那。不应打缚。为害彼故。不应
护摩。及损支节。摧灭鬼族。亦复不应令他痴
钝及以闷眠。不应[禾*升]罚龙魅之类。不应令人
发起相憎及损厌缚。不应治疗婴儿之魅。不
应捕网诸众生类令所损害
复次余外宗说具十种法真言得成。所为行
人真言伴侣所成就物精勤处所净地时节本
尊财物。具此十法真言得成就。又余宗说具
三种法真言及成。所谓为真言行人伴侣。又
余宗说具四种法真言乃成。谓处所精勤
时节依法。又余宗说具五种法真言乃成。谓
真言所成就物处所本尊物。如是诸宗或说
十法。或说八法。或六或四。或三或二。各于
本法演说不同。然此释教具二种法真言乃
成。一者行人。二者真言。行人具以戒律。正勤
精进。于他利养。不起贪嫉。于身命财。常无恋
着。真言文字圆满。声相分明。可成就法皆悉
具足。于佛菩萨所居之处言不成翻上应知
复次行者于念诵时。中间有所阙犯。或有间
断。弃本所诵。别持余明主。自所持者授与他
人。念诵遍数虽满不成。复更应须每日三时
如法供养。念诵数满十万遍。即应如法护摩。
当以大麦。用稻花。或以巨胜以白芥子。随
取其一。与苏相和。数满十千。或八十千。或
四三千。以忧昙鉢罗木。或阿说他木。或波罗
赊木。或阏迦木。或以龙木或用无忧木。或蜜
鲁婆木。或尼俱陀木。或奄没罗木。或却罗
木。或赊弥木。或鉢落木。或阿波末伽木。或末
度迦木。或湛母迦木。随取一木。?细如指长
十指截于苏蜜酪[?e-土+木]柴两头。每日护摩。数如
上说。前所阙犯。还得清净。然后方求真言悉
地无所障难
复次行者所持真言余持诵系缚明主。或若
钉打。或断或破。令不成就。即须应作本尊形
像。当置于各部部主足下。面须相对。然后
以继利吉罗等诸部明主大威真言诵持。苏
蜜灌浴本尊。如是十日。作此法已。被余所缚
即得解脱
复次行者于真言中所制诸法。并皆修行。一
无遗阙。仍不成者。即应以诸猛毒作彼尊形。
继利吉罗等诸部明主真言。截其像形。段段
而片。和白芥子油。每日三时而作护摩。如
是七日即得悉地。若不成。败坏之乐。是故诸
法皆从心生。非自然现。亦不由时。复非自在
之天。非无因缘。亦不从我能生诸法。但由无
明流转生死。四大和合假名为色。色非是我。
我非是色。色非我所。我所非色。如是四蕴应
知是空。色是无常。由如聚沫。受如浮泡。想
如阳炎。行如芭蕉。识如幻化。如是之见名为
正见。若异见者名为邪见
复次念诵数足悉地欲近即推梦中见如是
事。或见自身登高楼阁。或升大树。或骑师子
大虫及马升大高山。于虚空中闻大雷声。或
骑犀牛白象特牛。或得钱财花?及衣。或得
酒肉水类之果。或得红莲花经及尊客。或得
骆驼并与犊子。或获满载之车白线蝇拂。并
获舄履。或得横刀孔雀尾扇金璎宝珠螺贝
伤却端严美女。或见己母。或得诸宝严身之
具。及得卧具覆以白衣。或见自身泛过大海。
及度江河龙池陂泊。及以饮浴。或见以血澡
浴自身。或见入寺制底僧房。或见如来菩萨
缘觉无漏圣僧。比丘及与比丘尼众。优婆私
迦天神国王。或见大刀阿修罗众净婆罗门。
或见意乐丈夫及以女人富政直善心长者。
或见父母及以亲眷相会一处。或见持明主诸
仙妙持诵人。或见吞纳日月。或见自随于屎
坑。或饮人精及吃人肉。入于火聚。或见女人
入于身内。如是等殊胜梦已。应知一月及已
半月当获成就

苏摩呼童子经卷上

　　　　　承历二年四月八日于西房书了