大威德陀罗尼经卷第十三

何者世间语言。谓色色处及色生处。是故名
色。为老死生故。若作色及色处。所有作处彼
无有物。言无物者彼无有性。是义不可说言
如来有色。受想行识亦复如是。以尽色故。诸
佛如来而得解脱。不生不灭非不生灭是亦
无体。何者色尽。是色毕竟无性。彼何所尽。彼
即尽体彼无生处。何者无生处。以无处可生
故言无生。无生生处是悉无有。故言无生。是
无生者即见如来。亦无生处亦无灭处。不优
不劣。何故言不优不劣。诸佛如来不共世诤。
而彼世间共如来诤。诸佛如来无有优劣。以
是义名无优劣。言无优劣者。穷尽无明满足
明故。其明无种。若无种子即佛世尊。诸佛世
尊无有渴爱。诸佛世尊已度彼岸。诸佛世尊
穿彻通达。诸佛世尊不起鬪诤。诸佛世尊无
可讥嫌。诸佛世尊无说恶处。诸佛世尊无害
他处。诸佛世尊无有边际。诸佛世尊本性寂
静。何者如来本性寂静无真性。是名世尊本
性寂静。诸佛世尊穷尽寂静故名寂静。问曰。
世尊。何因缘故名如来也。答言。如如如来
故言如来。复问言。世尊。是义要略我不广解。
答言。阿难。汝言不解者是即此义。何以故。诸
法难知难解。甚深难见难觉。何以故。诸佛世
尊过心境界。诸佛世尊不可思议。诸佛世尊
已度诸食。言过度者。谓过不善思念乃至取
我者。诸佛世尊无意思想。是故如来不可名
求。诸佛如来如如来无有来也。如来彼等
诸法如如示现。何者如如。如如者无有变异
犹如虚空。无有说处。无诈谄者。无言语者。
无有浊者。无攀缘者。无有缚者。如来之体状
如虚空。不可以名字说。何以故。如前如来。未
来亦然现在亦然。如来体性今如是说。其如
来者三世平等。以是义故名为如来。亦无去
处故名如来。复无处可来故名如来。为如来
也。既无处来亦无处去故名如来。为如来也。
如一切法如如。如是如来故名如来。过去世
空。以过去世空故未来亦空。未来空故现在
亦空。以现在空故过去亦尔。如彼过去未来
亦尔现在亦然。而不舍作行。清净常住无畏
寂静故名如来。无有异说。何者无异说。如四
倒涅??亦尔。是故阿难。如实说者何者不异
说。凡所??望无有异处远离鬪诤。如来离故
是则为智即是如如。以无识故即是如如。以
有明故即是如如。即是虚妄无明如如。是无
如如是无异体。是故如来名阿??侨?耆?br> 佛陀也。亦名无有黑?。如如来无黑?处不
可得暗。亦不可得黑。如来既除如是黑暗故。
阿??侨?耆?鹜印Ｓ?『愫由车冉俨凰?br> 语言。何以故。如来无有分别之处。既无分
别亦无如如。既无如如亦无世间。诸佛世尊
无和合处故名如如。阿难。此是少分譬喻。令
证知义故。若汝等欲知者。亦不可以譬喻以
说。令汝得知如来所说。为于汝等。虽然阿难。
言恒河沙等劫者。所有恒沙。假使有尔所恒
河所有沙数。若干劫中如来能住。而彼等劫
以一弹指顷即能念知。何以故。如来之力无
有长远生死故。如来有智。如来长远无有生
死。如来无有度彼岸事。得真如体故名无食
也。阿难。此第一食者。谓生死不断故。所谓无
明无明缘行。略说乃至生死。有如是苦恼聚
集生起。言聚集者。阿难。何故聚集。言聚集
者。阿难。此是迷惑众生等法。若不聚集者。
即是生已即是头生白发。彼既见已作如是
言。我发白耶告治须人言。以金镊子拔此
白发着我右手。尔时彼治髭须人。即以金镊
拔彼白发着摩诃提婆王(隋云大天王)右手中。尔
时摩诃提婆王。说此偈言
　今我头上分　　如是生白发
　故名为天使　　出家时到也
阿难。于汝意云何。岂可一人头上生天使已。
余人头上亦天使乎。阿难。汝莫作是见。阿
难。所言天使者谓渴爱也。阿难。若以头生
白发为天使者。所有诸人以被衰老故而取
命终。彼等一切应生天上。阿难。其摩诃提婆
王生白发者非天使也。阿难。彼摩诃提婆王。
即于八万四千岁中行于梵行。以善行梵行
因缘故。时摩诃提婆王命终已。后生梵天
宫。阿难。以是义故汝应当知。言渴爱者谓天
使也。阿难。以分别故。言渴爱者天使也。阿
难。其渴爱者生干竭也。当生恐怖故名畏也。
亦言现前为何现前。谓地狱现前。畜生阎摩
罗世现前。故言渴爱为现前也。阿难。复言渴
爱现前者。有二种身成就故。更无异体言无
解脱。无解脱者谓流转生死也。以是义故言
染着也。故名不照也。亦名鬪诤。亦名上孔。亦
名知者。亦名烧然。亦名恶生。阿难。略说所有
诸苦皆缘渴爱。故名渴爱为恐怖也。阿难。何
者为缘。谓妄语也。阿难。其妄语众生说我作
缘。彼观察已。所有缘者彼是渴爱。若有缘
者彼言缘满足。阿难。怨者为一切众生向种
子处。言渴爱者趣向爱处。爱者以爱故有。于
中以何因缘得名。以立名故行故故名名也。
谁有有故具足阿罗汉。彼众生能覆藏。以何
事故彼可覆藏言信解脱。何者名信解脱。谓
解脱也。何者名解脱。若自解脱已令他解脱。
诸习灭故。以不见故名灭诸习。其灭诸习名
无灭习。于中无法可得而可灭者。其外道等
以我慢故。执着灭处而言有灭。彼如是说者。
彼等所有果报之处。如来悉知。彼等有何果
报。谓有地狱名为热恼。是等生彼顺邪见法。
有何因缘名曰顺法。随顺眠故趣向地狱。亦
随顺眠故。趣向生死随流顺行。彼等众生不
能逆流行故名随顺也。若见如是随顺之法。
彼等还复如是随顺而行随顺展转。以是义
故。彼痴人辈故名随顺法也。复以何故名行
行也。彼无行行是离行行。堕失诸佛及诸声
闻。失戒定慧聚。是故彼等名非正人。故名
集聚也。亦名堕迷。名堕迷者名曰失也。亦名
人间谄也。阿难。所有众生作谄浊者。彼等
皆名妄语。从妄语起。何者妄语取得无物。何
者名无物。所谓集灭。何者名法。谓无有集如
来如是之法皆说邪见。其言集者谓能聚集。
无有处来无处来者。亦不可来亦无来者。谁
当为灭。若言有集即执有常。若言有灭彼即
有断。是等诸法无有执处。彼等如来之所宣
说。所谓空旷。空旷是何言。空旷者所谓虚
空本无所有。言虚空者谓上虚空无覆虚空。
无覆虚空者更不可覆故名虚空。如来所说
一切诸法犹如虚空。以第一义故更复宣说。
不可得异。不得说者。不得智者。若异知者名
为无智。言无智者谓言我得彼名外道。言外
道者彼皆妄语无明所暗。若无明暗者。彼等
以无明暗迷堕无明暗中。不可以名字说。此
是阿字门初真如义。次第所言。阿字者即言
生处亦言无智。如是言者是即当有生大食
也。谓多无明。以何相故名为烦恼。所谓阿
字名为无明。亦名为王亦名为行。亦名不
堕落随顺不违诤论。于方便中。亦名婆耶
斯迦(黑?)当满法间。为无染着法故。无上
圣中不发精进故。彼等言无有朋友不得解
脱。故名食也。求觅胜处起违背事。谤佛菩提
远离威仪无有正行。故名难共事。言难共事
者。欺诳恶言不随顺教。所供养处不随顺取。
行行杂秽失彼戒行。颜色?涩观不齐整堕
他言中。言恶口者不舍疑惑疑惑积聚。所言
疑者积聚疑心。又言至愚痴处。亦名使者以
魔使故名恶语者。复当更造恶业之行。身口
意中以是因缘。名为破者从何所破。于圣道
中具非圣法。故名无圣行。亦名行者亦得名
食。亦名造行亦名妄语。亦名渴爱亦名集聚。
亦名无明亦名诸有。亦名无正住。如是一切
法持受持随眠起生住故名食也
阿难。又言食者是至患处。阿难。何者至患处。
不舍行行作结缚处住堕落处。我慢增慢增
造节缚。谄曲颠倒难与共事。贪求利养无有
信行。语言优劣言语?涩。现前?语习猕猴
禅。于四方中无有正行。恒常欲见?H逸之
人。如是之等一切诸法。自之所作不随他教。
厚烦恼故是故名食。此广缚根本。所谓五欲
娱乐亲近深着迷之受苦。以不证团食故
随眠三界。何者远离团食。谓知五欲之事。
所著渴爱。一切一切处。一切皆悉远离。不热
不恼故。名尽渴爱也。灭彼得处。于第一义亦
复不得。于中此灭所谓无得。何以故。其执着
者有名字处彼可舍离。若无执处彼无可舍。
若可得处应当舍离。若无得处亦无舍处。如
出?电众生当知必有天雷。如是如是。有所
得处佛世尊知当满足食其?不出。众生即
知不起电相。况复雷也。如是如是。既无得
处亦无可灭。何以故。得处既无竟何所灭。其
学人辈彼体生思想。是无智执。所有澄寂无
实攀缘。于是之中无有学名。况复学人学寂
灭者。若有蠡声于先可舍。蠡名既无故无
实声。若有人言我眼见声彼实无有。彼非善
丈夫。即有妄言无有实处。如是如是。若有人
言有我之者。即非成我即是无义。彼求我时
理不可得。况复文字。若有我者即无我处既
无有我。以是义故。一切诸法本无有我。譬
如有一丈夫作如是言。斫头亦无有人而可
斫头。亦无破伤亦不见人。谁被斫者耶。念
刀刃故亦无刀刃。亦复无彼被斫头者。如是
语中。彼之丈夫岂不作彼妄语之乎。无有实
言。如是如是。若言有我。如是言时岂不妄
语。何以故。一切诸法皆悉无我。犹如有人作
如是言。有彼风聚彼无有聚。如是言者。岂复
非是妄语之乎。无有是处。如是如是。若如
是言色是我耶。其色如聚。彼作是言。岂复非
是妄语之耶。若言有彼色聚。但有譬喻不言
是色如彼聚沫。不说是识犹如彼幻。其有因
缘若言如幻。言幻者无实虚妄妄语之法。其
涅??者非妄语法。以是义故。其五阴聚言如
彼幻。彼辈如实不知。是五阴聚犹如彼幻。所
不知者彼即可说为奸猾也。亦名无实语也。
名能幻化者是名幻师。若有作语言想彼名
幻想也。彼名无正体。彼名戏论。彼名无定
性。彼名为痴。无有智者彼至痴处。以是义
故名为痴也。彼于何处受痴报也。谓地狱畜
生阎摩罗世中。阿难。是故如来不与阴聚想
者出家。亦不与具。如来曾作如是之说。若
智人来不曲不谄无诸过患可与出家。阿难。
何因何缘言有智者。有智有慧故言智者。何
者名智。以解实故名之为智。何者解实。若知
有世间妄语。彼如来教中言有智者。何者世
间中知妄语耶。五阴聚如是言时。世间妄语
诸界诸入无有。如是说时即是世间妄语。于
圣教法中。诸界诸入皆悉不实。彼等诸法应
如是知。彼于世中是则为实无有妄语。于诸
圣中亦为实语。以是因缘故。如来作如是
故。世间共我诤。我不共世间诤。况复别有
阴聚也。别有世间也。阿难。汝莫作是见。诸行
皆空。阿难。其福德者是为五阴聚义。是方
便名能作有为诸行。故言作行耶。如是色
受聚受想行识聚造作即言是色。何以故。谁
有作者彼还受者。如是受想行识作者彼即
受者。何以故。谁为作者还为受者。如来如
是不得色受想行识。如来既不得者彼若当
作。无有是处。以此因缘。如来说一切诸法无
有诸行。诸法生时自生诸法灭时自灭。若有
生者若有灭者。此是凡夫之所取着。如诸
圣令所受取。于彼之中无生灭者。何以故。
一切诸法毕竟悉空。一切诸法皆毕竟虚。若
持诸法不实之者。彼等转实于不实中转。既
为不实即无有食。无有倚处。不依十大故心
亦不起受持财物。若识不净意为前行故。是
故一切诸法意为前行。以意持义故于后无
恐畏。故言食也。阿难。虽然所言食者所欲得
食。五十四种色为食想。是诸虫户所生之食。
八十蛆户还以色为食。是诸人辈以业为食。
为烦恼故。烦恼食者为受果报。果报者为诸
法食。如是业果报以为意食。其意食者为
诸善法。以受持故名之为食。色想乃至法
想故。故言为食。有为之中畜生等辈各相食
?n。其阎罗世及诸地狱。以铁丸为食。诸等
人辈有二十一心。功德为食。无明心为烦恼。
其外诸仙意浊为食。以浊心故成就满足不
欢喜处。分别满足。如是色声香味触乃至意。
以法为食。有四种食染著者。说十二缘生为
食。勤求禅定者。以寂灭欢喜为食。空相者以
寂灭为食。无所念者以空为食。若于是身无
彼物者。所有彼食何者为食。四正念处。四正
断。四如意足。四禅定。五根。五力。七菩提分。
八圣道分。善逝明解脱。乃至略说。解脱想者
解脱为食。复次乃至随有彼想。若所随想者。
杀生者。不与取者。妄语者。乃至略说。邪见
者邪见为食。于色渴爱。于声香味触法渴爱。
以法渴爱为食。所有无明。以无明为食。所有
不正念。以不正念为食。以有食故。生于三
界求觅有者。复次如是等食如来所说。以有
所爱以爱为食。有眼着处是为烦恼。非无
烦恼处为烦恼所浊者。如来失念者。非不失
念者。普失念者。非不普失念者。有取者。非不
取者。何者是取。有四种取。欲取见取戒取我
取。有何缘故取说我取。以欲因缘故说我取。
何者是欲。若于欲缚着。何者欲体。事为欲体。
及诸烦恼为欲体。于中所有若非事者。谓诸
烦恼欲。何以故。所有烦恼事不可得故。于中
所有烦恼欲体。彼非事欲。是故正有一欲无
有二种。有事欲者彼即颠倒。若有颠倒彼即
无实。若无实者彼是意法。复次若有彼意意
之所生。彼即分别。一切分别悉为非善。以
不正念故生。欲无住处何有事也。譬如有一
丈夫作如是言。我作屋宅覆上虚空出入无
碍。阿难。于汝意云何。彼丈夫所言之处可信
以不。未安基址。于上空中能着覆不。阿难
言。不也世尊。如是如是。阿难。无分别住处。
岂可能生不正念分别也。不也世尊。阿难。其
分别者诸圣声闻知其不实。彼则不为分别
所牵。以是义故。诸圣声闻无有分别。是故名
为无有他法之所牵摄。凡夫如是为诸烦恼
之所牵摄。是故言不可牵摄。谓圣声闻无有
食也。是故不作三昧分别。更不着铠。岂得复
名须陀洹也。岂得复在须陀洹位。今已断灭
须陀洹道。于上不复更有修作。此等诸食为
凡夫辈。以于生死迷惑流转。住不正道故名
凡夫。具足尸法常有所作。妄失正念业言诸
法。执持刀剑诈为圣相。具烦恼浊随顺烦恼。
多诸?恚心无定性。随顺?x慢为魔所使住
无定处。面向将坠地狱畜生及阎罗世。空重
未来所见之法。虽有皮覆无利寿命。譬如驶
风吹兜罗?尽７菜?么?从谥凶　Ｓ诒松??br> 于彼生缚。未得解脱五种无间。所有作处常
说有我。说有众生。说有寿命。说富伽罗。彼等
厌背不乐圣人大乘梵行。凡所作处多喜鬪
诤。恶口骂詈犹如怨家可厌可离。如是凡夫
烦恼之法成就具足。复此以上更有烦恼。故
名凡夫为凡夫也。于中有何义说言凡夫也。
各别有体。若驼面若牛面若驴面。世间种种
因缘故。故言凡夫也。彼等各受身体各舍身
故。故名凡夫也。无四种食非不离欲者。何以
故。谁尽离欲彼亦欲尽。彼三界中是欲亦尽。
何者三界。欲界色界无色界。食者于三界中
灭。阿罗汉灭五种缚故。不乐食故。不为诸食
之所牵摄。如是以食故当有诸食。如是等食。
可叹地中别名种种食也。何者可叹地。谓无
相想。何者为相。相有五种。何者为五。阿那
般那念薰出息入息因缘。念我游行我因缘。
我行若干出入息。数息因缘身不浊垢。是身
因缘。我应当得涅??。涅??因缘。此等五相以
湛足故当生邪见

大威德陀罗尼经卷第十三