四阿含暮抄解卷下

(首三法第二恶之二也)

已说恶行。云何爱名。答爱欲恚嫉妒(修妒路嫉妒?x
慢其人皆以为嫉妒也)欲恚嫉妒者是三。谓之爱渴爱。彼
是三象(即上三疾之根)彼三象无数行
问云何。答欲?H有着梵行(修妒路也)?H着有着梵行。
著者是三欲。彼?H名五界。色声香味细滑是
三象。依众生各各染着。不多着杂物。彼?H着
男女。不成男(修妒路)?H想着女也。男男也女(男女各有
想也)不成男也。男男也不成男(亦各各有情也)问师虽说
色男中着。复言今女男不成男。何以作是语。
以何不恶。答女男不成男。相因色男为本。各
各着有差降。不名染着杂物。世尊亦说。我
普不见一色中染着。如男女色(普者十方大千界也)女如男
色。是以五男无苦。三有小中大。小者男欲。
中者女欲。大者不成男。欲有中(修妒路)?H。有色
有无色。有中谓着此是有着
问如?H着别说女男不成男。何故复说有着。
答由结说?H着有着。依众生一切?H行法。谓
?H有彼著者谓?H有着色行法色有彼著者是
色有着无色行法无色有彼著者是无色有
着。是故别说无苦。问云何梵行著名。答梵行
著者。得无得失位希望欲得忧(修妒路)梵行著名。
得希望不得。欲得失位便忧。忧以是句义过
去?H有着。可知得?H。复希望不得欲得(其人云此
中应有失忧)如是有着如是?H有梵行着也。各各三
分便有九。若得女着希望不得。欲得得失位
忧。如是男不成男可知如是?H着有九。如是
有着梵行。着如是。问说今有是不闻梵行着
是结。答我已说阿那含果(上已说不还有结何云梵行无结也)世
尊亦说三求。?H求有求梵行求。求爱欲着此
一义。复说?H梵行中所弃爱常念。问假令尔
者不足行梵行无着。作如是一切自合梵行。
答彼当渐行行自任行。行梵行无着。梵行福
恶等度求鉢赖堤彼陀。一苦乐二檀度三神
通(持言奉法之第四也)不求果求果者着我。以此精进梵
行当作天中天。如是行可著者此即希望。云
何得梵行使得乐处。是得欲希望后世乐
梵行。今以爱为乐。为爱所飘作非梵行。咄我
堕落戒自悔忧。是故梵行着(爱欲竟也)问云何恚名。
答恚者己亲怨相恚(修妒路)己想亲想怨想及
恚是二恚。问云何恚爱句处(恚爱共合为一义何以说恚爱同句)
答欲想为恚从想为爱也。彼己想四门行怨
想各有四(其人云怨上当有亲字也)
问云何。答己亲未得乐望得(一也)已得乐惧失。
(二也)得苦欲使失(三也)未得不欲得(四也)如是己亲各
有四。怨有相违(怨亲反也)何故怨未得苦。欲令得得
苦。不欲失未得乐。不欲令得得欲。令坏此
怨欲坏是恚是故爱句处。问假使尔己想欲
广闻。答己想者三时惧失(思惟省察修妒路也)三时名者。
过去未来现在时名。如我过去所失。是故起
恚意当有有(有现在也当有未来)如是己想三时惧失
恚。问亲云何。答如亲己(修妒路)如是己想三时惧
失。是故恚生亲想如是。问云何。答为我所爱
者彼有所失。是以起恚当有有。是故起恚如
是亲。问云何怨。答怨相违(修妒路)相违与彼异。
若我怨乐生。是故起恚。当有有如是怨者。欲
令坏三时欲灭尽是九恚
问若此恚若苦行有何差降。答恚者依因缘有。
亦依十恶无智可知(恚九恼也。苦十恶之意三也。因缘亲怨也。无智十恶
之八也)
问为是一切众生。九恚行为等不。答此辈住
水地如画石(修妒路)此恚行住由众生。如画水画
地画石。种种依众生则有得。说濡中增上如
水中画即灭。地画延时。若风雨足践尔乃
灭。画石石住石灭(与石俱灭)是故众生各怀恚不同。
或起恚自悔。咄我辈丈夫。我辈性行。于坏法
种种苦。自更自起坏法自起坏意。是以此恚
自息。如画水。地亦尔。恚已起不能自除。或师
知识亲觉寤。是恚得息去。如画地。次三者
极。恶不思念。行意炽盛?恚充体。彼佛辟
支佛所不能寤。唯?恚与身灭。如画石。此
恚义。问彼云何嫉妒。答嫉妒者下等增上起
妒(修妒路)贡高嫉妒相惑。复相量此彼是谓嫉
妒。是为三。下愚也等愚也增上愚也。色富
族术为首。我胜他是下愚。胜己者谓与己
等。余者不如是等愚。我出彼上是增上愚(自谓胜上
二者也)
问已说是下等增上相矣。云何是一切愚得当
多种愚。不恚已说。答下妄语轻毁慢怠。(修妒路)
若下嫉妒有三。如是妄语嫉妒轻毁嫉妒慢
怠。彼妄语嫉妒名极意作恶自庆。复轻毁嫉
妒名受他嗟叹。汝善哉有功德具。如是彼人
内怀欢喜。外诈言我无是德。慢怠名昼夜眠
寤。不能由人身得度生此意。是谓慢怠此三
者。是下嫉妒也。问云何为等。答等者己嫉妒。
?x不敬(修妒路)等我。嫉妒有三。我嫉妒?x不敬。
彼我嫉妒名得受阴(一也)彼受好恶(嫉妒也)?x名供
养杂种(而不受也此?x也)不敬礼师。问云何增上。答增
上者甚嫉妒嫉妒中嫉妒无限嫉妒(修妒路)增上
嫉妒。名甚嫉妒甚嫉妒名下等中我最胜。
此谓甚嫉妒。嫉妒中嫉妒。名极妙中计我为
胜。此嫉妒中嫉妒。无限嫉妒。名未得解脱言
得。此无限嫉妒。是嫉妒九义。一切渴者有有
中作有(有三有也)是故爱句处嫉妒。可知婆素跋陀
三法。次二三度尽(于首三法之第二恶恶之三事次二也度亦尽也)
　　四阿?暮抄解第六(三法之第二恶之第三也)
问已说爱云何无明名。答无明无智邪智疑
智(修妒路)无智邪智疑智是三无明智。由口显文
字亦尔。被恶口是无。(又无知也)如恶子非子如恶
朋非朋。彼无智名有为无为不说无觉。(修妒路)有
为无为不说无觉是无智。问有为有二。内受
外受云何是受。答有为内受外受。此二事(修妒路)
有为中无智。彼当知内受外受。此二事痴也。
彼内受阴界处各二行己受彼受也。外受者
草木垣壁为首。彼谓己受及他受外受。此二
外受。知此中一一遍痴杂内受外受是无智。
世尊亦说六更处无智无见是修妒路内受名
受。为义行结因缘愚情。是我所是内受名。
问云何无为。无为一涅??。此是无义云何处
三。答无为有余无余此二(二种举上二以为三修妒路)假令涅
??一无为。彼由行说二也。有余无余此间有
余名行结得受。是身是有余是有余名。彼尽
一切结灭作证尽身有余。如是有余无余名。
谓此受阴弃更不受身如灯灭。是无余名。此
谓一一或二愚。此无为无智。问云何不说。
答不说不说受方便灭教授中。(修妒路)彼受教
授方便教授灭教授。谓愚此不说无智。彼受
教授名命(天竺音命与众生同也)阴界处现在受内命受
是教授。谓现在受内命法受。由行结是受教
授。不过去不未来。法命受教授命非一。不若
干得合命及身。若是一无常苦若异常为苦。
若常者不行梵行。不常者不须梵行。果受施
无义无常者。无义遍断方便中二无苦吉法
(师引佛方便答异道两得也)方便教授名。过去未来现在行方
便教授方便教授。此方便教授名。是三时相
应。如我过去时。我是衢黠王。(梵言衢黠。十名羊也眼也地也天也
水也说也。方也金刚也光也剪也。如是比有十也。其人不了是十生中何也)
未来当有名无胜。现在时工师达(呪术)为首。诸
行路贰暑(云商人也证三世也)是未受受已。俗数故教
授以此断常。若是衢黠灭。云何我是。彼若不
灭云何言是我。以世俗义说此方便教授。问
云何灭教授。答受尽不受息灭教授(修妒路)受如
上说。彼尽不受不侵他己息无余度此彼岸。
是灭教授此断常转还如是。一若干止如用
本受般涅??教授。是亦不说。若此异者不般
涅??。若不异者不般涅??。如是见生苦已不
说已。应般涅??如灯灭内。受一。若干苦不
着受方便教授过去阴界处。本说如我名衢
黠王。如是未来灭教授。谓灭受为首说。世尊
般涅??。若方便教授命不断灭。教受命常
断。受教授命有无断。己说无智
问云何邪智。答邪智己身内受摸见(修妒路也摸如手摩摸也)
见己身受内见摸受见。是为三邪智。邪相违
非贤谄是一义。彼己身见吾我自在相应入
(修妒路)五入我入自在相应入。是己身见彼五
入。名幻化城野马向镜中像相似处。计有
五入名我名者。假借严具树果似。亲阴计有
我自在相应名坏法。芭蕉树画水上不熟器
似白骨时。我富贵如空邑。使作主是己身
见。此是我身我是己身。见前着入。问是内受
云何。答内受断常俱思惟(修妒路)断思惟常思惟
二思惟。此说内受。内受名无方便受。是义无
方便外见。彼断名世间无常不是常。不是
无常。外有不外有。不无外是命外。无非有
无有彼命。彼身以为首。二思惟。名常外有
无外有外。无不有以为首。是内受见。问云何
摸受。答摸受戒见依彼(修妒路)摸受见三事生戒
见二依。彼初品已说戒以是戒净。此戒受是
二戒摸受(净受二也)见摸受。此是谛余者痴。是着
入谛身结亦说二依。谓戒见依彼略。五阴身。
彼知有或戒或见阴行净。此是戒摸受知阴。
妙余不妙是。依见是见摸受
问云何疑智。答疑智珍宝谛正受疑(修妒路)珍宝
疑谛疑正受疑疑名。不能持迷惑犹豫是一
义。问云何珍宝。答珍宝者佛法众。(修妒路)佛法
众是珍宝。如前已说。佛萨芸若一切功德具
足。弃一切恶解脱。问何因故珍宝。答以上三
功德是佛珍宝。如是为大慈不妄说法无因
缘。为作善知识佛出难有不可思议无比法
(十二部之第九)功德如是功德具足成佛。珍宝说法名
方便。方便果此闻涅??教授。是世尊一切法
为最上。现诸法有为无为。彼灭最第一。修妒
路。彼是珍宝为无所作。一切苦灭至竟清凉
行难坏难行无尽。如是功德具足成法。珍宝
僧者已说。乃至声闻。一切是亦珍宝施得广
果报。用世尊语无上福田。得世尊难无能坏
不相违戾。如是功德。具足成僧珍宝。此疑是
疑智。问云何谛。答谛者俗数相第一义。(修妒路)
俗数谛相谛第一义谛(此中说无解解在下正受无首也)所谓
疑是疑智。正受四解脱二观处(地水观也四色观四无色定观
并十想也)二直无漏前五想(取十漏之前五)第二第八解脱。
谓彼知界正受此非持功德。是疑智是苦苦也
(重苦者苦而不知苦也)如是习尽道如是。四谛颠倒欲
界色界无色界是有十二行。(颠倒疑也)如疑智受
义亦尔(欲恚慢爱之三也)无智邪智义邪见此别苦行
说。彼见摸受己身身内受见苦也。三界戒摸
苦道(疑邪无智无明三也邪戒摸习)积聚说婆三跋陀二法。
次二内受三度尽。(内受是第二之三竟法名也。爱三无明三六使也。故结九十八)
　　四阿含暮抄解第七(首三法之三也)
问已说功德亦说恶。云何依名。答依阴界处
(修妒路也)阴界处者是名依此相。依是故依依立。
是义阴者界者处者。此众生依作相应功德
及恶。故是依功德恶可知。问云何阴名。答
阴者色行智(修妒路)色行智是阴可知。阴积聚束
是一义。此青黄赤白一长短。小大圆四方。以
是为首。解色义。所生物姓受色阴。知彼色
有是受。是色二义可见不可见可见属眼不
可见异。彼声香味细滑风。如是以为首(是五事皆不可
见)问已说。诸大彼受诸大。未知云何知色受。
答诸大地水火风(修妒路)此地为四首诸大相。此
是色一一等坚地也。湿水也??火也动摇风
也。此诸大受彼色烟云。尘雾影光镜像五根
净。以为首(色五情也)
问已说色阴云何行。答行者身口意依(修妒路也)
身是依是故依身口是依。是故依口意。是依
是故依意此身口意依已依也。此是行有为
所作。是故行修妒路说。色有为此复。以色成
有为行(行是色也)如谷子成谷子。如是知五阴。彼无
数彼。是阴说如谷聚薪聚。彼福无福不纯淑
行
问云何智名。答痛想识(修妒路)痛想识此三道
品法。不为他界所取(不为六欲所牵也)世尊亦说。谓忍
则想知。谓想知则智(忍则知痛知痛智所了也)此法杂是修妒
路。问云何痛名。答痛者乐苦不苦不乐(修妒路)
痛者痛之声以此痛(痛无形故云声)余命不相应。若此
痛痛此命相应。是故言痛。痛字亦尔。彼痛有
三。苦乐不苦不乐。是故各各生苦因。乐生乐
因。苦生俱因。不苦不乐。世尊亦说乐痛者。
苦分苦乐。不苦不乐。苦乐分。各对是义。问云
何乐名。答乐?H不恶止生(修妒路)谓乐说此有三。
?H生不恶生止生。彼?H生有五界。爱?H界乃至
欢喜不恶生。不彼谤是义。此是善出家者。义
戒戒想意不变悔是想。谓爱此是不恶生。止
生。根为首。五盖得解脱无乱念。禅等为首。念
行是想。谓念欢喜。此止生(自守也)止生名谓。无
热根。义中不着(不受也)止生亦尔。说此是三乐
痛。问云何苦。答苦者生老死(修妒路)生老死者此
是苦痛。彼生名苦。如生疽老。如熟疽死。如
疽内溃流入支节。若生已有一切苦。此是生
苦。世尊亦说。生已截手为首。老苦色变。力消
如压(如压油也)死苦一切所爱财物。离为首苦痛。
问云何不苦不乐。答不苦不乐者。谓三界(修妒路)
此不苦不乐痛。此有三当知。不苦不乐苦乐
相对界中。当说前三界。说前二苦乐痛。不
苦不乐三界。是知欲界有三色界。二乐。无苦
乐无色界。一不苦不乐。是故此一切界相应。
问云何此依。答乐依欲为妙。苦依恚为妙。
不苦不乐痴为妙。何故此有乐痛。谓无欲欲
已尽如三禅苦。如世尊头痛枪脚不起恚。不
苦不乐第四禅。及四无色。彼痴稍尽。是故如
相应说。问此从何所起。答彼因缘行界生(修妒路)
彼苦乐不苦不乐痛行生因缘生界生。如是
为九若卒遇痛。问因缘无数为尽。是因缘也
不尽是乎。答因缘生福无福无余随数(修妒路)此
苦乐不苦不乐痛因缘生。彼因缘有。三福无
福无余随数相应。福是乐不福。是苦无余。不
苦不乐。彼福者苦行对三禅也。无福苦行无
余。第四禅及无色也。问如福说施戒分别也。
如师说分别禅等无色。是一向说福乐。答此
彼受言所伤。(受三禅也)如与比丘三衣。持鉢与佛
图罗刹(喻也。衣与比丘者非一人以喻十二门。鉢与觉护喻一切三禅也)不与佛
图罗刹比丘三衣也与鉢耳。若复有胜佛图罗
刹比丘者。三衣与如是分别禅等。无色福三
禅。受福三禅分别。受异他与是故禅福无所
伤。问此行生云何。答行生者。己身他行俱
(修妒路)行痛有三。己身想他想行有二。知乐想苦
想。如自刀刺己也。若已?钐从猛?自治)他想彼
系首破乐俱想语。他为我刺头治涂以此为
首(俱两也刺弹首凿凿首如是比也)
问此界生云何。答界生者时患卒遇。(修妒路)问
界异说欲色无色为是界。答此非是界。除众
生。此是因缘。略举要有三想。时患卒遇是界
想。彼时名。夏冬春(修妒路)夏时冬时春时。此三
时知也。痰夏时聚(风增唾减)唾冬时聚(风增痰息也)风春
时聚。(痰增唾息)如方说时想。苦乐痛有。问云何患
为如苦行。爱痴如所说说耶。答此不也。是
法身相对耳。此说依大身异。彼患风澹唾
(修妒路)此是风痰唾患大身。彼想痛有。问此云何
卒遇。答卒遇除众生因(修妒路)卒遇名除众生
因。苦痛生垣墙树山崖崩为首。所因众生。斯
已他俱入内。此痛义智。问此云何想名。答想
有想无想有所有相(修妒路)想。增益相似说。此中
随修妒路。以想为首增益相。是义彼想名。及
依是义无。想无依。如众多瓶。或有言此是糗
瓶。此是酥瓶。以此想得分别。此中无糗无酥。
空是无想受。如是声为首想。增益受声为首。
除是受无所有名。此非所有。如是相欲为首
说所有。彼杂欲者欲解脱处。知相无所有知
相。若虚空识处受。无想有想无想处想杂
想。无所有无所有智相。问此识云何。答识者
欲起成未成门行(修妒路)无色俱依因缘。可得识
种种识。是识各二识(心识与根识六情皆尔)此是三起。成
门不成门。行依俱依因缘可得。此三因缘起
世尊演行因识。若复名色因识。若复眼因色
起眼识。此是三行所作。是故彼起阴阳精合
在母胎识生。此是生生因行在胎中稍长聚
(藕叶上水也)转长。(如小指状也)渐凝凝为首(转厚)未成门谓识
是名色因(六情未成为名色因)若复成门未灭。灭正受
因根义识生。此二依因缘依一义不异依得
识。是故因缘。得问何故重说智。前说戒息
智。依何故复说智。答依智所布依智。是二
此中依智。彼依智如戒分二说。如是此知。是
故无所伤婆素跋陀三法。次三初度说竟也
　　四阿含暮抄解第八(第三之二也)
问已说阴。云何界名。答界者欲色无色(修妒路)
欲界色界无色界者。此是三界持。彼此行是
故界也。此一切众生受。至不般涅??无余。问
云何此欲界名。答欲界者人天趣(修妒路)人天趣
取要此欲界。欲此间持。是故欲界若与欲是
故欲界。问云何人。答人者女男命根相四方
依(修妒路)女根相男根相命根相。此一切人也。彼
一切四方依。彼女有女根义也。男有男根
也。问命根相。为非男非女乎。而别说命根
耶。答虽说男女命根相。余处有异不成男。不
应女相。不应男相。唯知有命根相。阴阳精合
(藕叶上水状也)凝聚转长转坚命相趣。未成男女根。
是故异。问云何方名。答方者阎浮提。弗婆?
提。衢陀尼。郁怛。鸠罗婆者。彼谓如方
相。弗婆?提次衢陀尼。郁怛鸠罗婆。南阎浮
提。此辈如寿数乐。有限诸具为首。有异(其居生之具也)
转上转上妙
问天有二行?H弃结。此二何者是。答天执手。
口义见行?H(修妒路)行?H此受弃结不复入。此天
有三行。?H行执手行口义行(言语成?H)见?H行彼口
义?H行化乐。此染着意。女亦染着。共语言
顷如是便欲生。若一染着不成?H。如此间执。
男如不相染。如母姊女相抱耳。他化己所
爱男俱乐。是故化染。(五天?H也。男女同欲便化。已令前人悦之。而共言语成?H也)
见行?H他化自由相应。彼如展转相染念展
转相视。如是?H生。有不染视。如己他化自
由相应。是故他化自由相应(六天见他化着之以成?H也五天自化而成?H)
问已说口见?H行。前不说执手行?H。答执手
行?H有二相抱执手(修妒路)谓执手行?H天。彼有
三俱行?H。相抱行?H。执手行?H。彼俱行后。当
说相抱行?H名焰摩。彼展转相染意。如抱女
寻?H生。独一染着。如此间相抱乐。彼如是得
不着意。如尊长夜起乐喜意。是故焰摩(秦言夜半)
问云何执手行?H。答兜率陀彼展转发?H。如
女共执手行如是?H生。独一染着。如相抱不
染着。如尊长自有侍从喜是故名兜率陀。
(秦言止足。天不犯他?H梵曰自。有己慧不仰人。故曰自也)问云后当说俱
行此云何。答俱行者。三十二(第二天也)大王地(修妒路)
有二着二?H此一切?H行。依二彼行义。此二想
师说。如人彼三十三须弥顶。彼如人行?H四
大王。游干陀罗。上(秦言持天地也)彼亦如人地者。
此间地树河山上居处。爱所欲得。此一切天
如所说。有下风而无便利转上。转上两倍
乐。此辈天欲界住者
问趣云何。答趣者地狱畜生饿鬼(修妒路)地狱畜
生饿鬼。此是三趣无善趣故恶趣。彼地狱寒
热因缘想(修妒路)寒地狱热地狱因缘想。地狱
狱一义极苦。是故地狱中无可乐。是故地
狱。彼多种此当说。彼寒地狱者。能语不了语
不语(修妒路)三语相。寒地狱能语不了语不语。极
多语。彼能语者。字可了。是故能语。问云何
能语。答能语?浮陀。(秦言卒起)尼赖浮陀(秦言不卒起)
阿波簸(秦言战修妒路)此三寒地狱能语。彼卒起
者。(数拘利至百为一次复至百如是五名卒起)数为声如十摩竭(国人也)
胡麻担一担二十聚也。念百岁取一胡麻此
时犹可尽。尔许百岁。彼卒起地狱众生命如
此。四掬成一。升四升成一独笼。奈十六独笼
奈成一?摇Ａ?取也)二十?伊ァ３梢坏！Ｈ缡敲?br> 为十倍。成不卒起。以此十倍作已余者亦尔。
知若不卒起。中以寒身体?着生。是故不卒
起(无数?着身也)身无空处?满。是故不卒起。战狱
名寒内松落。作尔战唤阿波波。问云何不了
语。答不了语者。阿吒鸺吒鸺优鉢(修妒路)此三不
了语。大逼迫时不耐苦。称阿吒鸺吒鸺作。如
是不了皮落如优鉢(皮落但有肉存)甚寒因缘合会使
皮。落如优鉢花。部身亦尔。彼于此间诽谤
贤人。优鉢罗受罪(句倒受罪如优鉢)
问云何不能语。答不能语者。须?b提(极香花)拘
物度(白花)分陀黎。鉢暮(藕花修妒路)此四地狱。不能语。
唯极冬疾风吹身令强。须?b提(修妒路)拘物度
分陀黎藕花。随其象身更苦喟喘(喟音穹诡反)身
战栗住此诽谤贤人。是须?b提。如是一切殃
受此苦。如是。十劫尽是寒地狱十也。四方间
轮围山(铁围)着(近也)上狭如覆舍人。常?冥寒切
破身。如丛大火然竹[竺-二+韦]。身声吒吒(犹骇骇貌也)如
熟橘甘果自剖。展转相枨生想。此中亦有
人受苦者也。一切谤贤圣受此。世尊亦说可
诽贤圣者。百千堕卒起地狱心口愿恶。此是
寒地狱。问云何热地狱。答热地狱者。所考
掠处。少考掠处。无考掠考掠处(修妒路)热地狱有
三事考掠处。少考掠处。无考掠处。考掠处
行所作。此中众生。或役多役少。或自苦役。
随行造此生。而受苦。彼考掠处。还活狱。市狱
黑?狱(修妒路)那耆婆(谌伊反)市狱黑?狱。此三
考掠处。还活如倒悬。羊头以斧斤破为首。
狱卒削肉尽索。因缘合会冷风起肉还生。非
好因缘会作苦。有钺斧大如半月。彼各各起
疾。此本逼迫我。我当还逼迫之。如刈竹[竺-二+韦]
[?`/腾](钺相破如此)以此怨意死便生。彼黑?者以
?磔缚。?磔身已段段截也。此以刀割众
生身。热铜?遍缠其身。肉血脂流。此间以鞭
众生为首。及出家者托言持戒。众檀越施与
衣着亦同。此大?冥恶烟熏倒悬驱吸。烟
此间以烟熏众生受此罪。大市者手脚头鼻。
为首被截也。坐在市屠罪如此。热铁地热铁
火车。狱卒张目唤呼驱使走。此间牛马为首
极困苦。抱持他妻令上剑树。极然为首苦此
考掠也。由因缘狱卒不被烧。罪者被烧。不可
思议行报。问少考掠云何。答少拷掠者。聚
大啼哭被炙(修妒路)此三少考掠。彼大聚者畏狱
卒无数。千众生入山内。随缘前行。自因缘
值火。适还为狱卒所驱。彼两逼迫山俱合似
如磨而象河。彼于此磨为首。及轮拶众生
肉烂尽。(轮外国轮压油伤众生)或复以热铁臼。五百岁
?F。因缘所牵命不尽。彼于此弹指顷。臼瓜
拶杀虱为首(臼亦?F伤虫于此须臾臼爪彼报然)彼大啼哭者。
一切皆然。山周匝崩。峻恶狱卒无事而恚。何
以走不走啼不啼。如是生过。以热铁椎击破
首。此间人为重事(外国考囚重者八十轻考三十六)被炙者
像如浴室(尖头屋)炽然铜屑地驱使入熬使熟。熟
已驱出。彼大身恶狗食其肉。食肉尽风随吹
肉。复生寻驱使入。此间养蚕命存煮炙。问云
何无考掠处。答无考掠处者。啼哭被炙无分
米(修妒路)此无考掠处。彼啼哭大。炽然热
铁象龟底极陀。展转相逼大唤呼。以盖覆
大苦。于此间焚烧旷泽。作密蛇穴熏穴居
者也。彼炙者大多焰相缚。铁山周匝利叉
刺炙一面熟。熟已叉自转。或人自转(周匝绕)于
此间锥刺人及拔翅甲也。无分米(无分米无不痛)周
匝火烧。其城纵广百俞旬。热铜薄覆其上。
四门纵广上下。火在其中无空缺处。寻火焰
走身体烂尽。无分米不痛。于此间杀父母罗
汉。起恶意向如来坏僧。若造十恶行。因缘所
牵生彼。此三无考掠处也。因缘地狱彼处处
河曲间。石腹间大旷泽中。受种种苦。此因缘
地狱。此尽是地狱
问云何畜生。答畜生者。地水虚空行(修妒路)一切
无足两足多足(修妒路)畜生地上行。水上行。虚空
行。彼地行牛驴骆驼为首。水行鱼摩竭失
收摩赖(收深幽反)为首。虚空行鸟及余小虫。一切无
足两足多足。无足蛇为首。两足乌为首。多足
牛蜂百足为首。彼种种作恶增痴行生此中。
问云何饿鬼。答饿鬼无食少食大食(修妒路)此三
取要言之。若干种饿鬼。问云何无食。答无食
炬焰?臭口(修妒路)炬焰口?口臭口。此无食。彼
炬焰口口中焰气还自烧面像。如炬柱。悭
贪嫉彼受此苦果也。?口者。腹大如山。口如
?孔。虽广见饮食已而不能得。臭口者。如粪
臭剧烧死人臭自口。臭内熏五藏。愤胀气出
无腹(无腹还小也)念食若干种。受若干苦。此是无食。
问云何少食。答少食者。臭?毛咽瘿(修妒路)臭
毛?。毛咽瘿。此是少食。或少得不净食。是
故少食。彼毛?者。牢坚长头。利毛覆身节。各
各不相近(恐相触毛入深也)毛还自刺身。如鹿被利
箭。苦值得便食(逢物便啮)臭毛名极臭。毛覆身风
吹自毛臭。气起熏鼻发恚意自灭毛。更此苦
咽瘿名由己因缘生下转转破瘿臭脓血流
而各食之。问云何大食。答大食弃吐残食大
飞(修妒路)彼弃吐食有二。故与族终亡者去。(得也
无种中此世种亲祀七一亲族则得食也佛答吐也)不故与者。街巷四
道所遗落者。去受身如此。彼前弃及吐闻吐
声。如被请走食吐以为力。天祠为首。施已。而
还夺。因此生彼。彼大飞。阅又。罗刹。厌鬼。畜
生。人天作形。(修妒路其人上三至厌鬼亦修妒路也)此是饿鬼火飞
鬼。彼像如天。自然住由因缘。或有好衣食而
不得食。无量百饿鬼营从。如亲堕狱来。见诸
亲大愁苦欲吐。以此为患(如天一也好食二也无量三也)畜生人
天。此饿鬼畜生形。人形天形。若干种行所致。
此欲界中
问云何色界中答。色界中及念无念乐护行
(修妒路)色界名彼无欲。但由禅使然。除?恚得
柔和色。净如金。此是界义。此及念行无念行。
苦乐灭护行也。及念者乐。是故及念除念。是
无念除苦乐息也。观疾转高解脱。如御马车。
问云何及念。答及念及念。自觉无觉自行
(修妒路)及自觉是自觉除。自觉无觉也。乐如是
如此禅说自觉初也。无行二也。无觉初二
中间。此禅行色界生也。随众生为说禅。问
云何自觉生。答自觉者。梵富酸(净师)梵迦夷(净身)
梵波梨沙(眷属修妒路也)自觉行禅已生彼中。净师
净身净眷属生。已下中上随其乐。大梵无觉
生。无觉无行义。问云何无行。答无行者。波
栗阿婆(少光)阿波摩那阿婆(无量光也)阿婆嘬罗遮(光音
速末反修妒路)无行及念乐生此天。少光无量光光音。
此名随所欲。或杂想口语光出少。是故少
光。口出光多故言无量。清净无量故言光音
(清净口言明净)问已说念乐。云何无念。答无念彼栗
多首波(少净)阿波罗摩那(无量净)首波首波讫栗
那(修妒路遍净)无念也乐禅俱去(得也)生彼三天。彼
少净名少是一义。此是少功俱去少。三禅生
少净天。如是少乐报中。中无量净生上生遍
净。问云何护行(自守)答护行护乐。无想首陀跋
婆(净居也修妒路)护俱去(得也)有三行有想想灭觉相
应。彼护乐者?疑呵破罗想天(果实天也)首阿跋
娑护乐生。是故护彼如上中下果实。知阿先
如萨??(都戈反无想)净居彼果实。第四禅下中
上功大生彼(下生无果天中生福光上生果实天也)以此想灭俱
生无想天(披罗门谓涅??者)彼念想识灭。彼想谓结
尽。无复垢。唯有色身行身一处(猗灭行往故不免生老故曰行
身有四事)彼死起想生来。(披罗门自谓此天为般涅??知命将终谓圣见欺故生恶道也)
问云何净居名。答净居者修提舍(善见天)须提舍
那(善好见)?首陀(清净天上中下也修妒路也)净居名诸结尽。此
功德名耳。问五净居地。何以说三。答清净阿
?丽舍(卢鸡反)阿答波阿迦贰吒。(一究竟天上之上中下也空定亦上
中下三天阿那含生之并八天也修妒路)无所触。无熟一究竟。此三
清净知。分清净为三故。有五色说色界
问云何无色界。答无色界。已说上分别无色
界。已说彼分别。来生无色界。是无色界。是
间正受。然后生彼。如是作已。道果。有如稻
?子成果实。婆素跋陀三法。次三说二度尽
　　四阿含暮抄解第九(第三之三也)
问已说阴界。云何为处。答处更乐异学解脱
处(修妒路)更乐处名异学处解脱处。此三处依义
如天处。若出家?@?ァ１舜说?#35241;见恐惧。是
故处。问云何是谁处。答功德恶俱(修妒路)彼功德
解脱处。恶异学处俱更乐处。此着意而行恶
清净意发功德行。问云何更乐处。答更乐处。
近着不近着。行不行(修妒路)更乐处近着行不近
着行无行行。是义此间因缘说如相应。即是
行近着此行。是故近着行如是。不近着行知。
问云何近着行。答近着行者。鼻舌更乐(修妒路)鼻
舌更乐。此是着行鼻香入鼻内而受香。香是
鼻行。虽花在远。花香犹入鼻而受香。香亦
是色。若北风香至南而不还北。是故花香入
鼻受。味亦如是。味着舌已而受味。不在器
中。如是更乐。更乐身根。是亦入行细滑重
轻软坚卒寒热(细滑八事)以此以此行着受。是故
近着行。问云何不近着行。答眼耳意(修妒路问已下十一
字其人着)眼耳意。此三不近着行。问眼亦少着受
境界。耳亦如是。耳入蚊蚋声受意。亦无色
当云何知不近着行。答以是故不近着说。所
谓不近着界受。问云何齐限不近着。答无齐
限。此间月在四十千俞旬住受见。或五里处
住。随力根见在故近着行。不近着行。但界
见受不蜱(逋鸡反)入眼受即离则受如是耳。离受
声。不逼耳得受声。是亦随根力受意。无色无
有远近。是故不近着行说。问云何无行。答
无行己他受无受(修妒路)己受他受无受此无行。
彼己受者色为首。他受者及余六色声香味
细滑(其人云宜有声)无受墙为首。螺声优鉢香为首。
等无有行。是故无行。此是余行无有因缘。此
是五界无因缘。有是他因缘法义多
问已说无行行更乐处。云何异学处。答异学
处者。一处?M伪无义论(修妒路)一处义论。?M伪
义论。无义义论。此略要异学处三。一义彼一
处义论。名如因提幢幡竿。八人举在中。或
有说?跋达提持来。或言天与谛在中不
独举(一人言)虽多无一人不得举(虽多已下更答独举)作如是
说。一处义论。何以故义有三前因缘报(一人言也
言专前世所为也)现在人所造(其一人言若专前世何用现在所造然也)他喜与
财(其一人喜施财天使之言然也)此中因缘至此现一处义论。
?M伪义论名如彼因提幢?醺汀；蜓苑侨司?br> 来唱齐所致。此是义?M伪义无义论。名如因
提幢幡竿。此非人举来。问云何一处义论义。
答一处己他人所造及能论(修妒路)已人所造有
二宿命因缘所造。今命所造彼及宿命所造。
当知是因缘受报想天所与。如是义有三。如
上说。彼若言因缘人所造。他喜与财作如是
说。一义论所造因缘辈无人。所造无反复不
可信此辈不。足往来若缘。所作如是。一切无
所作如是为首恶。问云何?M伪。答?M伪义众
生法。俱根义想(修妒路)?M伪。义论。众生论。法论。
俱论。彼众生法相应。众生所作。净不净。
若少作众生法所作。此是?M伪义论。非众生
作非法所作。非俱所作。(上非上宜有何以故)问云何众生
根义想。答众生梵摩末恕婆卢频糅(八臂神也)
论(修妒路)众生所作如梵摩所作末恕婆卢(主地
神也)所作频糅。所作如是论。不知观梵摩论
者。言梵摩造虚空。虚空造风。风作水。水作
地。地作草木。众生如是前梵摩作论。此一切
是恶。若梵摩作虚空地者。住何所处而作空
地也。若展转作者事违。如是为首恶也。末
怒婆卢频糅亦尔。问云何法。答法者时微性
论(修妒路)时作一切。微作。性作。此三法义论。彼
时论名是一切。皆时之所生。是一时皆时之
所成熟也。是一切皆时之所亏。是一切皆时
之有为(首卢)诵此伪偈彼不相应。一处如上说
不足。往来彼于此合(上四事同故)或生意此亦时所
作。此不相应。何以故空无所有。时自亦空
教他所作不合。如是恶也。微者亦不合。彼
无念此事不相应性。亦如是性。若有起非性
事。若无者无义。若无义有所起。如是一切
有者。性有何差降。若卿生此意性有常。此不
相应。无常者不变如是恶也(性者常然也常然则无然不然故曰不变也)
问云何无义。答无义者自然强伏无所有(修妒路)
无义论有三。自然论。强伏论。无所有。彼自然
论者。自然有生。不有余想。刺如利无有。人利
之者以此为首。强伏论名随物欲生。如大
水泉源草木枝叶堕中聚作一抟。此是强伏
随风来。或吹向北或复东西如是种随所欲
起。无所有名空尽无所有。有何相应。何者相
应都无所。有此辈尽是。恶何故若自然有。者
子不生也。田作水溉灌。以见时为首。若无是
者子不得生。是故不自然。一切作所致报
问已说异学处。云何解脱处。欲解脱处想禅
诵(修妒路)想禅诵此是解脱处。解脱恶尽彼解脱。
此三处依。是义依。此已得解脱想因缘。是义
彼想依。辟支佛得解脱前品已说禅此当知
彼亦依声闻。而得解脱。问云何诵。答诵者
说听讽诵(修妒路)说听讽诵。彼说名随所闻法说。
如所闻法受讽诵。随所闻章。而转诵之。问已
说讽诵修妒路阿?酬急欠　：喂手厮怠４鸫?br> 亦分作三讽诵。三事得果。说时听时诵时。佛
弟子有四谛受生。(戒度也)施受俱来。(施度也)灭受俱
来。(禅度也)慧受俱来。(智度也)此如是相应。谛听得
解脱施。说得解灭。坐禅得解慧。讽诵得解。是
故解脱处义。如是三法相应。观无乱意。欲求
无为次第得解脱。解脱义斯慧者。生世尊世。
婆素跋陀。三法。次三诵。三法度尽。尽三法度
记曰。听我说偈。偈千二百(偈三十二字首卢也偈人读佛则二十七字也梵本四十六叶一叶二十八首卢)

四阿含暮抄解卷下