阿毘达磨识身足论卷第十一_杂蕴第一嗢柁南颂

杂蕴第五之一?扈弈纤?/p>

　杂蕴初染次所识　　色颇有受心世间
　无间缘增断善染　　分见缘界后了别
有六识身。谓眼识耳鼻舌身意识。五识身唯
能起染。不能离染。意识身亦能起染。亦能离
染。那落迦趣。傍生趣。祖域趣。断善根者。邪
定性者。北拘卢洲。无想有情心。唯能起染不
能离染。不定性者。正定性者。南赡部洲。东??br> 提诃。西瞿陀尼。诸有情心。亦能起染亦能离
染。四大王众天三十三天。夜摩天。覩史多天。
乐变化天。他化自在天。梵世间天。光音天。遍
净天。无想有情。不摄广果天。及诸中有。诸无
色处诸有情心。亦能起染亦能离染。诸随信
行随法行心。唯能离染不能起染。诸信胜
解见得身证心。亦能起染亦能离染。诸慧解
脱俱分解脱心。不能起染不能离染。有说。此
二亦能离染。就远分说
有六识身。谓眼识耳鼻舌身意识。诸有色法
六识所识。唯有色法五识所识。诸无色法一
识所识。唯无色法非识所识。诸有见法二识
所识。唯有见法一识所识。诸无见法五识所
识。唯无见法四识所识。诸有对法六识所识。
唯有对法。五识所识。诸无对法一识所识。
唯无对法非识所识。诸有漏法六识所识。唯
有漏法五识所识。诸无漏法一识所识。唯无
漏法。非识所识。诸有为法六识所识。唯有为
法五识所识。诸无为法一识所识。唯无为法
非识所识
有六识身。谓眼识耳鼻舌身意识。眼色为缘
生于眼识。若诸青色可意乐俱。了别此青
可意乐俱触受思想。此青色转可意乐俱。由
此便能长养诸根。增益大种。眼色为缘生于
眼识。若诸青色违意苦俱。了别此青违意苦
俱触受思想。此青色转违意苦俱。由此便能
损减诸根。破坏大种。眼色为缘生于眼识。
若诸青色。非是可意。亦非违意。非苦乐俱。了
别此青非是可意亦非违意非苦乐俱。触受
思想此青色转。非是可意。亦非违意。非苦
乐俱。由此诸根非养非损。大种亦尔非增非
坏。如青色黄赤白色亦尔。如眼识耳鼻舌身
识亦尔。意法为缘生于意识。若有诸法可意
乐俱。了别此法可意乐俱。触受思想此诸
法转可意乐俱。由此便能长养诸根。增益大
种。意法为缘生于意识。若有诸法违意苦俱。
了别此法违意苦俱。触受思想此诸法转违
意苦俱。由此便能损减诸根。破坏大种。意
法为缘生于意识。若有诸法。非是可意。亦非
违意。非苦乐俱。了别此法非是可意亦非违
意非苦乐俱。触受思想此诸法转非是可意。
亦非违意。非苦乐俱。由此诸根非养非损。大
种亦尔非增非坏
或有诸色有显无形。或有诸色有形无显。或
有诸色有显有形。或有诸色无显无形。有显
无形者。谓青黄赤白影光明?空一显色。此
即如彼青黄赤白。有形无显者。谓身表业。有
显有形者。谓若诸色有显有形。无显无形者。
谓若诸色无显无形
颇有此系心此系业。此心此业即此系果耶。
曰有。如欲界系心欲界系业。此心此业欲界
系果。色无色界系心。色无色界系业。色无色
界系果。颇有此系心此系业。此心此业非此
系果耶。曰有。如色界道欲界化化。作欲界事
说欲界语。如色无色界道断结作证
诸受过去。此受一切已灭耶。曰诸受过去。此
受一切已灭。或受已灭此受非过去。谓此生
中受生已灭。诸受未来。此受一切未生耶。曰
诸受未来。此受一切未生。或受未生此受非
未来。谓此生中受定当生。诸受现在。此受一
切现前耶。曰诸受现前。此受一切现在。或受
现在此受非现前。谓此生中受生已灭。及此
生中受定当生
有六种心。谓欲界系见所断心。修所断心。色
界系见所断心。修所断心。无色界系见所断
心。修所断心。颇有欲界系见所断心决定唯
缘善法耶。唯缘不善法耶。唯缘有覆无记法
耶。唯缘无覆无记法耶。如见所断心。修所
断心亦尔。如欲界系。色界系无色界系亦
尔
颇有欲界系见所断心决定唯缘善法耶。曰
有。谓欲界系见灭道所断无漏缘随眠相应
诸心。颇有欲界系见所断心决定唯缘。不善
法耶。曰有。谓欲界系。见集所断不遍行随眠
相应诸心。及欲界系见灭道所断有漏缘随
眠相应诸心。颇有欲界系见所断心决定唯
缘有覆无记法耶。无覆无记法耶。曰无。颇有
欲界系修所断心决定唯缘善法耶。曰有。谓
欲界系空空无愿无愿相应诸心。颇有欲界
系修所断心决定唯缘不善法耶。有覆无记
法耶。曰无。颇有欲界系修所断心决定唯缘
无覆无记法耶。曰有。谓欲界系三识身。及欲
界系无相无相相应诸心。颇有色界系见所
断心决定唯缘善法耶。曰有。谓色界系见灭
道所断无漏缘随眠相应诸心。颇有色界系
见所断心决定唯缘不善法耶。曰无。颇有色
界系见所断心决定唯缘有覆无记法耶。曰
有。谓色界系见苦集所断不遍行随眠相应
诸心。及色界系见灭道所断有漏缘随眠相
应诸心。颇有色界系见所断心决定唯缘无
覆无记法耶。曰无。颇有色界系修所断心决
定唯缘善法耶。曰有。谓色界系空空无愿无
愿相应诸心。颇有色界系修所断心决定唯
缘不善法耶。有覆无记法耶。曰无。颇有色界
系修所断心决定唯缘无覆无记法耶。曰有。
谓色界系一识身。及色界系无相无相相应诸
心。颇有无色界系见所断心决定唯缘善法
耶。曰有。谓无色界系见灭道所断无漏缘随
眠相应诸心。颇有无色界系见所断心决定
唯缘不善法耶。曰无。颇有无色界系见所断
心决定唯缘有覆无记法耶。曰有。谓无色界
系见苦集所断不遍行随眠相应诸心。及无
色界系见灭道所断有漏缘随眠相应诸心。
颇有无色界系见所断心决定唯缘无覆无记
法耶。曰无。颇有无色界系。修所断心决定唯
缘善法耶。曰有。谓无色界系空空无愿无愿
相应诸心。颇有无色界系修所断心决定唯
缘不善法耶。有覆无记法耶。曰无。颇有无色
界系修所断心决定唯缘无覆无记法耶。曰
有。谓无色界系无相无相相应诸心
颇有诸法世间有漏随顺有取取蕴所摄。自
内等起思择等生是妙善性欲界所系。唯圣
者有不共一切愚夫异生。曰有。谓欲界系现
观后边诸世俗智。颇有诸法世间有漏随顺
有取取蕴所摄。自内等起思择等生是妙善
性色界所系。唯圣者有不共一切愚夫异生。
曰有。谓色界系现观后边诸世俗智。颇有
诸法世间有漏随顺有取取蕴所摄自内等起
思择等生无色界系。唯圣者有不共一切愚
夫异生。曰有。谓灭尽定
颇有诸法世间有漏随顺有取取蕴所摄自内
等起思择等生是妙善性欲界所系定无漏法
等无间生缘无漏法。唯圣者有不共一切愚
夫异生。曰有。谓欲界系空空无愿无愿无
相无相。颇有诸法世间有漏随顺有取取蕴
所摄自内等起思择等生是妙善性色界所系
定无漏法等无间生缘无漏法。唯圣者有不
共一切愚夫异生。曰有。谓色界系空空无愿
无愿无相无相。颇有诸法世间有漏随顺有
取取蕴所摄自内等起思择等生是妙善性无
色界系定无漏法等无间生缘无漏法。唯圣
者有不共一切愚夫异生。曰有。谓无色界系
空空无愿无愿无相无相
有十二心。谓欲界系善心。不善心。有覆无记
心。无覆无记心。色界系善心。有覆无记心。无
覆无记心。无色界系善心。有覆无记心。无覆
无记心。及学心。无学心。欲界系善心等无间
生几心。乃至无学心等无间生几心
欲界系善心等无间生九心。不善心欲界系
有覆无记心等无间生四心。无覆无记心等
无间生七心。色界系善心等无间生十一心。
有覆无记心无覆无记心等无间生六心。无
色界系善心等无间生九心。有覆无记心等
无间生七心。无覆无记心等无间生六心。学
心等无间生五心。无学心等。无间生四心
有十二心。谓欲界系善心。不善心。有覆无记
心。无覆无记心。色界系善心。有覆无记心。无
覆无记心。无色界系善心。有覆无记心。无覆
无记心。及学心。无学心。欲界系善心。于欲界
系善心。由几缘故。说能为缘。欲界系善心。乃
至于无学心。由几缘故。说能为缘乃至无学
心。于无学心。由几缘故。说能为缘。无学心。
于欲界系善心乃至学心。由几缘故。说能为
缘。欲界系善心。于欲界系善心。由因缘等无
间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于不善心。
欲界系有覆无记心。由等无间缘所缘缘增
上缘故。说能为缘。于欲界系无覆无记心。
由因缘等无间缘所缘缘增上缘故。说能为
缘。于色界系善心。由等无间缘所缘缘增上
缘故。说能为缘。于色界系有覆无记心。由等
无间缘增上缘故。说能为缘。于色界系无覆
无记心。由所缘缘增上缘故。说能为缘。于
无色界系善心无覆无记心。由一增上缘故。
说能为缘。于无色界系有覆无记心。由等无
间缘增上缘故。说能为缘。于学心无学心。
由等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。不
善心。于不善心。由因缘等无间缘所缘缘增
上缘故。说能为缘。于欲界系有覆无记心无
覆无记心。由因缘等无间缘所缘缘增上缘
故。说能为缘。于色界系善心无覆无记心。由
所缘缘增上缘故。说能为缘。于色界系有覆
无记心及无色界系一切心。由一增上缘故。
说能为缘。于学心无学心。由所缘缘增上缘
故。说能为缘。于欲界系善心。由等无间缘
所缘缘增上缘故。说能为缘。欲界系有覆无
记心。于欲界系有覆无记心。由因缘等无间
缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于欲界系无
覆无记心。由等无间缘所缘缘增上缘故。说
能为缘。于色界系善心无覆无记心。由所
缘缘增上缘故。说能为缘。于色界系有覆无
记心及无色界系一切心。由一增上缘故。说
能为缘。于学心无学心。由所缘缘增上缘故。
说能为缘。于欲界系善心。由等无间缘所
缘缘增上缘故。说能为缘。于不善心。由因
缘等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。
欲界系无覆无记心。于欲界系无覆无记心。
由因缘等无间缘所缘缘增上缘故。说能为
缘。于色界系善心。由等无间缘所缘缘增上
缘故。说能为缘。于色界系有覆无记心。由
等无间缘增上缘故。说能为缘。于色界系无
覆无记心。由所缘缘增上缘故。说能为缘。
于无色界系善心无覆无记心。由一增上缘
故。说能为缘。于无色界系有覆无记心。由等
无间缘增上缘故。说能为缘。于学心无学心。
由所缘缘增上缘故。说能为缘。于欲界系善
心不善心有覆无记心。由等无间缘所缘缘
增上缘故。说能为缘。色界系善心。于色界系
善心。由因缘等无间缘所缘缘增上缘故。说
能为缘。于色界系有覆无记心。由等无间缘
所缘缘增上缘故。说能为缘。于色界系无覆
无记心。由因缘等无间缘所缘缘增上缘故。
说能为缘。于无色界系善心由等无间缘所
缘缘增上缘故。说能为缘。于无色界系有覆
无记心。由等无间缘增上缘故。说能为缘。
于无色界系无覆无记心。由一增上缘故。说
能为缘。于学心无学心。由等无间缘所缘缘
增上缘故。说能为缘。于欲界系善心不善心。
由等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于
欲界系有覆无记心无覆无记心。由等无间
缘增上缘故。说能为缘。色界系有覆无记心。
于色界系有覆无记心。由因缘等无间缘所
缘缘增上缘故。说能为缘。于色界系无覆无
记心。由等无间缘所缘缘增上缘故。说能为
缘。于无色界系善心。由所缘缘增上缘故。
说能为缘。于无色界系有覆无记心无覆无
记心。由一增上缘故。说能为缘。于学心无学
心。由所缘缘增上缘故。说能为缘。于欲界
系善心不善心。由等无间缘所缘缘增上缘
故。说能为缘。于欲界系有覆无记心。由等
无间缘增上缘故。说能为缘。于欲界系无覆
无记心。由一增上缘故。说能为缘。于色界系
善心。由等无间缘所缘缘增上缘故。说能为
缘。色界系无覆无记心。于色界系无覆无记
心。由因缘等无间缘所缘缘增上缘故。说能
为缘。于无色界系善心。由所缘缘增上缘故。
说能为缘。于无色界系有覆无记心。由等无
间缘增上缘故。说能为缘。于无色界系无覆
无记心。由一增上缘故。说能为缘。于学心
无学心。由所缘缘增上缘故。说能为缘。于
欲界系善心。由所缘缘增上缘故。说能为缘。
于不善心。由等无间缘所缘缘增上缘故。说
能为缘。于欲界系有覆无记心。由等无间缘
增上缘故。说能为缘。于欲界系无覆无记心。
由一增上缘故。说能为缘。于色界系善心有
覆无记心。由等无间缘所缘缘增上缘故。说
能为缘。无色界系善心。于无色界系善心。
由因缘等无间缘所缘缘增上缘故。说能为
缘。于无色界系有覆无记心。由等无间缘所
缘缘增上缘故说能为缘。于无色界系无覆
无记心。由因缘等无间缘所缘缘增上缘故。
说能为缘。于学心无学心。由等无间缘所缘
缘增上缘故。说能为缘。于欲界系善心。由
所缘缘增上缘故。说能为缘。于不善心。由
等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于欲
界系有覆无记心。由等无间缘增上缘故。说
能为缘。于欲界系无覆无记心。由一增上缘
故。说能为缘。于色界系善心有覆无记心。由
等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于色
界系无覆无记心。由一增上缘故。说能为缘。
无色界系有覆无记心。于无色界系有覆无
记心。由因缘等无间缘所缘缘增上缘故。说
能为缘。于无色界系无覆无记心。由等无间
缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于学心无学
心。由所缘缘增上缘故。说能为缘。于欲界
系善心。由所缘缘增上缘故。说能为缘。于不
善心。由等无间缘所缘缘增上缘故。说能为
缘。于欲界系有覆无记心。由等无间缘增上
缘故。说能为缘。于欲界系无覆无记心。由一
增上缘故。说能为缘。于色界系善心有覆无
记心。由等无间缘所缘缘增上缘故。说能为
缘。于色界系无覆无记心。由一增上缘故。
说能为缘。于无色界系善心。由等无间缘所
缘缘增上缘故。说能为缘。无色界系无覆无
记心。于无色界系无覆无记心。由因缘等无
间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于学心无
学心。由所缘缘增上缘故。说能为缘。于欲
界系善心。由所缘缘增上缘故。说能为缘。
于不善心。由等无间缘所缘缘增上缘故。说
能为缘。于欲界系有覆无记心。由等无间缘
增上缘故。说能为缘。于欲界系无覆无记心。
由一增上缘。故说能为。缘于色界系善心。
由所缘缘增上缘故。说能为缘。于色界系有
覆无记心。由等无间缘所缘缘增上缘故。说
能为缘。于色界系无覆无记心。由一增上缘
故。说能为缘。于无色界系善心有覆无记
心。由等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。
学心于学心。由因缘等无间缘所缘缘增上
缘故。说能为缘。于无学心。亦由因缘等无
间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于欲界系
善心。由等无间缘所缘缘增上缘故。说能为
缘。于不善心。由所缘缘增上缘故。说能为缘。
于欲界系有覆无记心无覆无记心。由一增
上缘故。说能为缘。于色界系善心。由等无
间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于色界系
有覆无记心。由所缘缘增上缘故。说能为缘。
于色界系无覆无记心。由一增上缘故说能
为缘。于无色界系善心。由等无间缘所缘缘
增上缘故。说能为缘。于无色界系有覆无
记心。由所缘缘增上缘故。说能为缘。于无
色界系无覆无记心。由一增上缘故。说能为
缘。无学心于无学心。由因缘等无间缘所
缘缘增上缘故。说能为缘。于欲界系善心。
由等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于
不善心。由所缘缘增上缘故。说能为缘。于欲
界系有覆无记心无覆无记心。由一增上缘
故。说能为缘。于色界系善心。由等无间缘
所缘缘增上缘故。说能为缘。于色界系有覆
无记心。由所缘缘增上缘故。说能为缘。于
色界系无覆无记心。由一增上缘故。说能为
缘。于无色界系善心。由等无间缘所缘缘增
上缘故。说能为缘。于无色界系有覆无记心。
由所缘缘增上缘故。说能为缘。于无色界系
无覆无记心。由一增上缘故。说能为缘。于学
心。由所缘缘增上缘故。说能为缘
云何增上缘。谓眼色为缘生眼识。此眼识以
眼为增上缘。亦以色耳声及耳识。鼻香及鼻
识。舌味及舌识。身触及身识。意法及意识。若
此相应法。若此俱有法。若有色无色。若有见
无见。若有对无对。若有漏无漏。若有为无为。
如是一切法皆为增上缘。唯除自性。如是耳
鼻舌身意法为缘生意识。此意识以意为增
上缘。亦以法眼色及眼识。耳声及耳识。鼻
香及鼻识。舌味及舌识。身触及身识。若此
相应法。若此俱有法。若有色无色。若有见无
见。若有对无对。若有漏无漏。若有为无为。如
是一切法皆为增上缘。唯除自性。是名增上
缘
诸断善根。彼云何断。何行相断。谓如有一。害
母害父。害阿罗汉。破和合僧。以勃恶心出如
来血能断善根。诸以故思害母命者。彼云何
害。何行相害。谓如有一。具贪?痴其性猛利。
彼由猛利贪?痴故。乐着博戏。嗜酒耽?H。
好恶朋友好恶伴侣。染习种种诸放逸处。其
母专志摄录遮制。告言子子。汝今勿复乐着
博戏嗜酒耽?H好恶朋友好恶伴侣染习种
种诸放逸处。汝今勿应往趣地狱傍生饿鬼。
汝今勿应堕诸恶处生诸恶趣。由母专志摄
录遮制。便于母所起猛利?。不忍不信作是
怨言。苦哉荼毒。云何我母制我所爱博戏酒
?H朋友伴侣。若复于我作如此类不饶益事。
我当决定害其命根。如是能断。彼于异时所
发起?。不忍不信转复猛利坚固炽盛。由所
起?不忍不信展转猛利坚固炽盛。复于后
时发起如是修断?缠。由此?缠之所缠故。
便起故思害其母命。彼由如是身业语业。意
思??求愿行种类。说名邪性。由此弃舍先所
成就诸想等想。假立言说。住不定聚不定种
性。由此获得先未成就。诸想等想。假立言说。
住邪定聚邪定种性。获得五种补特伽罗。和
杂种类助伴种类。恶众同分处得事得生长
处得。谓害母害父。害阿罗汉。破和合僧。以勃
恶心出如来血。诸以故思害母命者。彼如是
害。此行相害。如说害母害父亦尔。诸害声
闻阿罗汉命。彼云何害。何行相害。谓如有一。
于其声闻阿罗汉人所有衣鉢。或随一一沙门
命缘如法众具。极生贪染系心不舍。作是思
惟。我今要当随分窃夺。若彼因此。于我损害。
缚录退黜呵责毁骂。令堕下贱不尊贵处。我
当决定害其命根。如是能断。又如声闻阿罗
汉人处大众中。于自言论显照施设成立开
示。于他言论破坏遮止。其中所有或诸沙门。
或婆罗门。怀怨害见朋怨害论。作是怨言。苦
哉荼毒。云何如是名类沙门。处大众中。于自
言论显照施设成立开示。于他言论破坏遮
止。若复于我作如此类不饶益事。我当决定
害其命根。如是能断。彼于异时所发起?不
忍不信。转复猛利坚固炽盛。由所起?不忍
不信展转猛利坚固炽盛。复于后时发起如
是修断?缠。由此?缠之所缠故。便起故思
害彼声闻阿罗汉命。彼由如是身业语业意
思??求愿行种类。说名邪性。由此弃舍先所
成就诸想等想。假立言说。住不定聚不定种
性。由此获得先未成就诸想等想。假立言说。
住邪定聚邪定种性。获得五种补特伽罗。和
杂种类助伴种类。恶众同分处得事得生长
处得。谓害母害父。害阿罗汉。破和合僧。以
勃恶心出如来血。诸害声闻阿罗汉命。彼
如是害。此行相害。诸破如来声闻弟子和合
僧众。彼云何破。何行相破。谓如有一。于非
法法想。于非?宠鸵?宠鸵?搿１瞬桓泊讼搿?br> 不覆此忍。不覆如是乐慧观见。于其如来声
闻弟子和合僧众。教示劝诲。令其欢悦修学
受持。言是正法是?宠鸵?谴笫?獭＞呤佟Ｈ?br> 今于是正法是?宠鸵?谴笫?獭ＳΦ毙砜?br> 忍受开显。应起受筹。若以彼身为其第五。
起受筹者。下极此数。补特伽罗。虽言能破
如来弟子和合僧众。然不能生一劫住罪。复
如有一。于法非法想。于?宠鸵??宠鸵?搿?br> 彼不覆此想。不覆此忍。不覆如是乐慧观见。
于其如来声闻弟子和合僧众。教示劝诲。令
其欢悦修学受持。言非正法非?宠鸵?谴?br> 师教。具寿。汝今于是非法非?宠鸵?谴笫?br> 教。应当许可忍受开显。应起受筹。若以彼身
为其第五。起受筹者。下极此数。补特伽罗。虽
言能破如来弟子和合僧众。然不能生一劫住
罪。复如有一。于非法非法想。于非?宠鸵??br> ?宠鸵?搿１艘?泊讼搿Ｒ?泊巳獭Ｒ?踩缡?br> 乐慧观见。于其如来声闻弟子和合僧众。教
示劝诲。令其欢悦修学受持。言是正法是??br> 柰耶是大师教。具寿。汝今于是正法是?宠?br> 耶是大师教。应当许可忍受开显。应起受筹。
若以彼身。为其第五。起受筹者。下极此数。补
特伽罗。应言能破如来弟子和合僧众。亦能
生于一劫住罪。复如有一。于法法想。于??br> 柰耶?宠鸵?搿１艘?泊讼搿Ｒ?泊巳獭Ｒ?br> 覆如是乐慧观见。于其如来声闻弟子和合
僧众。教示劝诲。令其欢悦修学受持。言非正
法非?宠鸵?谴笫?獭＞呤佟Ｈ杲裼谑欠欠?br> 非?宠鸵?谴笫?獭ＳΦ毙砜扇淌芸?浴Ｓ?br> 起受筹。若以彼身。为其第五。起受筹者。下极
此数。补特伽罗。应言能破如来弟子和合僧
众。亦能生于一劫住罪。彼由如是身业语业
意思??求愿行种类。说名邪性。由此弃舍先
所成就诸想等想。假立言说。住不定聚不定
种性。由此获得先未成就诸想等想。假立言
说。住邪定聚邪定种性。获得五种补特伽罗
和杂种类助伴种类。恶众同分处得事得生
长处得。谓害母害父。害阿罗汉。破和合僧。以
勃恶心出如来血。诸破如来声闻弟子和合
僧众。彼如是破。此行相破。诸勃恶心出如来
血。彼云何出。何行相出。谓如如来处大众中。
于自言论显照施设成立开示。于他言论破
坏遮止。其中所有。或诸沙门。或婆罗门。怀怨
害见明怨害论。作是怨言。苦哉荼毒。云何
如是名类沙门。处大众中。于自言论显照施
设成立开示。于他言论破坏遮止。若复于我
作如此类不饶益事。我当决定害其命根。如
是能断。彼于异时所发起?不忍不信。转复
猛利坚固炽盛。由所起?不忍不信展转猛
利坚固炽盛。复于后时发起如是修断?缠。
由此?缠。之所缠故。便起故思。我今决定害
如来命。然诸如来。法尔无有能害命者。唯可
有能以勃恶心出如来血。彼由如是身业语
业意思??求愿行种类。说名邪性。由此弃舍
先所成就诸想等想。假立言说。住不定聚不
定种性。由此获得先未成就诸想等想。假立
言说。住邪定聚邪定种性。获得五种补特伽
罗和杂种类助伴种类。恶众同分处得事得
生长处得。谓害母害父。害阿罗汉。破和合僧
以勃恶心出如来血。诸勃恶心出如来血。彼
如是出。此行相出

说一切有部识身足论卷第十一