阿毘达磨识身足论卷第五_因缘蕴第三之二

因缘蕴第三之二

有十种心。谓欲界系善心。不善心。有覆无记
心。无覆无记心。色界系善心。有覆无记心。无
覆无记心。无色界系善心。有覆无记心。无覆
无记心。诸欲界系善心若体已断已断为因
耶。设已断为因其体已断耶。乃至无色界系
无覆无记心。若体已断已断为因耶。设已断
为因其体已断耶。诸欲界系善心。若体已断
已断为因耶。曰如是。设已断为因其体已
断耶。曰如是。诸不善心。若体已断已断为因
耶。或体已断已断为因。或体已断已断为因。
及未断为因。其体已断已断为因者。谓未离
欲界贪。集智已生。灭智未生。见苦集所断不
善心。灭智已生道智未生。见苦集灭所断不
善心。若见圆满世尊弟子。未离欲界贪见所
断不善心。已离欲界贪。未离色界贪诸不善
心。已离色界贪。未离无色界贪诸不善心。
已离无色界贪诸不善心。是名体已断已断
为因。其体已断已断为因及未断为因者。谓
未离欲界贪。苦智已生集智未生。见苦所断
诸不善心。何等已断因。谓此俱有相应等法。
何等未断因。谓欲界系见集所断遍行随眠。
及彼相应等法。是名体已断已断为因及未
断为因。设已断为因其体已断耶。或已断为
因其体已断。或已断为因及未断为因其体
已断。或已断为因及未断为因其体未断。已
断为因其体已断者。谓未离欲界贪。集智已
生灭智未生。见苦集所断诸不善心。灭智已
生道智未生。见苦集灭所断诸不善心。若见
圆满世尊弟子。未离欲界贪见所断诸不善
心。已离欲界贪。未离色界贪诸不善心。已离
色界贪。未离无色界贪诸不善心。已离无色
界贪诸不善心。是名已断为因其体已断。已
断为因及未断为因其体已断者。谓未离欲
界贪。苦智已生集智未生。见苦所断诸不善
心。何等已断因。谓此俱有相应等法。何等未
断因。谓欲界系见集所断遍行随眠。及彼相
应等法。是名已断为因及未断为因其体已
断。已断为因及未断为因其体未断者。谓未
离欲界贪。苦智已生集智未生。见集灭道及
修所断诸不善心。何等未断因。谓此俱有相
应等法。何等已断因。谓欲界系见苦所断遍
行随眠。及彼相应等法。集智已生灭智未生。
见灭道修所断诸不善心。何等未断因。谓此
俱有相应等法。何等已断因。谓欲界系遍行
随眠。及彼相应等法。灭智已生道智未生。见
道修所断诸不善心。何等未断因。谓此俱有
相应等法。何等已断因。谓欲界系遍行随眠。
及彼相应等法。若见圆满世尊弟子。未离欲
界贪。修所断诸不善心。何等未断因。谓此俱
有相应等法。何等已断因。谓欲界系遍行随
眠。及彼相应等法。是名已断为因及未断为
因其体未断。诸欲界系有覆无记心。若体已
断已断为因耶。或体已断已断为因。或体已
断已断为因。及未断为因。其体已断已断为
因者。谓未离欲界贪。集智已生灭智未生。
诸欲界系有覆无记心。灭智已生道智未生。
诸欲界系有覆无记心。若见圆满世尊弟子。
未离欲界贪。诸欲界系有覆无记心。已离欲
界贪。未离色界贪。诸欲界系有覆无记心。
已离色界贪。未离无色界贪。诸欲界系有覆
无记心。已离无色界贪。诸欲界系有覆无记
心。是名其体已断已断为因。其体已断已断
为因及未断为因者。谓未离欲界贪。苦智已
生集智未生。诸欲界系见苦所断有覆无记
心。何等已断因。谓此俱有相应等法。何等
未断因。谓欲界系见集所断遍行随眠。及彼
相应等法。是名体已断已断为因及未断为
因。设已断为因其体已断耶。曰如是。诸欲
界系无覆无记心。若体已断已断为因耶。曰
如是。设已断为因其体已断耶。谓除随眠所
感异熟。余欲界系无覆无记心。已断为因其
体已断耶。曰如是。随眠所感诸异熟心。或
已断为因其体已断。或已断为因及未断为
因其体未断。已断为因其体已断者。谓已离
欲界贪。未离色界贪。随眠所感诸异熟心。已
离色界贪。未离无色界贪。随眠所感诸异熟
心。已离无色界贪随眠所感诸异熟心。是名
已断为因其体已断。已断为因及未断为因
其体未断者。谓未离欲界贪。苦智已生集智
未生。见苦所断随眠所感诸异熟心。何等未
断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓
见苦所断诸随眠等。能感如是诸异熟心。集
智已生灭智未生。见苦集所断随眠所感诸
异熟心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何
等已断因。谓见苦集所断诸随眠等。能感如
是诸异熟心。灭智已生道智未生。见苦集灭
所断随眠所感诸异熟心。何等未断因。谓此
俱有相应等法。何等已断因。谓见苦集灭所
断诸随眠等。能感如是诸异熟心。若见圆满
世尊弟子。未离欲界贪。诸见所断随眠所感
诸异熟心。何等未断因。谓此俱有相应等法。
何等已断因。谓见所断诸随眠等。能感如是
诸异熟心。是名已断为因及未断为因其体
未断。诸色界系善心。若体已断已断为因耶。
曰如是。设已断为因其体已断耶。曰如是。
诸色界系有覆无记心。若体已断已断为因
耶。或体已断已断为因。或体已断已断为因
及未断为因。其体已断已断为因者。谓未离
色界贪。集类智已生灭类智未生。诸色界系
见苦集所断有覆无记心灭类智已生。道类
智未生。诸色界系见苦集灭所断有覆无记
心。若见圆满世尊弟子。未离色界贪。诸色
界系见所断有覆无记心。已离色界贪。未离
无色界贪。诸色界系有覆无记心。已离无色
界贪。诸色界系有覆无记心。是名体已断已
断为因。其体已断已断为因及未断为因者。
谓未离色界贪。苦类智已生。集类智未生。
诸色界系见苦所断有覆无记心。何等已断
因。谓此俱有相应等法。何等未断因。谓色界
系见集所断遍行随眠。及彼相应等法。是名
体已断已断为因及未断为因。设已断为因
其体已断耶。或已断为因其体已断。或已断
为因及未断为因其体已断。或已断为因及
未断为因其体未断。已断为因其体已断者。
谓未离色界贪。集类智已生。灭类智未生。
诸色界系见苦集所断有覆无记心。灭类智
已生。道类智未生。诸色界系见苦集灭所断
有覆无记心。若见圆满世尊弟子。未离色界
贪。诸色界系见所断有覆无记心。已离色界
贪。未离无色界贪。诸色界系有覆无记心。
已离无色界贪。诸色界系有覆无记心。是名
已断为因其体已断。已断为因及未断为因
其体已断者。谓未离色界贪。苦类智已生。
集类智未生。诸色界系见苦所断有覆无记
心。何等已断因。谓此俱有相应等法。何等
未断因。谓色界系见集所断遍行随眠。及彼
相应等法。是名已断为因及未断为因其体
已断。已断为因及未断为因其体未断者。
谓未离色界贪。苦类智已生。集类智未生。
诸色界系见集灭道。及修所断有覆无记心。
何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已
断因谓色界系见苦所断遍行随眠。及彼相
应等法。集类智已生。灭类智未生。诸色界系
见灭道修所断有覆无记心。何等未断因。谓
此俱有相应等法。何等已断因。谓色界系遍
行随眠。及彼相应等法。灭类智已生。道类
智未生。诸色界系见道修所断有覆无记心。
何等已断因。谓此俱有相应等法。何等已
断因。谓色界系遍行随眠。及彼相应等法。
若见圆满世尊弟子。未离色界贪。诸色界系
修所断有覆无记心。何等未断因。谓此俱有
相应等法。何等已断因。谓色界系遍行随眠。
及彼相应等法。是名已断为因及未断为因
其体未断。诸色界系无覆无记心。若体已断
已断为因耶。曰如是。设已断为因其体已断
耶。曰如是。诸无色界系善心。若体已断已断
为因耶。曰如是。设已断为因其体已断耶。曰
如是。诸无色界系有覆无记心。若体已断已
断为因耶。或体已断已断为因。或体已断已
断为因及未断为因。其体已断已断为因者。
谓集类智已生。灭类智未生。诸无色界系见
苦集所断有覆无记心。灭类智已生。道类智
未生。诸无色界系见苦集灭所断无覆无记
心。若见圆满世尊弟子。未离无色界贪。诸无
色界系见所断有覆无记心。已离无色界贪。
诸无色界系有覆无记心。是名体已断已断
为因。其体已断已断为因及未断为因者。谓
苦类智已生。集类智未生。诸无色界系见苦
所断有覆无记心。何等已断因。谓此俱有相
应等法。何等未断因。谓无色界系见集所
断遍行随眠。及彼相应等法。是名体已断已
断为因及未断为因。设已断为因其体已断
耶。或已断为因其体已断。或已断为因及
未断为因其体已断。或已断为因。及未断为
因其体未断。已断为因其体已断者。谓集类
智已生。灭类智未生。诸无色界系见苦集
所断有覆无记心。灭类智已生。道类智未生。
诸无色界系见苦集灭所断有覆无记心。若
见圆满世尊弟子。未离无色界贪。诸无色界
系见所断有覆无记心。已离无色界贪。诸无
色界系有覆无记心。是名已断为因其体已
断。已断为因及未断为因。其体已断者。谓
苦类智已生。集类智未生。诸无色界系见苦
所断有覆无记心。何等已断因。谓此俱有相
应等法。何等未断因。谓无色界系见集所断
遍行随眠。及彼相应等法。是名已断为因及
未断为因其体已断。已断为因及未断为因
其体未断者。谓苦类智已生。集类智未生。
诸无色界系见集灭道。及修所断有覆无记
心。何等未断因。谓无俱有相应等法。何等
已断因。谓无色界系见苦所断遍行随眠。及
彼相应等法。集类智已生。灭类智未生。诸无
色界系见灭道修所断有覆无记心。何等未
断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓无
色界系遍行随眠。及彼相应等法。灭类智已
生。道类智未生。诸无色界系见道修所断有
覆无记心。何等未断因。谓此俱有相应等法。
何等已断因。谓无色界系遍行随眠。及彼相
应等法。若见圆满世尊弟子。未离无色界贪。
诸无色界系修所断有覆无记心。何等未断
因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓无色
界系遍行随眠。及彼相应等法。是名已断为
因及未断为因其体未断。诸无色界系无覆
无记心。若体已断已断为因耶。曰如是。设已
断为因其体已断耶。曰如是
有十五心。谓欲界系有五心。色界系有五心。
无色界系有五心。如是十五心。或过去或未
来或现在。云何欲界系有五心。谓欲界系见
苦所断心。见集灭道修所断心。如欲界系。
色界系无色界系亦尔。于过去欲界系见苦
所断心。所有随眠。彼于此心若所随增亦为
因耶。设为因者亦随增耶。乃至于过去无色
界系修所断心。所有随眠。彼于此心。若所随
增亦为因耶。设为因者亦随增耶
于过去欲界系见苦所断心。所有随眠。彼于
此心。若所随增亦为因耶。或能为因非所随
增。或所随增不能为因。或能为因亦所随增。
或不能为因亦非所随增。且能为因非所随
增者。谓诸随眠在此心前。同类遍行即彼随
眠。若不缘此。设缘已断。及此相应随眠已
断。是所随增不能为因者。谓诸随眠在此心
后。同类遍行。即彼随眠缘此未断。亦能为
因亦所随增者。谓诸随眠在此心前。同类遍
行即彼随眠。缘此未断。及此相应随眠未
断。不能为因非所随增者。谓诸随眠在此心
后。同类遍行。即彼随眠。若不缘此。设缘已
断。若所余缘。若他随眠。若不同界遍行随眠。
如过去欲界。系见苦所断心。未来欲界系
见苦所断心亦尔。于现在欲界系见苦所断
心。所有随眠。彼于此心。若所随增亦为因耶。
或能为因非所随增。或所随增不能为因。或
能为因亦所随增。或不能为因亦非所随增。
且能为因非所随增者。谓诸随眠在此心前。
同类遍行。即彼随眠。若不缘此设缘已断。
是所随增不能为因者。谓诸随眠在此心后。
同类遍行。即彼随眠。缘此未断。亦能为因亦
所随增者。谓诸随眠在此心前。同类遍行。即
彼随眠。缘此未断及此相应所有随眠。不能
为因非所随增者。谓诸随眠在此心后。同类
遍行。即彼随眠。若不缘此。设缘已断。若所余
缘。若他随眠。若不同界遍行随眠。如见苦所
断心。见集灭道及修所断染污心亦尔。于过
去欲界系修所断不染污心。所有随眠。彼于
此心。若所随增亦为因耶。谓除随眠所感异
熟。余过去欲界系修所断不染污心。所有随
眠。彼于此心若所随增即不为因。若于此心
能为因者。即非随眠亦不随增。于随眠所感
异熟心。或能为因非所随增。或所随增不能
为因。或能为因亦所随增。或不能为因。亦非
所随增。且能为因非所随增者。谓诸随眠为
因。能感此心异熟。即彼随眠若不缘此。设缘
已断。是所随增不能为因者。谓诸随眠不为
因感此心异熟。即彼随眠缘此未断。亦能为
因亦所随增者。谓诸随眠为因能感此心异
熟。即彼随眠缘此未断。不能为因非所随增
者。谓诸随眠不为因感此心异熟。即彼随眠
若不缘此。设缘已断。若所余缘若他随眠。若
不同界遍行随眠。如过去。未来现在亦尔。如
欲界系。色界系无色界系亦尔。此中差别有
色界系心。无色界系心。不应说有随眠异熟
有十五心。谓欲界系有五心。色界系有五心。
无色界系有五心。如是十五心。或过去或未
来或现在。云何欲界系有五心。谓欲界系见
苦所断心。见集灭道修所断心。如欲界系。色
界系无色界系亦尔。于过去欲界系见苦所
断心。所有随眠。彼于此心。若不随增亦不为
因耶。设不为因亦不随增耶。乃至于现在无
色界系修所断心。所有随眠。彼于此心。若不
随增亦不为因耶。设不为因亦不随增耶
于过去欲界系见苦所断心。所有随眠。彼于
此心。若不随增亦不为因耶。或不为因非不
随增。或不随增非不为因。或不为因亦不随
增。或非不为因非不随增。且不为因非不随
增者。谓诸随眠在此心后。同类遍行。即彼随
眠缘此未断非所随增非不为因者。谓诸随
眠在此心前。同类遍行。即彼随眠。若不缘
此。设缘已断。及此相应随眠已断。不能为
因非所随增者。谓诸随眠在此心后。同类遍
行。即彼随眠。若不缘此。设缘已断。若所余缘
若他随眠。若不同界遍行随眠。非不为因非
不随增者。谓诸随眠在此心前。同类遍行。
即彼随眠。缘此未断。及此相应随眠未断。
如过去欲界系见苦所断心。未来亦尔。于现
在欲界系见苦所断心。所有随眠。彼于此心
若不随增。亦不为因耶。或不为因非不随
增。或不随增非不为因。或不为因亦不随增。
或非不为因非不随增。且不为因非不随增
者。谓诸随眠在此心后。同类遍行。即彼随
眠。缘此未断。非所随增非不为因者。为
诸随眠在此心前。同类遍行。即彼随眠。若不
缘此设缘已断。不能为因非所随眠者。谓诸
随眠在此心后。同类遍行。即彼随眠。若不缘
此设缘已断。若所余缘。若他随眠。若不同界
遍行随眠。非不为因非不随增者。谓诸随眠
在此心前。同类遍行。即彼随眠缘此未断。及
此相应所有随眠。如见苦所断心。见集灭道
及修所断染污心亦尔。于过去欲界系修所
断不染污心。所有随眠。彼于此心。若不随增
亦不为因耶。谓除随眠所感异熟。于余欲界
系修所断不染污心。所有随眠。彼于此心。
若不随增亦不为因。或不为因非不随增。谓
诸随眠缘此未断。若诸随眠所感异熟。或不
为因非不随增。或不随增非不为因。或不为
因亦不随增。或非不为因非不随增。不能为
因非不随增者。谓诸随眠不为因感此心异
熟。即彼随眠缘此未断。非所随增非不为因
者。谓诸随眠为因能感此心异熟。即彼随眠
若不缘此设缘已断。不能为因不随增者。谓
诸随眠不为因感此心异熟。即彼随眠。若不
缘此设缘已断。若所余缘。若他随眠。若不
同界遍行随眠。非不为因。非不随增者。
谓诸随眠为因能感此心异熟。即彼随眠缘
此未断。如过去欲界系修所断不染污心。未
来现在亦尔。如欲界系心色界系心无色界
系心亦尔。此中差别者。色界系心。无色界系
心。不应说有随眠异熟
有六识身。谓眼识耳鼻舌身意识。如是六识
身。或善或不善或有覆无记。或无覆无记。
于善眼识所有结缚随眠随烦恼缠。几当言
为因当言为缘。几当言为缘而不为因。于不
善有覆无记无覆无记眼识。所有结缚随眠
随烦恼缠。几当言为因当言为缘。几当言为
缘而不为因。如眼识。耳鼻舌身意识亦尔
于善眼识。一切结缚随眠随烦恼缠。皆当言
为缘而不为因。于不善眼识。有七结七缚十
五随眠二十随烦恼缠。当言为因。当言为缘。
所余一切当言为缘而不为因。于有覆无记
眼识。有六结六缚十四随眠十六随烦恼缠。
当言为因当言为缘。所余一切当言为缘
而不为因。无覆无记眼识中。除随眠异
熟。于余无覆无记眼识。一切结缚随眠随
烦恼缠。皆当言为缘而不为因。于随眠异
熟眼识。有七结七缚三十四随眠三十九随
烦恼缠。当言为因。当言为缘。所余一切当
言为缘而不为因。一心耶。曰不尔。于见苦所
断邪见随眠异熟眼识。有二结二缚二随眠
七随烦恼缠。当言为因。当言为缘。所余一
切当言为缘而不为因。如见苦所断。邪见
随眠异熟眼识。见取戒禁取疑贪恚慢。随眠
异熟眼识亦尔。于见苦所断不共无明随眠
异熟眼识。有一结一缚一随眠六随烦恼缠。
当言为因。当言为缘。所余一切当言为缘而
不为因。于见集所断邪见随眠异熟眼识。有
二结二缚二随眠七随烦恼缠。当言为因。当
言为缘。所余一切。当言为缘而不为因。如见
集所断邪见随眠异熟眼识。见取疑贪恚慢
随眠异熟眼识亦尔。于见集所断不共无明
随眠异熟眼识。有一结一缚一随眠六随烦
恼缠。当言为因。当言为缘。所余一切当言
为缘而不为因。于见灭所断邪见随眠异
熟眼识。有二结二缚二随眠七随烦恼缠。
当言为因。当言为缘。所余一切当言为缘
而不为因。如见灭所断邪见随眠异熟眼识。
见取疑贪恚慢随眠异熟眼识亦尔。于见灭
所断不共无明随眠异熟眼识。有一结一缚
一随眠六随烦恼缠。当言为因。当言为缘。
所余一切当言为缘而不为因。于见道所断
邪见随眠异熟眼识。有二结二缚二随眠
七随烦恼缠。当言为因。当言为缘。所余
一切当言为缘而不为因。如见道所断邪见
随眠异熟眼识。见取戒禁取疑贪恚慢随眠
异熟眼识亦尔。于见道所断不共无明随眠
异熟眼识。有一结一缚一随眠六随烦恼缠。
当言为因。当言为缘。所余一切当言为缘而
不为因。于修所断贪随眠异熟眼识。有二结
二缚二随眠七随烦恼缠。当言为因。当言为
缘。所余一切当言为缘而不为因如修所断
贪随眠异熟眼识。恚慢随眠异熟眼识亦尔。
于修所断不共无明随眠异熟眼识。有一结
一缚一随眠六随烦恼缠。当言为因。当言为
缘。所余一切当言为缘而不为因。如眼识。耳
鼻舌身识亦尔。此中差别者。鼻识舌识。不应
说有有覆无记。于善意识。一切结缚随眠随
烦恼缠。皆当言为缘而不为因。于不善意
识。有七结七缚三十六随眠四十一随烦恼
缠。当言为因。当言为缘。所余一切当言为缘
而不为因。一心耶。曰不尔。于见苦所断不
善意识。有七结七缚十四随眠十九随烦恼
缠。当言为因。当言为缘。所余一切当言为缘
而不为因。于见集所断不善意识。有七结七
缚十四随眠十九随烦恼缠。当言为因。当言
为缘。所余一切当言为缘而不为因。于见灭
所断不善意识。有七结七缚十八随眠二十
三随烦恼缠。当言为因。当言为缘。所余一
切当言为缘而不为因。于见道所断不善意
识。有七结七缚十九随眠二十四随烦恼缠。
当言为因。当言为缘。所余一切。当言为缘
而不为因。于修所断不善意识。有七结七缚
十五随眠二十随烦恼缠。当言为因。当言为
缘。所余一切当言为缘而不为因。于有覆无
记意识。有七结七缚七十六随眠八十一随
烦恼缠。当言为因。当言为缘。所余一切当
言为缘而不为因。一心耶。曰不尔。于欲界
系有覆无记意识。有七结七缚十四随眠十
九随烦恼缠。当言为因。当言为缘。所余一
切当言为缘而不为因。于色界系见苦所断
有覆无记意识。有六结六缚十三随眠十五
随烦恼缠。当言为因。当言为缘。所余一切
当言为缘而不为因。于色界系见集所断有
覆无记意识。有六结六缚十三随眠十五随
烦恼缠。当言为因。当言为缘。所余一切当
言为缘而不为因。于色界系见灭所断有覆
无记意识。有六结六缚十七随眠十九随烦
恼缠。当言为因。当言为缘。所余一切当言
为缘而不为因。于色界系见道所断有覆无
记意识。有六结六缚十八随眠二十随烦恼
缠。当言为因。当言为缘。所余一切当言为
缘而不为因。于色界系修所断有覆无记意
识。有六结六缚十四随眠十六随烦恼缠。当
言为因。当言为缘。所余一切当言为缘而
不为因。于无覆无记意识。一切结缚随眠随
烦恼缠。当言为缘而不为因。有六识身。谓
眼识耳鼻舌身意识。如是六识身。或善或不
善。或有覆无记。或无覆无记。于善眼识所
有结缚随眠随烦恼缠。当言与几相应几不
相应。于不善有覆无记无覆无记眼识。所
有结缚随眠随烦恼缠。当言与几相应几不
相应。如眼识。耳鼻舌身意识亦尔
于善眼识一切结缚随眠随烦恼缠。当言皆
不相应。于不善眼识。有三结三缚三随眠七
随烦恼缠。当言相应一心耶。曰不尔。于贪
相应不善眼识。有二结二缚二随眠六随烦
恼缠。当言相应。如贪相应不善眼识。?相
应不善眼识亦尔。于有覆无记眼识。有二
结二缚二随眠四随烦恼缠。当言相应。于无
覆无记眼识。一切结缚随眠随烦恼缠。当言
皆不相应。如眼识耳鼻舌身识亦尔。此中差
别者。鼻识舌识。不应说有有覆无记。于善
意识。一切结缚随眠随烦恼缠。当言皆不相
应。于不善意识。有七结七缚三十四随眠
三十九随烦恼缠。当言相应一心耶。曰不
尔。于见苦所断邪见随眠相应不善意识。有
二结二缚二随眠。若觉悟位六随烦恼缠。当
言相应。若睡眠位增第七眠。如见苦所断邪
见随眠相应不善意识。见取戒禁取疑贪恚
慢随眠相应不善意识亦尔。于见苦所断不
共无明随眠相应不善意识。有一结一缚一
随眠。若觉悟位五随烦恼缠。当言相应。若
睡眠位增第六眠。于见集所断邪见随眠相
应不善意识。有二结二缚二随眠。若觉悟位
六随烦恼缠。当言相应。若睡眠位增第七眠。
如见集所断邪见随眠相应不善意识。见取
疑贪恚慢随眠相应不善意识亦尔。于见集
所断不共无明随眠相应不善意识。有一结
一缚一随眠。若觉悟位五随烦恼缠。当言相
应。若睡眠位增第六眠。于见灭所断邪见随
眠相应不善意识。有二结二缚二随眠。若觉
悟位六随烦恼缠。当言相应。若睡眠位增第
七眠。如见灭所断邪见随眠相应不善意识。
见取疑贪恚慢随眠相应不善意识亦尔。于
见灭所断不共无明随眠相应不善意识。有
一结一缚一随眠。若觉悟位五随烦恼缠。当
言相应。若睡眠位增第六眠。于见道所断邪
见随眠相应不善意识。有二结二缚二随眠。
若觉悟位六随烦恼缠。当言相应。若睡眠位
增第七眠。如见道所断邪见随眠相应不善
意识。见取戒禁取疑贪恚慢随眠相应不善
意识亦尔。于见道所断不共无明随眠相应
不善意识。有一结一缚一随眠。若觉悟位
五随烦恼缠。当言相应。若睡眠位增第六眠。
于修所断贪随眠相应不善意识。有二结二
缚二随眠。若觉悟位六随烦恼缠当言相应。
若睡眠位增第七眠。如修所断贪随眠相应
不善意识。恚慢随眠相应。不善意识亦尔。
于修所断不共无明随眠相应不善意识。有
一结一缚一随眠。若觉悟位五随烦恼缠。当
言相应。若睡眠位增第六眠。于有覆无记
意识。有六结六缚六十五随眠六十八随烦
恼缠。当言相应一心耶。曰不尔。于欲界系
萨迦耶见相应有覆无记意识。有二结二缚
二随眠。若觉悟位四随烦恼缠。当言相应若
睡眠位增第五眠。如欲界系萨迦耶见相应
有覆无记意识。边执见相应有覆无记意识
亦尔。于色界系萨迦耶见随眠相应有覆无
记意识。有二结二缚二随眠四随烦恼缠。当
言相应。如色界系萨迦耶见随眠相应有覆
无记意识。边执见见苦所断邪见见取戒禁
取疑贪慢随眠相应有覆无记意识亦尔。于
色界系见苦所断不共无明随眠相应有覆无
记意识。有一结一缚一随眠三随烦恼缠。当
言相应。于色界系见集所断邪见随眠相应
有覆无记意识。有二结二缚二随眠四随烦
恼缠。当言相应。如色界系见集所断邪见随
眠相应有覆无记意识。见取疑贪慢随眠相
应有覆无记意识亦尔。于色界系见集所断
不共无明随眠相应有覆无记意识。有一结
一缚一随眠三随烦恼缠。当言相应。于色界
系见灭所断邪见随眠相应有覆无记意识。
有二结二缚二随眠四随烦恼缠。当言相应。
如色界系见灭所断邪见随眠相应有覆无记
意识。见取疑贪慢随眠相应有覆无记意识
亦尔。于色界系见灭所断不共无明随眠相
应有覆无记意识。有一结一缚一随眠三随
烦恼缠。当言相应。于色界系见道所断邪
见随眠相应有覆无记意识。有二结二缚二
随眠四随烦恼缠。当言相应。如色界系见道
所断邪见随眠相应有覆无记意识。见取戒
禁取疑贪慢随眠相应有覆无记意识亦尔。
于色界系见道所断不共无明随眠相应有覆
无记意识。有一结一缚一随眠三随烦恼缠。
当言相应。于色界系修所断贪随眠相应有
覆无记意识。有二结二缚二随眠四随烦恼
缠。当言相应。如色界系修所断贪随眠相
应有覆无记意识。慢随眠相应有覆无记意
识亦尔。于色界系修所断不共无明随眠相
应有覆无记意识。有一结一缚一随眠三随
烦恼缠。当言相应。如色界系有覆无记意
识。无色界系有覆无记意识亦尔于无覆无
记意识。一切结缚随眠随烦恼缠。当言皆不相应

说一切有部识身足论卷第五