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  • 阿毘达磨识身足论卷第二_目干连蕴第一之二第四嗢柁南颂后

    目干连蕴第一之二第四?扈弈纤毯?/p>

    沙门目连作如是说。过去未来无。现在无为
    有。应问彼言。汝然此不。谓契经中世尊善语
    善词善说。九有情居有诸有情。有色有种种
    身。有种种想。谓人及天一分。是名初有情居。
    有诸有情。有色有种种身。有一种想。谓梵众
    天在彼初生。是名第二有情居。有诸有情。有
    色有一种身。有种种想。谓光音天。是名第三
    有情居。有诸有情。有色有一种身。有一种想。
    谓遍净天。是名第四有情居。有诸有情。有色
    无想无各异想。谓无想天。是名第五有情
    居。有诸有情。无色一切种色想超过故。有对
    想灭没故。种种想不作意故。无边虚空空
    无边处具足住。谓近趣空无边处天。是名第
    六有情居。有诸有情。无色一切种无边虚空
    处超过已。无边识识无边处具足住。谓近
    趣识无边处天。是名第七有情居。有诸有
    情。无色一切种识无边处超过已。无少所有
    无所有处具足住。谓近趣无所有处天。是名
    第八有情居。有诸有情。无色一切种无所有
    处超过已。非想非非想处具足住。谓近趣非
    想非非想处天是名第九有情居。彼答言。尔
    具寿若阿罗汉身在欲界。现入灭定。当言住
    在何有情居。彼答言有种种身有种种想。具
    寿由何世想说名有想。过去耶未来耶现在
    耶。若言由过去。应说有过去。不应无过去。言
    过去无不应道理。若言由未来。应说有未来。
    不应无未来。言未来无不应道理。若言由现
    在。则不应说现入灭定。言现入灭定不应道
    理。若言不由过去未来现在。是则阿罗汉身
    在欲界。现入灭定。应言无想。应言无想有情。
    应言住在无想有情
    沙门目连作如是说。过去未来无。现在无为
    有。应问彼言。汝然此不。谓契经中世尊善语
    善词善说。一切有情皆依食住。彼答言尔。具
    寿。无想有情诸天。当言有何食。彼答有触意
    思识食。具寿。彼食尔时当言在何世。过去耶
    未来耶现在耶。若言在过去。应说有过去。不
    应无过去。言过去无不应道理。若言在未来。
    应说有未来。不应无未来。言未来无不应道
    理。若言在现在。则不应说无想有情。言无
    想有情不应道理。若言不在过去未来现在。
    是则经中世尊善语善词善说。一切有情皆
    依食住。如是契经世尊所说。汝便诽谤违越
    拒逆。若汝诽谤违越拒逆如是世尊所说契
    经。不应道理
    沙门目连作如是说。过去未来无现在无为
    有。应问彼言。汝然此不。谓契经中世尊善语
    善词善说。有六识身眼识耳识鼻识舌识身
    识意识。彼答言尔。应问彼言。汝然此不。谓
    有能于眼识已观今观当观。是无常是苦是
    空是无我。已观今观当观。彼因是因是集是
    生是缘。彼灭是灭是静是妙是离。能断彼道
    是道是如是行是出。彼答言尔。为何所观。过
    去耶未来耶现在耶。若言观过去。应说有过
    去。不应无过去。言过去无不应道理。若言
    观未来。应说有未来。不应无未来。言未来无
    不应道理。若言观现在。应说有一补特伽
    罗非前非后二心和合。一是所观一是能观。
    此不应理若言无一补特伽罗非前非后二心
    和合。一是所观一是能观。则不应说观于
    现在。言观现在。不应道理。若言不观过去未
    来现在。是则应无能于眼识已观今观当观。
    是无常是苦是空是无我。已观今观当观。
    彼因是因是集是生是缘。彼灭是灭是静是
    妙是离。能断彼道是道是如是行是出。若
    无能观。则应无能已厌今厌当厌。若无能
    厌。则应无能已离染今离染当离染。若无能
    离染则应无能已解脱今解脱当解脱。若无
    能解脱。则应无能已般涅??今般涅??当般
    涅??。如眼识如是耳识鼻识舌识身识意识亦尔
    沙门目连作如是说。过去未来无。现在无为
    有。应问彼言。汝然此不。谓契经中世尊善语
    善词善说。是诸?刍。应断诸漏。彼答言尔。为
    何所断。过去耶未来耶现在耶。若言断过去。
    应说有过去。不应无过去。言过去无不应道
    理。若断未来应说有未来。不应无未来。言未
    来无不应道理。若言断现在。应说有一补特
    伽罗非前非后二心和合。一是所断一是能断。
    此不应理。若言无一补特伽罗非前非后二
    心和合。一是所断一是能断。则不应说断
    于现在。言断现在不应道理。若言不断过去
    未来现在。是则经中世尊善语善词善说。是
    诸?刍。应断诸漏。如是契经世尊所说。汝便
    诽谤违越拒逆。若汝诽谤违越拒逆如是世
    尊所说契经。不应道理

    识身足论补特伽罗蕴第二之一第一??/p>

      拖南颂初
     趣补特伽罗  八种与三聚
     三种自造作  见闻觉知后
    补特伽罗论者作如是言。谛义胜义。补特伽
    罗。可得可证。现有等有。是故定有补特伽罗。
    性空论者作是问言。汝然此不谓契经中世
    尊善语善词善说。如是五趣决定安立不相
    杂乱。谓捺落迦趣傍生趣鬼趣天趣人趣。决
    定别有奈落迦趣。乃至决定别有人趣。彼答
    言尔。复问彼言。汝然此不。有从奈落迦没生
    傍生趣。彼答言尔汝听堕负若有五趣决定
    安立不相杂乱。谓奈落迦趣乃至人趣。决
    定别有奈落迦趣。乃至决定别有人趣。则不
    应说有从奈落迦没生傍生趣。汝作是言不
    应道理。汝今若说有从奈落迦没生傍生。
    趣则不应说如是五趣决定安立不相杂乱。
    谓奈落迦趣乃至人趣。决定别有奈落迦趣。
    乃至决定别有人趣。言此五趣决定安立不
    相杂乱。谓奈落迦趣乃至人趣。决定别有奈
    落迦趣。乃至决定别有人趣。不应道理。彼作
    是言。定有从奈落迦没生傍生趣。应问彼言
    汝然此不。彼即是彼答言不尔。汝听堕负。
    若定有从奈落迦没生傍生趣。是则应说彼
    即是彼。汝作是言不应道理。若汝不说彼即
    是彼。则不应言定有从奈落迦没生傍生趣。
    言定有从奈落迦没生傍生趣。不应道理。若
    作是言。彼即是彼。应问彼言。汝然此不。彼奈
    落迦即傍生趣。答言不尔。汝听堕负。若彼
    即是彼。是则应说彼奈落迦即傍生趣。汝作
    是言不应道理。若汝不说彼奈落迦即傍生
    趣。则不应说彼即是彼。言彼即是彼不应道
    理。若作是言。彼异于彼。应问彼言。汝然此
    不。奈落迦断别生傍生。答言不尔。汝听堕负。
    若彼异彼。是则应说奈落迦断别生傍生。汝
    作是言不应道理。若汝不说奈落迦断别生
    傍生则不应说彼异于彼。言彼异于彼不应
    道理。若作是言。不可说彼或彼或异应问彼
    言。汝然此不。有从奈落迦没生傍生趣。如
    是之言。亦不可说或彼或异。答言不尔。汝
    听堕负。若不可说彼或彼或异。是则应言有
    从奈落迦没生傍生趣。如是之言。亦不可说
    或彼或异。汝作是言不应道理。若汝不说有
    从捺落迦没生傍生趣。如是之言。亦不可说
    或彼或异。则不应言不可说彼或彼或异。言
    不可说彼或彼或异。不应道理。如有从奈落
    迦没生傍生趣。如是有从奈落迦没生于鬼
    趣亦尔
    补特伽罗论者作如是言。谛义胜义。补特伽
    罗。可得可证。现有等有。是故定有补特伽罗。
    性空论者作。是问言。汝然此不。谓契经中世
    尊善语善词善说。如是五趣决定安立不相
    杂乱。谓奈落迦趣傍生趣鬼趣天趣人趣。决
    定别有奈落迦趣。乃至决定别有人趣。彼答
    言尔。复问彼言。汝然此不。有从奈落迦没生
    于人趣。彼答言尔。汝听堕负。若有五趣决定
    安立不相杂乱。谓奈落迦趣乃至人趣。决定
    别有奈落迦趣。乃至决定别有人趣。则不
    应说有从奈落迦没生于人趣。汝作是言不
    应道理。汝今若说有从奈落迦没生于人趣。
    则不应说如是五趣决定安立不相杂乱。谓
    奈落迦趣乃至人趣。决定别有奈落迦趣。乃
    至决定别有人趣。言此五趣决定安立不相
    杂乱。谓奈落迦趣乃至人趣。决定别有奈落
    迦趣。乃至决定别有人趣。不应道理。彼作是
    言。定有从奈落迦没生于人趣。应问彼言。
    汝然此不彼即是彼。答言不尔。汝听堕负。
    若定有从奈落迦没生于人趣。是则应说彼
    即是彼。汝作是言不应道理。若汝不说彼即
    是彼。则不应言定有从奈落迦没生于人趣。
    言定有从奈落迦没生于人趣。不应道理。若
    作是言。彼即是彼。应问彼言。汝然此不彼奈
    落迦即是人趣。答言不尔。汝听堕负。若彼即
    是彼。是则应说彼奈落迦即是人趣。汝作是
    言不应道理。若汝不说彼奈落迦即是人趣。
    则不应说彼即是彼。言彼即是彼不应道理。
    又若作是言。彼即是彼。应问彼言。汝然此
    不。奈落迦趣于生无漏根力觉支无所堪能。
    入趣有所堪能。彼答言尔。复问彼言。汝然
    此不。彼无堪能即有堪能。答言不尔汝听堕
    负。若彼即是彼是则应说彼无堪能。即有堪
    能。汝作是言。不应道理。若汝不说彼无堪能。
    即有堪能。则不应说彼即是彼。言彼即是彼
    不应道理。若作是言。彼异于彼。应问彼言。
    汝然此不。奈落迦断别生人趣。答言不尔。
    汝听堕负。若彼异于彼。是则应说奈落迦断
    别生人趣。汝作是言不应道理。若汝不说奈
    落迦断别生人趣。则不应说彼异于彼。言彼
    异于彼不应道理。若作是言。不可说彼或彼
    或异。应问彼言。汝然此不。有从奈落迦没生
    于人趣。如是之言。亦不可说或彼或异。答
    言不尔。汝听堕负。若不可说彼或彼或异。
    是则应言有从奈落迦没生于人趣。如是之
    言。亦不可说或彼或异。汝作是言不应道理。
    若汝不说有从奈落迦没生于人趣。如是之
    言。亦不可说或彼或异。则不应言不可说彼
    或彼或异。言不可说彼或彼或异。不应道理。
    如有从奈落迦没生于人趣。如是有从奈落
    迦没生于天趣亦尔。如奈落迦趣。如是傍生
    鬼天人趣亦尔。此中差别者。于奈落迦傍生
    鬼趣中。不应说有所堪能。于天人趣中应说
    有所堪能。于天人趣中不应说无所堪能。于
    奈落迦傍生鬼趣中。应说无所堪能
    补特伽罗论者。作如是言。谛义胜义。补特伽
    罗。可得可证。现有等有。是故定有补特伽罗。
    性空论者。作是问言。汝然此不。谓契经中世
    尊善语善词善说。如是八种补特伽罗。决定
    安立不相杂乱。谓预流果能作证向。若预流
    果。乃至阿罗汉果。能作证向。若阿罗汉果。决
    定别有预流果能作证向。决定别有预流果。
    乃至决定别有阿罗汉果能作证向。决定别
    有阿罗汉果。彼答言尔。复问彼言。汝然此
    不。诸预流果能作证向。补特伽罗得预流果。
    彼答言尔。汝听堕负。若有八种补特伽罗决
    定安立不相杂乱。谓预流果能作证向。若预
    流果乃至阿罗汉果。能作证向。若阿罗汉果。
    决定别有预流果。能作证向。决定别有预流
    果。乃至决定别有阿罗汉果。能作证向。决
    定别有阿罗汉果。则不应言诸预流果能作
    证向补特伽罗得预流果。汝作是言。不应道
    理。今汝若说诸预流果能作证向补特伽罗
    得预流果。则不应说如是八种补特伽罗决
    定安立不相杂乱。谓预流果能作证向。若
    预流果乃至阿罗汉果能作证向。若阿罗汉
    果决定别有预流果能作证向。决定别有预
    流果。乃至决定别有阿罗汉果。能作证向。
    决定别有阿罗汉果。言此八种补特伽罗。决
    定安立不相杂乱。谓预流果能作证向。若预
    流果乃至阿罗汉果。能作证向。若阿罗汉
    果。决定别有预流果。能作证向。决定别有
    预流果。乃至决定别有阿罗汉果。能作证
    向。决定别有阿罗汉果。不应道理。彼作是
    言。诸预流果能作证向补特伽罗定得预流
    果。应问彼言。汝然此不。彼即是彼答言不
    尔。汝听堕负。若预流果能作证向补特伽罗。
    定得预流果。是则应说。彼即是彼。汝作是言
    不应道理。若汝不说彼即是彼。则不应言诸
    预流果能作证向补特伽罗定得预流果。言
    预流果能作证向补特伽罗定得预流果。不
    应道理。若作是言。彼即是彼。应问彼言。汝然
    此不彼作证向。即是住果。答言不尔。汝听堕
    负。若彼即是彼。汝则应言。彼作证向即是住
    果。汝作是言不应道理。若汝不说彼作证向
    即是住果。则不应言彼即是彼。言彼即是彼
    不应道理。又若作是言。彼即是彼。应问彼
    言。汝然此不。诸预流果能作证向补特伽罗
    不成就果。若预流果成就于果。彼答言尔。
    复问彼言。汝然此不。彼不成就即是成就。
    答言不尔。汝听堕负。若预流果能作证向补
    特伽罗不成就果彼。预流果成就于果。是
    则应言。彼不成就即是成就。汝作是言不应
    道理。若汝不说彼不成就。即是成就。则不应
    言彼即是彼。言彼即是彼不应道理。若作是
    言。彼异于彼。应问彼言。汝然此不。诸预流果
    能作证向断别生预流果。答言不尔。汝听堕
    负。若彼异于彼。是则应言。诸预流果能作
    证向断别生预流果。汝作是言。不应道理。
    若汝不说诸预流果能作证向断别生预流
    果。则不应言彼异于彼。言彼异于彼不应
    道理。若作是言。不可说彼或彼或异。应问
    彼言。汝然此不。诸预流果能作证向得预流
    果。如是之言亦不可说或彼或异。答言不尔。
    汝听堕负。若不可说彼或彼或异。是则应言。
    诸预流果能作证向得预流果。如是之言亦
    不可说或彼或异。汝作是言不应道理。若汝
    不说诸预流果能作证向得预流果。如是之
    言亦不可说或彼或异。则不应言不可说彼
    或彼或异。汝作是言不应道理。如预流果能
    作证向望预流果。如是之言亦不可说或彼
    或异。则不应言不可说彼或彼或异。汝作
    是言不应道理。如预流果能作证向望预流
    果。如是诸一来果能作证向望一来果亦尔。
    此中差别者。诸一来果能作证向。不应定说
    不成就果
    补特伽罗论者。作如是言。谛义胜义。补特伽
    罗可得可证。现有等有。是故定有补特伽罗。
    性空论者作是问言。汝然此不。谓契经中世
    尊善语善词善说。如是八种补特伽罗决定
    安立不相杂乱。谓预流果能作证向。若预流
    果乃至阿罗汉果能作证向。若阿罗汉果。决
    定别有预流果能作证向。决定别有预流果。
    乃至决定别有阿罗汉果能作证向。决定别
    有阿罗汉果。彼答言尔。复问彼言。汝然此不。
    诸不还果能作证向得不还果。彼答言尔。汝
    听堕负。若有八种补特伽罗。决定安立。不相
    杂乱。谓预流果能作证向。若预流果乃至阿
    罗汉果能作证向。若阿罗汉果决定别有预
    流果能作证向。决定别有预流果。乃至决定
    别有阿罗汉果能作证向。决定别有阿罗汉
    果。则不应说诸不还果能作证向得不还果。
    汝作是言不应道理。汝今若说诸不还果能
    作证向得不还果。则不应言如是八种补特
    伽罗决定安立不相杂乱。谓预流果能作证
    向若预流果。乃至阿罗汉果能作证向。若阿
    罗汉果。决定别有预流果能作证向。决定别
    有预流果。乃至决定别有阿罗汉果能作证
    向。决定别有阿罗汉果。言有八种补特伽罗
    决定安立不相杂乱。谓预流果能作证向。若
    预流果。乃至阿罗汉果能作证向。若阿罗汉
    果。决定别有预流果能作证向。决定别有预
    流果。乃至决定别有阿罗汉果能作证向。决
    定别有阿罗汉果。不应道理。彼作是言。诸
    不还果能作证向。定得不还果。应问彼言。
    汝然此不彼即是彼。答言不尔。汝听堕负。
    若不还果能作证向定得不还果。是则应说
    彼即是彼。汝作是言不应道理。若汝不说
    彼即是彼。则不应言诸不还果能作证向定
    得不还果。言不还果能作证向定得不还果。
    不应道理。若作是言。彼即是彼。应问彼
    言。汝然此不。彼作证向即是住果。答言不尔。
    汝听堕负。若彼即是彼。是则应说。彼作证
    向即是住果。汝作是言不应道理。若汝不说
    彼作证向即是住果。则不应言彼即是彼。言
    彼即是彼。不应道理。又若作是言。彼即是彼。
    应问彼言。汝然此不。诸不还果能作证向有
    其?恚。彼不还果远离?恚。彼答言尔。复
    问彼言。汝然此不。彼有?恚即离?恚。答
    言不尔。汝听堕负。若彼即是彼。是则应说。彼
    有?恚即离?恚。汝作是言不应道理。若汝
    不说彼有?恚即离?恚。则不应言彼即是
    彼。言彼即是彼不应道理。若作是言彼异于
    彼。应问彼言。汝然此不。诸不还果。能作
    证向断别生不还果。答言不尔。汝听堕负。
    若彼异于彼。是则应说。诸不还果能作证向
    断别生不还果。汝作是言不应道理。若汝
    不说诸不还果能作证向断别生不还果。则
    不应言彼异于彼。言彼异于彼不应道理。若
    作是言。不可说彼或彼或异。应问彼言。汝
    然此不。诸不还果能作证向得不还果。如是
    之言。亦不可说或彼或异。答言不尔汝听堕
    负。若不可说彼或彼或异。是则应说。诸不
    还果能作证向得不还果。如是之言。亦不
    可说或彼或异。汝作是言不应道理。若汝不
    说诸不还果能作证向得不还果。如是之言。
    亦不可说或彼或异。则不应言不可说彼或
    彼或异。言不可说彼或彼或异。不应道理
    补特伽罗论者作如是言。谛义胜义。补特伽
    罗可得可证现有等有。是故定有补特伽罗。
    性空论者作是问言。汝然此不。谓契经中
    世尊善语善词善说。如是八种补特伽罗决
    定安立不相杂乱。谓预流果能作证向若预
    流果。乃至阿罗汉果能作证向若阿罗汉果。
    决定别有预流果能作证向。决定别有预流
    果。乃至决定别有阿罗汉果能作证向。决定
    别有阿罗汉果。彼答言尔。复问彼言。汝然
    此不。阿罗汉果能作证向得阿罗汉果。彼答
    言尔。汝听堕负。若有八种补特伽罗。决定安
    立不相杂乱。谓预流果能作证向若预流果。
    乃至阿罗汉果能作证向若阿罗汉果。决定
    别有预流果能作证向。决定别有预流果。乃
    至决定别有阿罗汉果能作证向。决定别有
    阿罗汉果。则不应说阿罗汉果能作证向得
    阿罗汉果。汝作是言不应道理。汝今若说阿
    罗汉果能作证向得阿罗汉果。则不应说如
    是八种补特伽罗决定安立不相杂乱。谓预
    流果能作证向若预流果。乃至阿罗汉果能
    作证向若阿罗汉果。决定别有预流果能作
    证向。决定别有预流果。乃至决定别有阿罗
    汉果能作证向。决定别有阿罗汉果。言有八
    种补特伽罗。决定安立不相杂乱。谓预流果
    能作证向若预流果。乃至阿罗汉果能作证
    向若阿罗汉果。决定别有预流果能作证向。
    决定别有预流果。乃至决定别有阿罗汉果
    能作证向。决定别有阿罗汉果。不应道理。
    彼作是言。阿罗汉果能作证向定得阿罗汉
    果。应问彼言。汝然此不彼即是彼。答言不
    尔。汝听堕负。若有阿罗汉果能作证向定得
    阿罗汉果。是则应说。彼即是彼。汝作是言不
    应道理。若汝不说彼即是彼。则不应言阿罗
    汉果能作证向定得阿罗汉果。言阿罗汉果
    能作证向定得阿罗汉果不应道理。若作是
    言。彼即是彼。应问彼言。汝然此不。彼
    作证向即是住果。答言不尔。汝听堕负。若
    彼即是彼。是则应说。彼作证向即是住果。
    汝作是言不应道理。若汝不说彼作证向即
    是住果。则不应言彼即是彼。言彼即是彼
    不应道理。又若作是言。彼即是彼。应问彼
    言。汝然此不诸阿罗汉果。能作证向。未全离
    贪。未全离慢。未全离无明。学有所作。阿罗
    汉果已全离贪。已全离慢。已全离无明。是其
    无学所作已办。彼答言尔。复问彼言。汝然此
    不。彼有所作即所作已办。答言不尔。汝听堕
    负。若彼即是彼。是则应说。彼有所作即所作
    已办。汝作是言不应道理。若汝不说彼有
    所作即所作已办。则不应言彼即是彼。言彼
    即是彼不应道理。若作是言。彼异于彼。应问
    彼言。汝然此不。诸阿罗汉果能作证向断
    别生阿罗汉果。答言不尔。汝听堕负。若彼异
    于彼。是则应说。诸阿罗汉果能作证向断别
    生阿罗汉果。汝作是言不应道理。若汝不说
    诸阿罗汉果。能作证向断别生阿罗汉果。则
    不应言彼异于彼。言彼异于彼不应道理。若
    作是言。不可说彼或彼或异。应问彼言。汝
    然此不。诸阿罗汉果能作证向得阿罗汉果。
    如是之言。亦不可说或彼或异。答言不尔。汝
    听堕负。若不可说彼或彼或异。是则应说。诸
    阿罗汉果能作证向得阿罗汉果。如是之言。
    亦不可说或彼或异。汝作是言不应道理。若
    汝不说。诸阿罗汉果能作证向得阿罗汉果。
    如是之言。亦不可说或彼或异。则不应言不
    可说彼或彼或异。言不可说彼或彼或异。不
    应道理
    补特伽罗论者。作如是言。谛义胜义补特伽
    罗。可得可证现有等有。是故定有补特伽罗。
    性空论者作是问言。汝然此不。谓契经中世
    尊善语善词善说。如是三聚决定安立不相
    杂乱。谓不定聚。邪性定聚。正性定聚。决定别
    有不定聚。决定别有邪性定聚。决定别有正
    性定聚。彼答言尔。复问彼言。汝然此不。有从
    不定聚入邪性定聚。彼答言尔。汝听堕负。
    若有三聚决定安立不相杂乱。谓不定聚。邪
    性定聚。正性定聚。决定别有不定聚。决定
    别有邪性定聚。决定别有正性定聚。则不应
    说有从不定聚入邪性定聚。汝作是言不应
    道理。汝今若说有从不定聚入邪性定聚。则
    不应说如是三聚决定安立不相杂乱。谓不
    定聚邪性定聚正性定聚。决定别有不定聚。
    决定别有邪性定聚。决定别有正性定聚。言
    有三聚决定安立不相杂乱。谓不定聚邪性
    定聚正性定聚。决定别有不定聚。决定别有
    邪性定聚。决定别有正性定聚。不应道理。彼
    作是言。定有从不定聚入邪性定聚。应问彼
    言。汝然此不彼即是彼。答言不尔。汝听堕
    负。若定有从。不定聚入邪性定聚。是则应说
    彼即是彼。汝作是言不应道理。若汝不说彼
    即是彼。则不应言。定有从不定聚入邪性定
    聚。言定有从不定聚入邪性定聚。不应道理。
    若作是言。彼即是彼。应问彼言。汝然此不。
    诸住不定聚即是住邪性定聚。答言不尔。汝
    听堕负。若彼即是彼。是则应说诸住不定聚
    即是住邪性定聚。汝作是言不应道理。若
    汝不说诸住不定聚即是住邪性定聚。则不
    应言彼即是彼。言彼即是彼不应道理。又若
    作是言。彼即是彼。应问彼言。汝然此不。住不
    定聚于生无漏根力觉支有所堪能。住邪性
    定聚无所堪能。彼答言尔
    复问彼言汝然此不。彼有堪能即无堪能。答
    言不尔。汝听堕负。若彼即是彼。是则应说彼
    有堪能即无堪能。汝作是言不应道理。若汝
    不说彼有堪能即无堪能。则不应言彼即是
    彼。言彼即是彼不应道理。若作是言。彼异
    于彼。应问彼言。汝然此不。诸住不定聚断别
    生住邪性定聚。答言不尔。汝听堕负。若彼异
    于彼。是则应。说诸住不定聚断别生住邪性
    定聚。汝作是言不应道理。若汝不说诸住不
    定聚断别生住邪性定聚。则不应言彼异于
    彼。言彼异于彼不应道理。若作是言。不可说
    彼或彼或异。应问彼言。汝然此不。诸从不定
    聚入邪性定聚。如是之言。亦不可说或彼或
    异答言不尔。汝听堕负。若不可说。彼或彼
    或异是则应说。诸从不定聚入邪性定聚。如
    是之言。亦不可说或彼或异。汝作是言不应
    道理。若汝不说诸从不定聚入邪性定聚。如
    是之言。亦不可说或彼或异。则不应言不可
    说彼或彼或异。言不可说彼或彼或异。不应道理
    补特伽罗论者。作如是言。谛义胜义补特伽
    罗。可得可证现有等有。是故定有补特伽罗。
    性空论者作是问言。汝然此不。谓契经中世
    尊善语善词善说。如是三聚决定安立不相
    杂乱。谓不定聚。邪性定聚。正性定聚。决定
    别有不定聚。决定别有邪性定聚。决定别
    有正性定聚。彼答言尔。复问彼言。汝然此不。
    有从不定聚入正性定聚。彼答言尔。汝听堕
    负。若有三聚决定安立不相杂乱。谓不定聚
    邪性定聚正性定聚。决定别有不定聚。决定
    别有邪性定聚。决定别有正性定聚。则不应
    说有从不定聚入正性定聚。汝作是言不应
    道理。汝今若说有从不定聚。入正性定聚。
    则不应言如是三聚决定安立不相杂乱。谓
    不定聚邪性定聚正性定聚。决定别有不定
    聚。决定别有邪性定聚。决定别有正性定聚。
    言有三聚决定安立不相杂乱。谓不定聚邪
    性定聚正性定聚。决定别有不定聚。决定别
    有邪性定聚。决定别有正性定聚。不应道理。
    彼作是言定有从。不定聚入。正性定聚。应
    问彼言。汝然此不。彼即是彼。答言不尔。汝听
    堕负。若定有从不定聚入正性定聚。是则
    应说彼即是彼。汝作是言不应道理。若汝不
    说彼即是彼。则不应言定有从不定聚入正
    性定聚。言定有从不定聚入正性定聚。不应
    道理。若作是言。彼即是彼。应问彼言。汝然此
    不。诸住不定聚即是住正性定聚。答言不尔。
    汝听堕负。若彼即是彼。是则应说诸住不定
    聚即是住正性定聚。汝作是言。不应道理。
    若汝不说诸住不定聚。即是住正性定聚。则
    不应言彼即是彼。言彼即是彼不应道理。又
    若作是言。彼即是彼。应问彼言。汝然此不。诸
    住不定聚是有量福田。住正性定聚是无量
    福田。彼答言尔。复问彼言。汝然此不。诸有量
    福田即是无量福田。答言不尔。汝听堕负。
    若彼即是彼。是则应说。诸有量福田即是无
    量福田。汝作是言不应道理。若汝不说诸
    有量福田即是无量福田。则不应言彼即是
    彼。言彼即是彼不应道理。若作是言。彼异于
    彼。应问彼言。汝然此不。诸住不定聚断别生
    住正性定聚。答言不尔。汝听堕负。若彼异
    于彼。是则应说诸住不定聚断别生住正性
    定聚。汝作是言不应道理。若汝不说诸住不
    定聚断别生住正性定聚。则不应言彼异于
    彼。言彼异于彼。不应道理。若作是言。不可说
    彼或彼或异。应问彼言。汝然此不。诸有从
    不定聚入正性定聚。如是之言。亦不可说或
    彼或异。答言不尔。汝听堕负。若不可说彼
    或彼或异。是则应说。诸有从不定聚入正性
    定聚。如是之言亦不可说或彼或异。汝作是
    言。不应道理。若汝不说诸有从不定聚入正
    性定聚。如是之言。亦不可说或彼或异。则
    不应言不可说彼或彼或异。言不可说彼或
    彼或异。不应道理

    说一切有部识身足论卷第二

  赞助、流通、见闻、随喜者,及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无诸病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人天涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。

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