阿毘达磨大毗婆沙论卷200见蕴第八中见纳息第五之三

见蕴第八中见纳息第五之三

后际分别见中十六有想论者。谓初四种依
三见立。如说一类补特伽罗。起如是见立
如是论。命者即身。复有一类补特伽罗。起
如是见立如是论。命者异身。复有一类补
特伽罗。起如是见立如是论。此总是我。遍
满无二无异无缺。依第一见建立第一我有
色死后有想论。谓彼外道执色为我。执余
四蕴以为我所。彼所执我以色为性。故名
有色。取诸法相说名为想。此有色我有彼
想故说名有想。以执四蕴为我所故。彼
作是念。此有色我死后有想。此在欲界全
色界一分。除无想天。许无色界亦有色者。
此亦在彼前三无色。此有想故不在后一。
依第二见建立第二我无色死后有想论。谓
彼外道执无色为我。执色或余四蕴以为
我所。谓若除想执余三蕴总别为我。即执
想色蕴为我所。若执想蕴为我。即执余
蕴为我所。彼所执我无色为性故名无色。
取诸法相说名为想。此无色我或想为性。
或有想用说名有想。或有彼想说名有想。
以执想蕴为我所故。彼作是念。此无色我
死后有想。此在欲界乃至无所有处。除无
想天。依第三见建立第三我。亦有色亦无
色死后有想论。谓彼外道执色无色为我。
如谛语外道等。总于五蕴起一我想。由彼
各别分别诸蕴不得实我。犹如各别分别
甘酢咸辛苦淡。无总实有一味可得。彼
于诸蕴起一想已总执为我。彼所执我以
色无色为性。故名亦有色亦无色。取诸法
相说名为想。此亦有色亦无色我。或以想为
性。或有想用说名有想。或有彼想说名有
想。以执自身诸蕴为我。执他诸蕴为我
所故。有余外道。于有色我见过失已。依
无色我而住。于无色我见过失已。复依有
色我而住。彼诸外道我见未断。虽执有我
而不决定。说所执我唯是有色或唯是无
色。然作是念。此亦有色亦无色。我死后有想
此在欲界全随其所应。乃至广说。第四我
非有色非无色死后有想论。即遮第三无
别依见。彼作是念。我虽实有而不可说定
亦有色亦无色。彼见实我定亦有色亦无色。
俱有过失故。作是说。此我非有色非无
色死后有想。余如前说。如是四种或依寻
伺或依等至皆容得起。执我有边死后有
想论者。若执色为我。彼所执我体有分限。
或在心中如指节量光明炽盛。或在身中
称身形量内外明彻。如说我我形相端严
光明炽盛清净第一。乔答摩尊宁说无我。若
执非色为我。彼所执我亦有分限。以非
色法所依所缘有分限故。亦名有边。彼依
寻伺起如是执。若依等至起此执者必未
得遍处定。如是二种俱作是念。我定有边
死后有想。此在欲界全色界一分。除无想
天。许无色界亦有色者此亦在彼前三无
色。执我无边死后有想论者。若执色为我。
彼所执我遍一切处。如明论说。有我士夫
其量广大边际难测。光色如日。诸冥?者虽
住其前而不能见。要知此我方能越度生
老病死。异此更无越度理趣。又如有说。地
即是我我即是地。其量无边。若执无色为
我。彼作是念。如不至火终不能烧。若不
至刀终不能割。若不至水终不能润。如
是若有不至我者终不能取无边分量。彼
依寻伺起如是执。若依等至起此执者
必已得遍处定。如是二种俱作是念。我定无
边死后有想。此在欲界全随其所应。乃至
广说。执我亦有边亦无边死后有想论者。若
执色为我。彼所执我随所依身。或卷或舒
其量不定。彼作是念。身若有量我即有边。
身若无量我即无边。若执无色为我。彼作
是念。若随有量所依所缘我即有边。若随
无量所依所缘我即无边。如是二种俱作是
念。我亦有边亦无边死后有想。此在欲界全
随其所应。乃至广说。执我非有边非无边
死后有想论者。即遮第三为此第四。三门
异说如前应知。如是四种或依寻伺或依
等至。皆容得起
依想受异故作是说。我有一想我有种种
想我有小想我有无量想。我纯有乐我纯
有苦。我有苦有乐我无苦无乐死后有想。
此中我有一想者。谓在前三无色。由彼诸
想一门转故说名一想。我有种种想者。谓
在欲色界。除无想天。由彼诸想六门四门
转故。及缘种种境故名种种想。依寻伺者
我亦有差别。谓有一种工巧智者名有一
想。若有种种工巧智者名有种种想。我有
小想者。谓执少色为我。或执少无色为
我。若执少色为我。彼执色我其量狭小。如
指节等。彼执想为我。所依小身故缘少境
故。说为小想。我与彼合名有小想。此在欲
界全色界一分。除无想天。许无色界亦有
色者。此亦在彼前三无色。若执少无色为
我。彼或执受为我想为我所。依小身故。
缘少境故。说为小想。我与彼合名有小
想。执行为我执识为我。广说亦尔。若执想
为我。彼想依小身故缘少境故。说为小
想。彼执小想为我性故。或有想用名有
小想。此在欲界乃至无所有处。除无想天。
我有无量想者。谓执无量色为我或执无
量无色为我。若执无量色为我。彼执色我
遍一切处。彼执想为我。所依无量身故缘
无量境故名无量想。我与彼合名有无量
想。此在欲界全色界一分。除无想天。许无
色界亦有色者。此亦在彼前三无色。若执
无量无色为我。彼或执受为我想为我所。
彼想依无量身故缘无量境故名无量想。
我与彼合故名有无量想。执行为我执识
为我。广说亦尔。若执想为我。彼想依无量
身故缘无量境故名无量想。彼执无量想
为我性故。或有想用故名有无量想。此
在欲界乃至无所有处。除无想天。如是四
种或依寻伺或依等至皆容得起。我纯有
乐者。谓在前三静虑。诸得定者以天眼通
见三静虑恒时受乐。后从彼殁来生此间。
便作是念我纯有乐。诸等伺者见诸有情
于一切时与乐具合。便作是念我纯有乐。
如于此世他世亦尔。我纯有苦者。谓在地
狱。诸得定者以天眼通见在地狱恒时受
苦。后从彼殁来生此间。便作是念我纯有
苦。诸寻伺者见诸有情于一切时与苦具
合。便作是念我纯有苦。如于此世他世亦
尔。我有苦有乐者。谓在傍生鬼界人及欲
界天。诸得定者以天眼通见彼有情苦乐
杂受。后从彼殁来生此间。便作是念我有
苦有乐。诸寻伺者见诸有情有时与苦具
合有时。与乐具合。便作是念我有苦有乐。
如于此世他世亦尔。我无苦无乐者。谓在
第四静虑乃至无所有处。诸得定者知彼有
情无苦无乐。后从彼殁来生此间。便作是
念我无苦无乐。诸寻伺者作如是念。我体
是常不明了转。虽有暂与苦乐相应而彼
是客我非有彼。此十六种后际分别。诸有想
论依前所说十六事起。八无想论者。谓有色
等四有边等四。有色等四者。一执我有色死
后无想。谓彼执色为我得无想定。及见他
得彼定生无想有情天便作是念。我有色
死后无想。当生无想有情天中想不起故。
诸寻伺者执色为我。见有风痫熟眠闷绝
苦受所切似全无想便作是念。我虽有色
而无其想。如于此世他世亦尔。二执我无
色死后无想。谓彼执命根为我得无想定。
及见他得彼定生无想有情天。便作是念。
我无色死后无想当生无想有情天中。想不
起故。诸寻伺者执命根为我。见有风痫熟
眠闷绝苦受所切似全无想。便作是念。我
无色亦无想。如于此世他世亦尔。有寻伺
者除想执余三蕴为我。亦容执我无色死
后无想。三执我亦有色亦无色死后无想。谓
彼执色命根为我。彼于此二起一我想。由
彼各别分别此二不得实我。犹如各别分
别甘等不得总味。彼执此二为一我已得
无想定。及见他得彼定生无想有情天。便
作是念。我亦有色亦无色死后无想。当生
无想有情天中。想不起故。诸寻伺者执色命
根为我。见有风痫熟眠闷绝苦受所切似
全无想。便作是念。我亦有色亦无色而全无
想。如于此世他世亦尔。有寻伺者除想执
余四蕴为我亦容执我亦有色亦无色死后
无想。四执我非有色非无色死后无想。即
遮第三为此第四。三门异说如前应知。有
边等四者。一执我有边死后无想。谓若执色
为我。彼执色我其量狭小。如指节等。若执
无色为我。彼执命根为我。遍在身中称
身形量。如是执已得无想定。及见他得彼
定生无想有情天。便作是念。我有边死后
无想。当生无想有情天中。想不起故。诸寻
伺者亦执彼为我见有风痫。随其所应。广
如前说。二执我无边死后无想。谓若执色为
我。彼执色我遍一切处。若执无色为我。
彼执命根为我。亦遍一切处。如是执已得
无想定。及见他得彼定生无想有情天。便
作是念。我无边死后无想。当生无想有情
天中。想不起故。诸寻伺者亦执彼为我。见
有风痫。随其所应广如前说。三执我亦有
边亦无边死后无想。谓若执色为我。彼执
色我或卷或舒。若执无色为我。彼执命根
为我。亦如身色或卷或舒。如是执已得无
想定。及见他得彼定生无想有情天。便作
是念。我亦有边亦无边死后无想。当生无
想有情天中。想不起故。诸寻伺者亦执彼为
我。随其所应广如前说。四执我非有边
非无边死后无想。即遮第三为此第四。三
门异说如前应知。如是八种后际分别。诸
无想论依前所说。八种事起
八非有想非无想论者。谓有色等四有边等
四。有色等四者。一执我有色死后非有想非
无想。谓寻伺者执色为我。彼见有情想不
明了。便作是念。我有色非有想非无想。如
于此世他世亦尔。非得彼定可有此执。
所以者何。要已离无所有处染者。方可执
非想非非想处诸蕴为我。彼既无色此执理
无有依别义说。得彼定亦有此执。谓生
欲色界已离无所有处染者。执非想非非
想处诸蕴为我。彼所执我体虽非色。而与
色合名有色我。如说有髻人而人体非髻。
彼虽不执色为我所。而所执我未离色身。
乃至命终犹随身故说我有色。彼由所入非
想非非想处定想不明了故。执我现在非有
想非无想死后亦然。许无色界亦有色者。彼
许有执非想非非想处我实有色。而非有想
亦非无想。二执我无色死后非有想非无想。
谓得彼定者执非想非非想处诸无色蕴为
我。或为我所。彼所执我以无色为性。或
有无色故名无色我。彼由所入非想非非
想处定想不明了故。执我现在非有想非无
想死后亦然。诸寻伺者执无色为我。彼见
有情想不明了便作是念。我无色非有想
非无想。如于此世他世亦尔。三执我亦有
色亦无色死后非有想非无想。谓寻伺者执
色无色为我。彼见有情想不明了。便作是
念。我亦有色亦无色非有想非无想。如于此
世他世亦尔。非得彼定可有此执。所以
者何。要已离无所有处染者。方可执非想
非非想处诸蕴为我。彼既无色此执理无
有。依别义说。得彼定亦有此执。谓生欲
色界已离无所有处染者。执非想非非想
处诸蕴为我。彼所执我体虽非色而与色
合名有色我。如说有髻人而人体非髻彼
虽不执色为我所。而所执我未离色身。乃
至命终犹随身故说我亦有色。执无色为
我故说我亦无色。彼由所入非想非非想处
定想不明了故。执我现在非有想非无想
死后亦然。许无色界亦有色者。彼许有执
非想非非想处我实亦有色亦无色。而非有
想亦非无想。四执我非有色非无色。死后
非有想非无想。即遮第三为此第四。三门
异说如前应知
有边等四者。一执我有边死后非有想非
无想。二执我无边死后非有想非无想。三执
我亦有边亦无边。死后非有想非无想。四执
我非有边非无边。死后非有想非无想。如是
一切皆执无色为我。已得非想非非想处
定者皆容有此执。又此一切皆容执非想
非非想处。四无色蕴为我我所。一由彼定时
分促故。以一一蕴为所缘故执我有边。二
由彼定时分长故。总以四蕴为所缘故执
我无边。三由彼定时分或促或长故。或一一
蕴或总四蕴为所缘故。执我亦有边亦无
边。即遮第三为其第四。三门异说如前应
知。此中一切皆由所入非想非非想处定想
不明了故。执我现在非有想非无想死后亦
然。诸寻伺者及许无色界亦有色者。执色
无色为我。随其所应广如前说。如是八种
后际分别非有想非无想论。依前所说八事
而起。问何故无想论及非有想非无想论中。
不说我有一想等八耶。答若亦说者一切皆
应名有想论。以有想受者非无想等故。如
是一切有想等论说死后故。皆是后际分别
见摄
七断灭论者。一作是念。此我有色?四大种
所造为性。死后断灭毕竟无有。齐此名为
我正断灭。彼见此生受胎为初死时为后
便作是念。我受胎时本无而有。若至死位
有已还无名善断灭。二作是念。此我欲界天
死后断灭毕竟无有。齐此名为我正断灭。
彼作是念。我既不因产门而生。本无而有。
有已还无。如彗星等名善断灭。三作是念。
此我色界天死后断灭毕竟无有。齐此名为
我正断灭。彼作是念。我既不因产门而生。
本无而有。由等至力。有已还无名善断灭。
或有说者。此三断见皆缘已离初静虑染有
情而起。彼断见者。虽已得定而未能离初
静虑染。所发天眼唯见下地。前三有情既命
终已皆生上地。所受中有生有等身。非彼境
界便作是念。得静虑者既命终已悉皆断
灭。四作是念。此我空无边处天死后断灭毕
竟无有。齐此名为我正断灭。五作是念。此
我识无边处天死后断灭毕竟无有。齐此名
为我正断灭。六作是念。此我无所有处天死
后断灭毕竟无有。齐此名为我正断灭。七
作是念。此我非想非非想处天死后断灭毕
竟无有。齐此名为我正断灭。此中后四有
执空无边处为生死顶。乃至有执非想非
非想处为生死顶。若执空无边处为生死
顶。彼执空无边处死后无有名善断灭。乃
至若执非想非非想处为生死顶。彼执非
想非非想处死后无有名善断灭。如是七种
后际分别诸断灭论。依前所说七事而起。如
是七种皆说死后。故是后际分别见摄。五现
法涅??论者。谓外道执。若于现在我受安
乐名得涅??。若我有苦尔时不名得涅??
者不安乐故。初作是念。此我清净解脱出
离一切灾横。谓现受用妙五欲乐尔时名得
现法涅??。第二能见诸欲过失彼作是念。
欲所生乐众苦所随多诸怨害。定所生乐微
妙寂静无众苦随离诸怨害。复作是念。此
我清净解脱出离一切灾横。谓现安住最初
静虑。尔时名得现法涅??第三能见诸欲
寻伺俱有过失。彼作是念。此我清净解脱
出离一切灾横。谓现安住第二静虑尔时
名得现法涅??。第四能见诸欲寻伺及喜过
失。彼作是念。此我清净解脱出离一切灾
横。谓现安住第三静虑尔时名得现法涅
??。第五能见诸欲寻伺喜入出息皆有过失。
彼作是念。此我清净解脱出离一切灾横。谓
现安住第四静虑尔时名得现法涅??。问云
何此五现法涅??论是后际分别见摄答此
五虽缘现在而待过去名后。是故说为后
际分别。复有说者。此五执我现既有乐后
亦有乐。故是后际分别见摄问若尔。何故说
为现法涅??论者。答现乐为先而执后乐。
现居先故用标论名。如是五种后际分别。现
涅??论依前所说五事而起。如契经说。?
刍当知。世间沙门婆罗门等。所依诸见皆入
二见。谓有见无有见。今应分别。云何诸见一
切皆入此二见中。答非此入言显摄彼体。
但显彼入二见品中。所以者何。有见者即常
见。无有见者即断见。诸恶见趣虽有多种
无不皆入此二品类。如此品初补剌??说
无施与等。五类邪见入断见品。以执无故。
有说。入二品。由执我常谤因等故。次说乃
至活有命者死后断坏无有等断见摄故即断
见品。有作是说。此四大种士夫身乃至智者
赞受入二品中。次说无因无缘等是末塞
羯梨见。次说造教造等是珊?夷见。此二俱
入断见品。以执无故。有说。入二品。由执
我常谤因等故。次说此七士身等常见摄故
即常见品。次说有十四亿等是无胜发褐见。
次说一切士夫诸有所受无不皆以宿作
为因等。是离系亲子见。此二俱入二品。以
执有我后断灭故。次说一切士夫所受皆是
无因无缘等。是?儒榷嘌苣羌?Ｈ攵霞?贰?br> 以执无故。有说。入二品。以执我常谤无因
故。次说自作苦乐等此入二品。以执有我
后断灭故。次说所受苦乐非自作等入断
见品。以执无故。有说。入二品。以执我常谤
无因故。次说我及世间常等常见摄故即常
见品。次说谛故住故我有我等常见摄故即
常见品。次说谛故住故我无我等断见摄故
即断见品。次说我观我等入常见品。次说受
妙五欲等入常见品。执有我常得涅??故。
有说。入二品。以执有我后断灭故。次说风
不吹等常见摄故即常见品。次说众生执我
作等入二见品。以执有我后断灭故。后说
诸欲净妙快意受用而无过失等入常见品。
执有我常受胜欲故。有说。入二品。以执有
我后断灭故。契经中说。我有想见我无想见
我非有想非无想见断灭见现法涅??见。此
五入一见品。谓前三入常见品。第四入断
见品。第五。有说。入常见品。有说。入二品。梵
网经中所说六十二见。亦总入此二见品中。
谓前际分别见中四遍常论入常见品。四一
分常论。有说。入常见品。有说。入二品以执
有常有无常故。二无因论入断见品。有说。
入二品。以执我常谤无因故。有边等四论。
及不死矫乱四论入常见品。有说。入二品
以执我常后亦断故。后际分别见中有想无
想非有想非无想论。皆常见摄故即常见品。
七断灭论断见摄故即断见品。五现法涅??
论入常见品。执有我常得涅??故。有说。入
二品。以执有我现得涅??后断灭故。迦多衍
那契经中说。世有二见。一者有见。二者无见。
如次摄入常断见品。师子吼经说。一切见
皆依二见。谓有见无有见。依有见者耽着
有见憎无有见。依无有见者耽着无有见
憎有见。此二如次亦即摄入常断见品。如
契经说。常见外道或执转变。或执隐显。或
执往来意界常等。如是一切常见摄故即常
见品。如契经说。有外道执命者即身。命者
异身。命者非即身。命者非异身。问外道何故
执命者即身耶。尊者世友作如是说。彼见
世间身生时说有情生。身坏时说有情死
故。复次彼见世间于有色根身说有命者。
于无色根身说无命者故。复次彼见世间
于身相差别起男女想故。复次彼见世间
于身力强弱说强弱者故。复次彼见世间
身形长短?细肥瘦白黑等异说长短等者
故。复次彼见世间于身一分有被损害时。
遍身皆受不安隐苦故。复次彼见世间忧
及喜时。流泪毛竖颜色怡悦故。复次彼见世
间皆于身起我名想故。有余师说。彼见世
间守宫?蜴等尾。若断时各能动转故。大
德说曰。彼见世间于有色根身说有情形
相。有情言音。有情好丑。有情威仪。有情作业
等故。由如是等种种因缘。诸外道说命者
即身。问外道何故执命者异身耶。尊者世友
作如是说。彼诸外道执色为身。执心心所
以为命者。色与心等相续各异。彼觉色身
前后转变。不觉心等前后异相。故起此见
复次彼见身?心心所细。命者是细故异于
身。复次彼见威仪随意欲转。即执意欲以
为命者。威仪即身转变差别。复次彼见死者
身相无异。便作是念。命者离身说名为死
故与身异。复次彼见色身与心心所分位
前后转变各异。彼执心等即是命者故异于
身。复次彼见色身有多分。而命者是一故
异于身。复次彼诸外道见舍前有身受中有
身。复舍中有身受今有身。如是展转身虽
有异而命者一故异于身。有余师说。彼见睡
眠时身亦有动转。故知其中别有命者。复
次彼见梦时。身在本处而有命者游历他
方。故知异身别有命者。复有说者。彼见依
定能忆过去。及知未来多身差别便作是
念。身虽有多而命者一。故知各异。复次彼
见世间身无动转。能忆过去及知未来。故
知离身别有命者。有作是说。彼见世间。
忆先所作及所更事。而身不动。故知离身
别有命者。或有说者。彼见身形前后位异。
工巧智等随转无别。故知离身别有命者。
大德说曰。彼见世间不自在者及自在者。身
俱动摇。故知彼身由命者转。问外道何故执
命者非即身。尊者世友作如是说。彼见世
间身多分异。命者不异故非即身。复次彼
见世间身随缘转。命者不尔故非即身。复
次彼见世间身有增减损益等异。命者不
尔故非即身。大德说曰。彼见世间一身而
有种种相异。命者不尔故非即身。问外道
何故执命者非异身。尊者世友作如是说。
彼见异身无别实物命者可得。故执命者
非异于身。所余如前即身中说。大德说曰。
彼见世间于自身上而起我爱。不于余
法故执命者非异于身。所余如前即身中
说。然诸愚夫于色心等刹那相续不善了
知。说有命者即异身等。若说即身及非异
身入断见品。若说异身及非即身入常见
品。故诸外道诸恶见趣无不皆入断常品
中。一切如来应正等觉对治彼故宣说中
道。谓色心等非断非常
问云何应知死后非断。尊者世友作如是
言。见今时心多念相续。由前前灭有后后
生。后心必依前心而起。前心有力必引后
心。遇极厌缘后方不起。由斯此世初受生
心定有前心为因引起。将命终位无极厌
缘。正死时心定能引后。前身既能引今身
起。今身何故不引后身。由是应知死后非
断。复次见今根觉依已起根复能为因引
意觉起。故知胎中最初意觉必因过去根觉
引生。前生既能引今生起。今生何故不引
后生。由是应知死后非断。大德说曰。非离
余心有余心转。亦见有色随心而生。复见
有心依色而起。由烦恼故有色心生由是
应知死后非断。复次现见前念有烦恼身
必能引生后念心色。知命终位有烦恼者
定能引后心色令生。由是应知死后非断。
问诸色心等何故非常。答转变非恒。岂是常
住。问宁知转变不由隐显而执彼体有生
灭耶。尊者世友作如是说。若彼转变但由
隐显。则处胎藏婴孩童子少中老位皆应
顿起。然渐次起。故知转变体有生灭不由
隐显。复次若彼转变但由隐显。则处胎藏
婴孩童子少中老位应有间断。然无间断。
故知转变体有生灭不由隐显。大德说曰。
世间现见众缘合时有诸法起。缘若乖离诸
法便坏。非隐显者有此差别。故知转变不
由隐显。但由彼体有生有灭。复次法转变
时前后相别体亦应别。相体一故。若法常住
虽有隐显分位差别而相无异。故知转变
体有生灭伽他纳息所有义趣。如文易了
故不复释
三藏法师玄奘译斯论讫说二颂言
佛涅??后四百年　　迦腻色加王赡部
召集五百应真士　　迦湿弥罗释三藏
其中对法?称派场　【呋癖疚慕褚肫?br> 愿此等润诸含识　　速证圆寂妙菩提

说一切有部发智大?称派陈劬淼诙??/p>