阿毘达磨大毗婆沙论卷199见蕴第八中见纳息第五之二

见蕴第八中见纳息第五之二

诸有此见一切士夫补特伽罗。诸有所受皆
以自在变化为因。此非因计因戒禁取见
苦所断。此非因计因戒禁取者显彼自性。见
苦所断者显彼对治广说如前。彼等起云
何。谓有外道或因不正寻思。或因得定或
因恶友而起此见如前应知。然诸法生非
因自在渐次生故。谓诸世间若因自在变
化生者则应一切俱时而生。彼因皆有无
能障碍令不生故。若谓自在更待余因方
能生者便非自在如余因故。若谓诸法皆
从自在欲乐而生故不顿起。自在欲乐何不
顿生彼生欲乐自在恒有无能障故。若谓
自在更待余因方生欲乐便非自在。又应
无穷彼因复待余因生故。又若自在生诸
法者因无别故法应无别。若谓自在生初一
法后从彼法转复生多。彼法云何能生多
法亦如自在体是一故。又所生法亦应是
常果似因故。又自在体应不能生彼体是
常如虚空故
诸有此见一切士夫补特伽罗所受皆是无因
无缘。此谤因邪见见集所断。此谤因邪见者
显彼自性。见集所断者显彼对治广说如
前。彼等起云何。谓有外道见诸世间因果
形相非定相似。诸有营求或不果遂便拨
所受无因无缘。然诸所受非无因缘。现见
诸法因缘生故非一切法一时生故。若无因
缘应皆顿起应一切法无差别故。若无因
缘。由何差别故诸所受非无因缘
诸有此见自作苦乐他作苦乐自他作苦
乐。此非因计因戒禁取见苦所断。诸有此见
所受苦乐非自作非他作无因而生。此谤因
邪见见集所断。此非因计因戒禁取。及谤因
邪见者显彼自性。见苦及见集所断者显彼
对治广说如前。彼等起云何。谓无衣迦叶波
因缘是此见等起。彼无衣迦叶波昔在家时
曾为商主。数入海采宝最初入时逢诸海
难辛苦得出便作是念。此难苦者是我自作
坐入海时不洗浴故。彼于第二入时便自
洗浴。既入海已遇难如前辛苦得还复作
是念。此难苦者是他所作坐入海时不祠
天故。彼于第三入时便自洗浴。及亦祠天
既至海中如前遇难。困而得免。便作是
念如是艰苦自作他作。坐入海时洗浴祠天
不殷重故。彼于最后便极殷重洗浴祠天
然后入海。入已遇难亦复如前仅得回还
便作是念。此所遭苦不由自他。但无因
得。彼由此故便见居家摄受过失。即往无
衣外道法中出家。后于王舍城见佛便问
苦由谁作。尔时世尊以四记论法而调伏
之。广说如无衣迦叶波经。故彼因缘是此见
等起。前来所说诸戒禁取皆见苦所断者。依
我常倒起于果处转故。虽非因计因而见
苦所断。谓戒禁取总有二类。一非因计因。
二非道计道。非因计因复有二类。一迷所执
我常法起。二迷宿作苦行等起。前依我常倒
亦于果处转故。随二倒见苦所断后唯于
果处转。果相?显易可见故。计因为因非
全邪故。既迷果相故亦见苦所断。非道计
道亦有二类。一执有漏戒等为道。此迷?
显果相起故见苦谛时便能永断。二执谤道
谤邪见等为道。此亲违道于因果相不别
迷执故见道时方能永断。谤集灭时既拨
所断所证法相。若执为道便为无用。定依
所断及所证法而立道故。又彼所拨与道相
异必无彼无间执彼为道者。若于后时执
彼为道定于果处而起道执。见苦谛时此
见便断故。无戒禁取见集灭所断。见取所执
无所待对但执为胜诸邪见后皆得现前
故通四部。此中所说诸戒禁取唯非因计
因故见苦所断
诸有此见我及世间常恒坚住无变易法正尔
安住。此边执见常见摄见苦所断。此边执见
常见摄者显彼自性。见苦所断者显彼对治。
广说如前。彼等起云何。谓有外道或因不
正寻思。或因得定或因恶友而起此见。如
前应知。然彼所执我及世间皆非常住。实
我我所不可得故。现见一切有情世间器世
间物有转变故。因缘生故。诸有生者。一切
皆当有灭坏故。不应执我及世间常恒坚
等。言皆显常义诸有此见谛故。住故我有我。
此边执见常见摄。见苦所断谛故者。谓实义
故。住故者。谓法尔故。我有我者谓我恒有。此
边执见常见摄者显彼自性。见苦所断者显
彼对治。广说如前。彼等起云何。谓有外道
或因不正寻思。乃至广说。诸有此见谛故住
故我无我。此边执见断见摄见苦所断谛故
住故如前释。我无我者。谓我当无。问此正
法中亦说无我而非恶见。彼外道亦说无
我何故名恶见耶。答此正法中于无我空
行聚。见空无我说言无我故非恶见。彼外
道于无我空行聚中妄谓有我。但说彼我
当来不有故是恶见。此边执见断见摄者显
彼自性。见苦所断者显彼对治。广说如前。
彼等起云何。谓有外道或因不正寻思。乃
至广说。诸有此见我观我眼色即我。此有身
见见苦断。我观我者谓有外道执我遍内
外法故。眼见色时谓我观我眼根及色俱
即我故。诸有此见我观无我眼即我色为众
具。此有身见见苦断。我观无我者谓有外道
以眼是不共。又是内法故执之为我。色与
此相违但是我众具故眼见色时。谓我观于
无我诸有此见无我观我色即我眼为众具。
此有身见见苦所断。无我观我者。谓有外道
现见世间大地诸山经久不异。谓与我理相
应便执为我。眼与此相违但是众具故眼见
色时谓无我观我。问何故不说无我观无
我。答以一切法实无有我。若说无我观无
我者便是正见故此不说。问若有外道执
耳声等是我非余故。眼见色时说无我观
无我此岂正见耶。答彼执耳声等是我虽
是恶见若说无我观无我即是正见是故不
说。此中诸有身见者显彼自性。诸见苦所断
者显彼对治。广说如前。等起差别亦如前
应知。诸有此见此是我是有情命者生者养
育者。补特伽罗意生儒童作者教者生者等
生者起者等起者语者觉者等领受者。非不
曾有。非不当有。于彼彼处造善恶业。于彼
彼处受果异熟。舍此蕴续余蕴。此边执
见常见摄见苦所断。此边执见常见摄者显彼
自性。见苦所断者显彼对治。广说如前。等
起差别亦如前应知。问初所说常论与此所
说有何差别。有说。初者依定此依寻思。有
说。初者是师后是弟子。有说。初是轨范后
是近住。有说。初是尊重后是学者。有说。初
是证者亦是说者。后是证者而非说者。有
说。初执我从前际至今际恒有后执我从
今际至后际恒有。是谓初后常论差别。问
云何建立如是六见。为以自性为以所依
所缘。设尔何过。若以自性者但应有二。
谓有身见边执见。若以所依所缘者应有
十八。谓依眼色有三乃至依意法亦三。或
成三十六。谓依眼色有六乃至依意法亦
六。答此中以所依所缘故建立六种。问岂
不已说应成十八或三十六耶。答不尔。所
以者何。此中总依觉所觉根。根义有境界
境界差别行相而建立故。若依相续刹那差
别则有无量。今略说尔所
诸有。此见受妙五欲名得第一现法涅??。
此取劣法为胜见取见苦所断。诸有此见
离欲恶不善法有寻有伺。离生喜乐入初静
虑具足住名得第一现法涅??。寻伺寂静内
等净心。一趣性无寻无伺。定生喜乐入第二
静虑具足住名得第一现法涅??。离喜住舍
正念正知身受乐。圣说能舍具念乐住入第
三静虑具足住。名得第一现法涅??。断乐
断苦先喜忧没不苦不乐舍念清净。入第四
静虑具足住名得第一现法涅??。此取劣
法为胜见取见苦所断。受妙五欲者。谓人
及欲界天。有说。唯欲界天以彼五欲极胜
妙故。现法涅??者谓于现身所得涅??。问
此何故成见取。答五妙欲有垢有秽有毒
有浊是鄙劣法。彼执同于出离等乐或涅??
乐故成见取。问入四静虑具足住是胜功
德。何故取为现法涅??亦名见取。答世俗
静虑有垢有秽有毒有浊是鄙劣法。彼执
同于离垢秽乐或涅??乐故成见取。问亦
有外道执无色定为涅??者。此中何故不
说。答彼诸外道多执静虑为涅??少执无
色。此中依多分说是以无过。复次彼执无
色为究竟涅??。此中说现法涅??故不说
彼。复次四根本静虑是乐道所摄故。诸外道
计为现法涅??。四无色是苦道所摄故。彼不
执为现法涅??。复次无色定微细诸外道于
彼不了达故。谓为断灭深生怖畏故不
说。为现法涅??。以是故不说无色。此取
劣法为胜。见取者显彼自性。见苦所断者
显彼对治。广说如前。彼等起云何。谓有外
道闻说涅??是胜妙乐。便谓若得欲界色
界五地乐者。即名已得现法涅??故起此
见。有说。外道得世俗定见五地中诸有情
类受诸快乐。便谓获得现法涅??故起此
见。有说。外道由近恶友故起此见。问何故
此见取见苦所断耶。答此见依我见转执有
我体受涅??乐故。复次此于果处转执有
漏果为涅??故。复次此迷苦谛以苦法为
乐故有九慢类乃至广说。问何故作此论。
答为欲分别契经义故。谓契经中说九慢
类而不广分别。今欲分别故作斯论。问此
见纳息中但应分别诸见。何故分别诸慢
类耶。答前已说一一蕴中说一切法。是故
一一纳息亦说多法而无有过。尊者世友
说曰。此纳息中正分别诸恶见。亦分别似恶
见诸烦恼中无似恶见如诸慢者。故于此
中亦分别慢。大德说曰。以诸慢类依有身
见。是有身见之所长养。有身见后而现在前。
已见谛者不复起故。由是此中正分别见
亦分别慢。尊者觉天说曰。诸见慢类俱令有
情难入佛法是以皆说。谓诸有情若无恶
见及诸慢类。则能归依如来正法修习梵
行出生死苦得涅??乐。由有见慢便不
归依如来正法失于胜利。尊者妙音说曰。
恶见慢类俱障有情亲近善士听闻正法
如理作意。法随法行过失尤重是以俱说。我
胜者彼于等谓己胜。是依见起过慢者。是
依有身见所起过慢。于等谓己胜是过慢
摄故。我等者彼于等谓己等。是依见起慢
者是依有身见所起慢。于等谓己等而高
举是慢摄故。我劣者彼于胜谓己劣。是依
见起卑慢者是依有身见所起卑慢。于多
胜谓己少劣是卑慢摄故。有胜我者。彼谓
有他胜己。即是于胜谓己劣。余如前说。
有等我者。彼谓有他等己。即是于等谓己
等余如前说。有劣我者。彼谓有他劣己即
是于等谓己胜余如前说无胜我者。彼谓
无他胜己即是于等谓己等余如前说。无
等我者。彼谓无他等己即是于等谓己胜。
余如前说。无劣我者。彼谓无他劣己即是
于胜谓己劣。余如前说。此九慢类即七慢
中三慢所摄。谓慢过慢卑慢。依此本论所释
如是。依品类足论我胜慢类中摄三种慢。
若于劣谓己胜即是慢。若于等谓己胜即
是过慢。若于胜谓己胜即是慢过慢。余八
慢类如理应说。此九皆通见修所断而此中
不说者。有说。以是傍论故。有说。彼非见
相似故
诸有此见风不吹河不流火不然乳不注
胎不孕日月不出不没。杂染清净自性安
住不增不减。此边执见常见摄见苦所断。此
边执见常见摄者显彼自性。见苦所断者显
彼对治广说如前。彼等起云何。尊者世友说
曰。有诸外道因不正寻思执有实我。微细
常住遍一切处。于诸法中冥伏作动见风河
等吹流等时谓是我作。非彼能尔如见树
动知风所为。机关动时知人所作。大德说
曰。有诸外道因恶寻思执有实我。微细常
住有胜作用转变诸法。见风河等吹流等
时。谓我令彼现如是相。如树等动见影亦
动。化主语时化身亦语。有说。外道得世俗
定见诸有情诸趣流转相续不断。见风河
等随处随时有无不定。便谓有我微细常住
有胜作用。令风河等种种转变或有或无。
有说。外道亲近恶友随恶友教。发起此见
众生执我作。乃至广说。此中略释诸契经中
呵责恶见伽他中义。执我能作等者。执内
身中有胜义。我能作能生能化诸物。执他能
作等者执外身中有胜义我。能作能生能化
诸物。能作者作内恒有法。能生者生外恒有
法。能化者化为内外非恒有法。复次能作者
作自身诸法。能生者生他身诸法。能化者化
为非情诸法。各谓一一非一切者。显诸外道
一一别执非一切。同箭谓恶见能中伤故者。
显此恶见行相猛利远有所伤。犹如毒箭。
彼诸外道无明所盲。不能如实观知过患。
当观此是箭。乃至广说。此中劝彼应观
恶见是真毒箭。与老病死为前导故者。如
世毒箭引生众苦。如是恶见引老病等种种
苦恼具慢众生。乃至广说。此中显示具慢七
者慢所缚着故。于断常见互相违逆不能
越度无际生死。七慢如上说。著者少分着。
多著者多分着。遍著者周遍着。缚等亦尔。问
着与缚何差别。答名即差别。复次义亦有别。
着谓坚着是难洗除义。缚谓缠缚是难解脱
义。复次著者是相应缚。缚者是所缘缚。谓七
慢类具二缚故。于彼众生能着能缚。复次
着谓着其心缚谓缚其身。是谓缚着二义
差别。断常见类互相违逆者。如在家者由贪
缚着故于所摄受互相违逆。诸出家者由
慢缚着故于断常见互相违逆。无际生死者
诸趣诸生流转不息是生死义。如是生死
无有前际不可知故。有先因故而有后
际以般涅??为后边故。复次生死其量长
远不知得解脱时故名无际。得当得俱坌。
乃至广说。此显外道于已得当得蕴界处中。
为贪?痴尘之所坌故。于苦乐行二边过
失不如实见。以不见故极沈极走沈。谓大
缓不能进趣。走谓太急不能达到。颂中余
义如论具释
如契经说诸有沙门婆罗门等。各依胜解
起诸诤论。一切皆于五处而转。何等为五。
一者执我死后有想。唯此谛实余皆愚妄。二
者执我死后无想。三者执我死后非有想非
无想。四者执我死后断灭。五者说有现法
涅??。彼五即三三即彼五。彼五即三者。谓彼
有想论无想论非有想非无想论即此常见。
彼断灭论即此断见。彼现法涅??论即此见
取。三即彼五者。谓此常见即彼有想论无想
论。非有想非无想论。此断见即彼断灭论。此
见取即彼现法涅??论
又梵网经说六十二诸恶见趣。皆有身见为
本。六十二见趣者。谓前际分别见有十八。
后际分别见有四十四。前际分别见有十八
者。谓四遍常论。四一分常论。二无因生论。
四有边等论。四不死矫乱论。后际分别见有
四十四者。谓十六有想论。八无想论。八非有
想非无想论。七断灭论。五现法涅??论。此中
依过去起分别见名前际分别见。依未来
起分别见名后际分别见。若依现在起分
别见此则不定。或名前际分别见或名后
际分别见。以现在世是未来前过去后故。或
未来因过去果故。前际分别见中四遍常论
者。一由能忆一坏成劫。或二或三乃至八
十。彼便执我世间俱常。问彼何故作是执。
答彼计转变或隐显故。转变论者。作如是
执乳变为酪。种变为芽。薪变为灰。如是等
类。若续彼而有者皆是彼所转变。非彼法灭
有此法生故。一切法自性常住。隐显论者。
作如是执。诸法自性或隐或显。彼见此处先
有如是形显分量大地洲渚妙高山王余山
大海诸树等坏。后于此处复有如是形显
分量大地等成。便作是念。彼于中间不可
见者非性坏灭。然坏劫时彼性潜隐至成劫
位彼性复显。又七士身常无动转互不相
触命不可害故作是念。我及所忆二俱是
常。由斯便见我及世间俱是常住。二由能
忆一生或二或三乃至百千生事。彼便执我世
间俱常。由计转变或隐显故。彼若能忆外
器坏成。由见此处先有如是形显分量大
地洲渚。如前乃至命不可害。若不能忆外
器坏成执世间常理不待说。故作是念。我
及所忆二俱是常。由斯便见我及世间俱是
常住。问此与第一义有何异。答前虽忆多
而于能忆诸生无间未得自在。今虽忆少
而于能忆。诸生无间已得自在。三由天眼
见诸有情死时生时诸蕴相续。谓见死有
诸蕴无间中有现前。复见中有诸蕴无间生
有现前。又见生有诸蕴无间本有现前。本有
诸蕴分位相续乃至死有。譬如水流灯焰相
续。由不觉知微细生灭于诸蕴中遂起常
想故。便执我世间俱常。由计转变或隐显
故。如刀于鞘蛇于其穴人于?室入出隐
显。故作是念。我及所见二俱是常。由斯便
见我及世间俱是常住。四由寻伺不如实知。
谓我世间俱是常住。彼作是念。有法常有。
无法恒无无不可生有不可灭。彼执因果
从无始来性唯是一无灭无起。故是前际分
别见摄。彼若执色以为我者。由见显形恒
相似故便执为常。若执心等以为我者。由
心等法无间生故相似生故恒时生故。不能
了知细生灭故。能忆往昔所更事故。前后
事业互相似故他不碍故。便执为常。彼由
如是虚妄寻伺。执我世间俱是常住。如是
四种前际分别执遍常论。由劫及生死生寻
伺四事而起
四一分常论者。一从梵世殁来生此间。由
得宿住随念通故作如是执。我等皆是大
梵天王之所化作。梵王能化在彼常住。我等
所化故是无常。二闻梵王有如是见立如
是论。大种无常。心是常住。或翻此说心是
无常大种常住同彼忍者或住梵世或生此
间。或展转闻如是道理便作是执。我以大
梵天王为量。是故世间一分常住一分无常。
三有先从戏忘天殁来生此间。由得宿住
随念通故便作是执。彼天诸有不极游戏忘
失念者在彼常住。我等先由极戏忘念从
彼处殁故是无常。四有先从意愤天殁来
生此间。由得宿住随念通故便作是执。彼
天诸有不极意愤角眼相视在彼常住。我等
先由意极相愤角眼相视从彼处殁故是无
常。问如是诸天住在何处。有说。彼住妙高
层级。有说。彼是三十三天。如是四种前际
分别一分常论。由执大梵大种或心戏忘
愤恚四事而起
二无因生论者。一从无想有情天殁来生此
间。由得宿住随念通故虽能忆彼出无想
心及后诸位。而不能忆出心以前所有诸
位。便作是念。我于彼时本无而起。诸法如
我亦应一切本无而生。由斯便执我及世
间皆无有因自然生起。二由寻伺虚妄推
求。今身所更既皆能忆前身。若有彼所更
事今此身中亦应能忆。既不能忆故知彼
无。又作是念。若依彼生诸有情类必还似
彼。如酪中虫还似于酪。牛粪中虫还似牛
粪。青叶中虫还似青叶。父母生子还似父母。
非即酪等是虫等因。故知一切身及诸根觉
慧等法皆无因起。又作是念。现见孔雀鸾凤
鸡等山石草木花果刺等。色形差别皆不由
因自然而有。彼作是说。谁?诸刺谁画禽
兽谁积山原谁凿涧谷谁复雕镂草木花
果。如是一切皆不由因于造世间无自
在者由斯便执我及世间皆无因生自然
而有。如是二种前际分别无因生论。由无想
天虚妄寻伺二事而起
四有边等论者。一由天眼见下唯至无间
地狱。见上唯至初静虑天。执我于中悉皆
遍满。彼作是念。过此若有我及世间我亦
应见。既更不见故知非有。由斯便执我及
世间俱是有边。即是二种有分限义。二由依
止胜分静虑发净天眼傍见无边执我于
中悉皆遍满。由斯便执我及世间俱是无
边。即是二种无分限义。三由天眼及神境
通。由天眼通见下唯至无间地狱。见上唯
至初静虑天。由神境通运身傍去不得边
际。遂于上下起有边想。于傍世界起无边
想。执我于中悉皆遍满。由斯便执我及世
间亦有边亦无边。即是二种俱有分限无分
限义。四非有边非无边者即遮第三为此
第四。彼作是念。我及世间俱不可说定是
有边定是无边。然皆实有。或有说者。彼见
世间横无边故。执我世间俱非有边。彼见
世间竖有边故。执我世间俱非无边虽无
决定而实有我。复有说者。彼执我体或舒
或卷不可定说。舒无边故说非有边。卷有
边故说非无边。问如是四种既缘现在。云
何说为前际分别。答彼待未来亦名前际。
复有说者。此四由忆成劫坏劫而建立故。
皆得说为前际分别。谓第一论由忆过去
成劫之时。我及世间竖有分限故便起有边
想。若第二论由忆过去成劫之时。我及世间
横无分限故便起无边想。若第三论由忆
过去成劫之时。我及世间竖有分限横无分
限。起亦有边亦无边想。若第四论由忆过
去坏劫之时。我及世间虽不可得分量狭
广。而是实有起非有边非无边想。有作是
说。执有边者即是断见。执无边者即是常
见。执亦有边亦无边者。即是一分断见一分
常见。执非有边非无边者。即是唯起萨迦
耶见。如是四种前际分别有边等论。依前所
说多四事起
四不死矫乱论者。不死谓天。以天长寿外道
执为常住不死。有诸外道求生彼天。闻
外道论作如是说。若有能答彼不死天。无
乱问者得生彼天。若不能答彼不死天。无
乱问者无得生义。然无乱有二种。一有相有
分别。二无相无分别。有真见者无相无分别
无所依故。无真见者有相有分别有所依故。
彼外道辈于诸不死无乱问中。以言矫乱。一
作是念。我不如实知若善若不善及四圣
谛。有余沙门婆罗门等于如是义求如实
知。彼若问我如是义者。我若决定答彼所
问。便为妄语。由妄语故我便不得生于彼
天。彼怖妄语故于不死无乱问中以言矫
乱谓作是说。我于诸天秘密义中不应皆
说。或自所证或清净道。二作是念我不如
实知若善若不善及四圣谛。有余沙门婆罗
门等于如是义求如实知。彼若问我如是
义者我若拨无彼所问义便为邪见。由邪
见故我便不得生于彼天。彼怖邪见故于
不死无乱问中以言矫乱余如前说。三作
是念。我不如实知若善若不善及四圣谛。有
余沙门婆罗门等。于如是义求如实知。彼
若问我如是义者。我若不实印彼所问。彼
或诘问。我便不知。由无知故我便不得生
于彼天。彼怖无知故于不死无乱问中以
言矫乱。余如前说。四作是念。我性昧劣不
能?k集矫乱言词。又作是念。若一向执非
为妙善。以一向执非皆称顺诸有情心。若
于他心有所违逆。我便不得生于彼天。
故我应依不相违理。若有问我有后世耶。
应返问言。汝何所欲。若言欲有应印彼
言。我于后世亦许为有。如是问无亦有亦
无非有非无。或问如是或不如是或异或不
异。皆应返问随彼所欲我便印之。又作是
念。我性愚痴。若违拒他彼便别我。怖愚痴
故于诸不死无乱问中。以言矫乱。问如是
四种是何见摄。答彼四于天起不死想皆常
见摄。计答他问为生天因是戒禁取。问此
四宁是前际分别。答此四皆于现在事转。
待未来故立前际名。或有说者。此四皆缘
先所闻教。谓彼外道先闻自师所说至教。要
由如是答他所问生不死天。彼不死天要
由如是答问故得。故此四种皆是前际分别
见摄。如是四种前际分别。不死矫乱依怖妄
语邪见无知愚钝事起

说一切有部发智大?称派陈劬淼谝话倬攀??/p>

此卷第二十三幅十六行。戒禁取问(之下)善及染污(乃至)故说命根缘缘识三界四部随眠随增(等)一百四十六字者。即是此论第八十七卷。卷末文耳。宋藏错写焉。此中二本即云。此四宁是前际分别。答此四皆于现在事转。待未来故立前际名。或有说者。此四皆缘先所闻教。谓彼外道先闻自师所说至教。要由如是。答他所问生不死天。彼不死天。要由如是答问故得。故此四种皆是前际分别见摄。如是四种前际分别。不死矫乱依怖妄语邪见无知愚钝事起(已上)此一百九字。乃正文也