阿毘达磨大毗婆沙论卷第八_杂蕴第一中世第一法纳息第一之七

杂蕴第一中世第一法纳息第一之七

此二十句。萨迦耶见。几我见几我所见。乃至
广说。问何故作此论。答为欲分别契经义
故。谓诸经中。佛说有二十句萨迦耶见。尊
者舍利子。于池喻经中。虽略分别此二十
句萨迦耶见。而皆未说几是我见几我所见。
彼经是此论所依根本。彼所未说者。今欲
说之故作斯论。复次为止他宗显正义
故。谓譬喻者。作如是说。萨迦耶见无实所
缘。彼作是言。萨迦耶见计我我所。于胜义
中无我我所。如人见绳谓是蛇。见杌谓
是人等。此亦如是故无所缘。为止彼执。显
示此见实有所缘。故作斯论。问于胜义中
无我我所。云何此见实有所缘。答萨迦耶
见。缘五取蕴计我我所。如缘绳杌谓是
蛇人。行相颠倒非无所缘。以五取蕴是实
有故。此二十句萨迦耶见。几我见几我所见
耶。答五我见。谓等随观色是我。受想行识是
我。十五我所见。谓等随观我有色。色是我
所。我在色中。我有受想行识。受想行识是
我所。我在受想行识中。问如我见行相。缘
五取蕴。有五我所见行相。缘五取蕴亦
应有五。何故乃说有十五耶。答我见行相。
缘五取蕴无差别故。但有五种。我所见行
相。缘五取蕴有差别故。有十五种。谓我众
具于一一蕴。皆有三种差别相故。然此萨
迦耶见。或应说一。谓五见中萨迦耶见。或
应说二。谓我我所行相差别。说为我见及
我所见。或应说三。谓欲色无色三界别故。
或应说五。谓缘五蕴有差别故。或应说
六。谓于三界各有我见我所见故。或应
说九。谓从欲界乃至非想非非想处。九地
别故。或应说十。谓缘五蕴各有我见我所
见故。或应说十二。谓缘十二处有差别故。
或应说十八。谓于九地各有我见我所见
故。又缘十八界有差别故。或应说二十。谓
分别缘蕴。我具行相差别。不分别所起处。如
等随观。色是我我有色。色是我所。我在色
中。受想行识亦尔。五蕴各四故有二十。或
应说二十四。谓缘十二处。各有我见我
所见故。或应说三十六。谓缘十八界。各有
我见我所见故。或应说四十八。谓分别缘
处。我具行相差别。不分别所起处。如等随
观。眼处是我我有眼处。眼处是我所。我在
眼处中。余十一处亦尔。十二处各四故有四
十八。或应说六十五。谓分别缘蕴。我具行
相差别。亦分别所起处。如等随观。色是我
受是我。璎珞是我。僮仆是我器。如受有三。
想行识亦尔。四三十二并观色是我。总有十
三。如观色是我有十三。受想行识亦尔。五
种十三。为六十五。或应说七十二。谓分别
缘界。我具行相差别。不分别所起处。如等随
观。眼界是我我有眼界。眼界是我所。我在
眼界中。余十七界亦尔。十八界各四故有七
十二。或应说四百八。谓分别缘处。我具行
相差别。亦分别所起处。如等随观。眼处是
我。色处是我。璎珞是我。僮仆是我器。如色
处有三。余十处亦尔。十一种三。有三十三。
并观眼处是我。总有三十四。如观眼处是
我有三十四。余十一处亦尔。十二种三十
四。为四百八。或应说九百三十六。谓分别
缘界。我具行相差别。亦分别所起处。如等随
观。眼界是我。色界是我。璎珞是我。僮仆是我
器。如色界有三。余十六界亦尔。十七种三。
有五十一。并观眼界是我。总有五十二。十
八种五十二。为九百三十六。如是缘蕴行
相。界地分别。缘处行相。界地分别。缘界行
相。界地分别。若以相续。若以世若以刹那。
分别则有无量萨迦耶见。此中且说分别缘
蕴我具行相差别。不分别所起处故。但有
二十句萨迦耶见。问何故此中但依缘蕴。
说二十句萨迦耶见。非界处耶。答彼作论
者。意欲尔故。乃至广说。复次亦应依界处
说。而不说者。当知此义有余。复次蕴在初
故且依蕴说。界处不尔。复次此中。不应问
作论者。以作论者依经造论。佛于经中但
依蕴说萨迦耶见有二十句。故作论者依
之造论问若尔置作论者。应问。何故世
尊。但依蕴说萨迦耶见有二十句。非界
处耶。答观所化故。谓佛观察所化有情。若
依蕴说萨迦耶见有二十句。便得解了能
办所作。非依界处。设依界处。彼得解了
能办所作。佛亦说之。但不如是。故不为
说。复次萨迦耶见多缘蕴。非界处故偏说
之。问何故此中。但说萨迦耶见有二十句。
不说余见耶。答彼作论者。意欲尔故。乃至
广说。复次应知此中是有余说。谓亦应说
边执见有二十。邪见有八十。见取亦尔。戒
禁取有四十。而不说者当知有余。复次萨
迦耶见。于五见中最为上首。是以偏说。
复次萨迦耶见。是十种空近所对治。所以
偏说。十种空者。谓内空。外空。内外空。有为
空。无为空。散坏空。本性空。无际空。胜义空。
空空。问二十句者。句是何义。答是自性义。
谓此见有二十自性。问等随观色是我。受想
行识是我者。云何等随观色是我。受想行识
是我耶。答诸所有色。若四大种。若四大种所
造。彼一切等随观是我。乃至识随所应当说。
问萨迦耶见。唯有漏缘非无漏。自界地缘
非他界地。自界地中亦非一切一时而缘。
何故言彼一切等随观是我耶。答此一切言
是少分一切。非一切一切。故无有失。复次
此一切言。依自所行境界而说。是以无过。
问颇有于一蕴执我我所耶。答有。谓色蕴
行蕴中。各有多法。执一为我。余为我所。
受想识蕴。虽无多类。而有种种差别自性。
是故亦得计一为我余为我所。等随观我
有色。乃至广说者。云何等随观我有色。答
于余四蕴。展转随执一是我已。然后于色
执为我有。如人有财有璎珞等。云何等随
观色是我所。答于余四蕴。展转随执一是
我已。然后于色执为我所。如人有侍有僮
仆等。云何等随观我在色中。答于余四蕴。
展转随执一是我已。然后于色执为我器
我处。其中如油在麻中。腻在抟中。蛇在
箧中。刀在鞘中。酥在酪中。血在身中等。
如等随观色有此三种。乃至等随观识应知
亦尔。问执受等是我在于色中。是事可尔。
以色是?受等细故。执色是我在受等中。
云何可尔。以?法不应在细中故。胁尊者
言。理不应责无明者愚盲者堕坑。有余师
说。若执色是我在受等中者。彼执色细受
等是?是故尊者世友说曰。遍四大种造色
身中。随与触合皆能生受。此说何义。此说
身中遍能起触。亦遍生受。彼作是念。从足
至顶既遍有受。故知色我在于受中。大德
说曰。一切身分皆能生受。彼作是念。受遍
身有身之一分。是我非余。是故受中得容
色我。如受乃至识亦如是。问为有缘一极
微起萨迦耶见不。设尔何失。若有者此应
是正见非萨迦耶见。所以者何。要真实行
智。方见极微故。若无者六法论说。当云何
通。如彼论说。极微是常各别住故。此各别
住。非无常因。是故极微决定常住。彼说云
何。证此见缘极微。彼说边执见缘极微为
境。证有身见亦缘极微。身边二见所缘一
故。答无缘一极微起萨迦耶见。问若尔
六法论说当云何通。答彼论所说不顺正
理。不可引证此缘极微。谓彼论中更说多
种不顺理因。不可为证。有余师说。有缘
一极微起萨迦耶见。问若尔此应是正见
非萨迦耶见。答此约所缘故说有。非约现
起故说有。评曰。彼说非理。所以者何。如
何此见。能住所缘。而不能起。是故前说
于理为胜。问为有俱时总缘五蕴执为我
不。设尔何失。若有者六法论说。当云何通。
如彼论说。我体唯一无有五种。若有俱时
总缘五蕴执为我者。我应有五。然蕴自相
五种各别。彼所执我相无差别。以所执我
无有细分。无差别相。常住不变。生老病死
不能坏故。若无者谛语经说当云何通。如
彼经说。谛语外道白佛言。乔答摩。我说色
是我。受想行识是我。有作是说。无有俱时
总缘五蕴执为我者。问若尔六法论说。便
为善通。谛语经说当云何通。答彼?x慢故
作非理说。实无此执。复次彼欲试佛故作
如是不顺理言。谓彼闻佛有胜智见。心不
定信。作是念言。我今当试有此事不。故
作是说。复次彼心惊怖故。作如是不顺理
说。谓彼先设多种方便。来诣佛所欲兴论
议。既是世尊身有殊胜大论师相。谓颔轮如
师子。眼睫如牛王。其牙纤利具四十齿。梵
音深妙。令人乐闻。彼见是已恐堕负处
生大怖畏故作是说。复次佛威神力映蔽
彼心。故作如是不顺理说。谓彼外道为论
议故来诣佛所。既见世尊威德炽盛。梵
释护世尚不能覩。见已惊惶故作是说。复
次天龙药叉。威神力故。令作如是不顺理
说。谓有信佛天龙药叉。作如是念。此恶外
道结?k言词欲恼乱佛。当以势力扰乱
其心。令违理说速堕负处。如邬波梨欲来
骂佛。天神威力扰乱其心。翻成赞叹。此亦
如是。复有说者。有于一时总缘五蕴而
起我执。问若尔谛语经说便为善通。六法论
说当云何通答彼于五蕴起一合想。执为
一我故无有失。问若尔彼执何为我所。答
若执内蕴为我。彼执外蕴为我所。若执
外蕴为我。彼执内蕴为我所。故亦无失。
问有五蕴外执有我不。设尔何失。若有者。
契经所说当云何通。如契经说。诸有沙门
或婆罗门。施设有我。一切皆缘五聚蕴起。
若无者。云何说有第六我见。答无五蕴外
执有我者。问若尔云何说有第六我见。答
于思行蕴所起我见。于余行蕴所起我见。各
别建立故有六种。问梵网经说。六十二见趣。
一切皆以有身见为本。师子吼经说。诸有
沙门或婆罗门。多种异见皆依二见。谓依有
见及无有见。此二经说有何差别。答依等
起故说诸见趣以有身见为本。依推求故
说诸异见。依有无有见。复次萨迦耶见。能
引发诸见趣。有无有见能守护诸异见。是
谓二经所说差别。若非常常见。于五见何
见摄。何见所断。乃至广说。问何故作此论。
答此诸见趣于生死中。与诸有情作大系
缚。作大衰患作大损伏。由有此故。令诸
有情数于欲界色无色界受多苦恼轮转生
死。远离慧明入母胎藏。住在生藏熟藏中
间受诸迫迮。如重罪人禁在囹圄。欲令有
情觉知如是见趣过失勤求解脱。故作此
论。犹如世间系缚衰患损伏之处。人若不知
不能远避。人若知之即能远避。此亦如是。
此论杂蕴智蕴见蕴。皆以二事寻求见趣。
一以自性。二以对治。以自性者。谓如是见
于五见何见摄。以对治者。谓如是见。何见
所断。生智论中。亦以此二事。寻求见趣。如
彼论说外道谤佛言。沙门乔答摩。是大幻
者诳惑世间。然世尊道已超于幻。彼言。是
幻者是谤道邪见。见道所断。谤道邪见者。
显彼自性。彼谤世尊超幻道故。见道所断
者。显彼对治道。忍智生永断彼故。又彼论
说。有作是言。世尊何故。悭阿罗汉。然世尊
道已超于悭。彼言。是悭者是谤道邪见见道
所断。此中二事如前应知。又于问论梵网
经中。复以一事寻求见趣。谓如是见由何
而起。如是总说。便以三事。寻求见趣。一
以自性。二以对治。三以等起。胁尊者言。不
应如是寻求见趣。如不应责无明者愚盲
者堕坑。评曰。应以三事寻求见趣。所以者
何。若以三事寻求见趣。则具缚异生。亦毕
竟不起。如以圣道永断遍知。此中应广说
实法师因缘。谓昔在此迦湿弥罗国中。有一
阿练若处。诸瑜伽师。共会一处。论说诸见。
作如是言。圣者于此无量过患。诸恶见趣。
永不现行。甚为希有。时彼众内。有一法师。
名达腊婆。谓众人曰。圣者于此诸恶见趣。
已断遍知。永不现前。有何希有。如我今者。
具缚异生。以此三事。寻求见趣。设我后际
流转生死。如前际来。所经劫数。于此见趣
更不现行。乃为希有。尔时众中有阿罗汉。
作如是念。具缚异生。乃能于此贤圣众中。
作师子吼。甚为希有。吾当后时验彼所言。
为实非实。然所积财必归于尽。一切高贵
必当堕落。一切合会必当别离。一切寿命必
归于死。此实法师。后命终已。还生本国婆
罗门家。彼阿罗汉天眼见之。数往其家而
问安不。如是荏苒至年长大。时阿罗汉为
试验之。取彼严具而问之言。此是谁许。彼
默不答。其母谓曰。儿今何故不答师问。彼
白母言。师所问者。世间所无当云何答。母
曰。世间无何等物。彼言。无我。所以者何。以
一切行皆无我。无有情无命者。无补特伽
罗。无生者无养育者。无作者无受者。唯
空行聚故不应答。时阿罗汉闻已叹言。甚
为希有。虽经生死。而诸见趣犹不现行。汝
于前世贤圣众中作师子吼。具缚异生。若
以三事寻求见趣。设经多劫亦不现前。斯
言有实。是故应以所说三事寻求见趣。有
大饶益
若非常常见。于五见何见摄。何见所断。答
边执见常见摄。见苦所断。问何谓非常。答
诸有为法。问何缘外道计彼为常。答由二
缘故。一见诸色法相似相续故。二见心心
所法忆本事故。见诸色法相似相续故者。
谓彼外道见老时色似小时色。见今日色
似昨日色。便作是念。即小时色转至老时。
即昨日色转至今日。见心心所法忆本事
故者。谓彼外道见小时所作所习所受。老时
能忆见。昨日所作所习所受。今日能忆便作
是念。老时心心所法。即小时心心所法。今日
心心所法。即昨日心心所法。由此二缘故
彼外道于五取蕴妄计为常。尊者世友作
如是说。彼诸外道于五取蕴相似相续覆
故。不知非常威仪。将摄覆故不知是苦。
薄皮庄饰覆故。不知不净作用。我执覆故
不知无我。由此外道起常等见。此中边执
见常见摄者显彼自性。此于常断二边执中
常边摄故。见苦所断者。显彼对治。见苦谛
时永断彼故。谓于苦谛忍智。若生如是种
类。不正寻思不正分别。颠倒见不平等取。
永断止息。如草端露日照则销。彼亦如是
以迷苦生见苦便断。问善说法者。亦说诸
法常有实体性相我事。何故所见不名为恶。
外道亦然。独称恶见。答善说法者。虽说诸
法有实体等。而无作用。外道所说兼有作
用。有说。善说法者。唯说诸法暂起作用。
彼说诸法数起作用。有说。善说法者。宣说
诸法为生所生。为老所老。为灭所灭。彼说
诸法非生所生。非老所老。非灭所灭。有说。
善说法者。宣说诸法流转三世。彼说诸法不
经于世。有说。善说法者宣说诸法。依因托
缘和合而生。彼说诸法非因缘生。有说。善
说法者。宣说诸法生灭相应。有因有缘有
为相合。彼说不尔。由如是等种种因缘。善
说法者。所见非恶。外道所起独称恶见。问
若于非常起常见者。决定诽谤无常因缘。
彼见云何不名邪见。答无行相转立邪见
名。彼见不然故非邪见。有说。坏实事者
立邪见名。彼乃增益故非邪见。问何故此见
名边执见。答执常边故断常乖中俱名为
边。执二边见名边执见。如世尊告迦多衍
那。若以正智观世是集。言无所有则更不
行。无所有者即是断见。若以正智观世是
灭。言有所有则更不行。有所有者即是常
见。谓观有情未来蕴起故非是断。现在蕴
灭故非是常。复次起我见者。犹是边鄙世
所诃责。况复于我执有断常。此执边鄙极
可诃故名边执见
若常非常见。于五见何见摄。何见所断。答
邪见摄。见灭所断。问何谓为常。答寂灭涅
??。问何缘外道计彼非常。答外道执有四种
解脱。一名无身。二名无边意。三名净聚。四
名世间?堵波。无身者。谓空无边处。无边意
者。谓识无边处。净聚者。谓无所有处。世间
?堵波者。谓非想非非想处。然四无色虽久
还退。彼作是念。我等解脱既有退堕。当知
释种所说涅??亦有退堕。故于涅??起非
常见。此中邪见摄者。显彼自性。以彼拨无
常涅??故。见灭所断者。显彼对治。见灭
谛时永断彼故。余如前说。问为有邪见。能
于寂灭涅??。起非常行相不。设尔何失。若
有者品类足说。当云何通。如彼说。云何邪
见。谓谤因谤果。谤作用坏实事。诸忍乐慧
观见。若无者此中所说。当云何通。如说。若
常非常见邪见摄。见灭所断。答应作是说。
有此邪见。问品类足说当云何通。答彼说邪
见行相不尽。谓有所余烦恼行相。彼不说
故。有说。摄在彼所说中。谓谤因者谤集
谛。谤果者谤苦谛。谤作用者谤道谛。坏
实事者谤灭谛。有说。谤因谤果谤作用
者。各谤三谛。坏实事者。唯谤灭谛。有余
师说。无此邪见。问此中所说。当云何通。答
涅??中有常相。若谤无涅??。亦谤此常相。
如指中有四处。若拨无指。亦拨四处。有
说。义准故作是说。谓诸外道唯执有蕴是
常住法。涅??非蕴是故义准。彼定拨无。由
此说有常非常见。然无邪见。能于寂灭涅
??。实起无常行相
若苦乐见。于五见何见摄。何见所断。答取
劣法为胜。见取摄。见苦所断。问何谓为苦。
答诸有漏法。问何缘外道计彼为乐。答愚
于少时适意事故。如疲暂息。寒暂得暖。热
暂得冷。饥暂得食。渴暂得饮。便作是念。
我今受乐。然诸蕴中。有少分乐如量而取亦
非颠倒。外道于中增益而取同究竟乐。故
成颠倒。此中取劣法为胜。见取摄者显彼
自性。取苦苦等为妙乐故。见苦所断者显
彼对治。见苦谛时永断彼故。余如前说。问
何故取苦为乐名为见取。取无常为常非
见取耶。答取苦为乐者。一向取劣法为胜
故。名见取。取无常为常者。非一向取
劣法为胜故非见取。以常法中胜不胜法
同为一聚。如虚空非择灭。是无记故不名
胜法。复有说者。于诸蕴中有少分乐。由观
彼故取苦为乐名为见取。非诸蕴中有少
分常可观彼故。取无常为常亦名见取。所
以者何。色等五蕴刹那性故。体虚幻故。暂
时住故。临灭坏故。如说。云何灭时法。谓现
在法。故取无常为常住者。名边执见。不
名见取。若乐苦见。于五见何见摄。何见所
断。答邪见摄。见灭所断。问何谓为乐。答胜
义乐唯涅??。问何缘外道谓涅??苦。答彼
作是说。一根坏时。尚生于苦。况涅??中诸
根皆坏。是故涅??必是极苦。对彼尊者世
友说言。根是苦因。若一根在犹能生苦。况
有多根。唯涅??中诸根皆灭。无苦因故
乃是极乐。此中邪见摄者显彼自性。谤涅
??故。见灭所断者。显彼对治。见灭谛时永
断彼故。余如前说。问道谛亦乐。如契经说。
道依资粮。涅??依道。由道乐故。得涅??
乐。何故唯说见灭所断。答应知此中是有
余说。谓应说言。若乐苦见是邪见摄。此有
二种。若谓灭为苦见灭所断。若谓道为苦见
道所断。而不说者有别意趣。谓无漏道虽
亦是乐而属二分。属乐分者得涅??故。
属苦分者是无常故。如契经说。无常故苦。
复有说者。道谛非乐。得涅??故假说为乐。
如说。由乐至乐涅??。故此唯说见灭所
断。问为有邪见能于涅??起苦行相不。设
尔何失。此中难通。广如前非常说
若不净净见。于五见何见摄何见所断。答
取劣法为胜见取摄。见苦所断。问何谓不
净。答诸有漏法。问何缘外道计彼为净。答
愚于少时鲜净事故。如治发爪口齿皮等。
令显形色暂时鲜净。便作是念。我身清净。
然诸蕴中有少分净。如量而取亦非颠倒。
外道于中增益而取。同究竟净故成颠倒。
此中取劣法为胜。见取摄者显彼自性。取
粪秽等为真净故。见苦所断者显彼对治。
见苦谛时永断彼故。余如前说。问现见九
孔不净常流。如何外道执身是净。答彼作
是念。已流出者。虽是不净未流出者必应
是净。如坚叔迦树花红赤似肉。野干蹲下
望之作如是念。我于今者定当食肉。须臾
彼花有堕地者。便走嗅之乃知非肉。复作
是念。已堕地者虽非是肉。余未堕者必应
是肉。外道亦尔。无明所迷故作是执。诸有漏
法由二义故。说名不净。一由烦恼。二由境
界。诸染污法具由二义。不染污法但由境
界。问若尔云何有漏善法亦名清净。答少分
净故。谓彼虽是有垢有过有毒有浊。而违
烦恼不杂烦恼坏烦恼故。复有说者。诸
无漏法是胜义净。有漏善法牵引顺彼故亦
名净。问善说法者。于有漏法亦说有净。如
三净业而不名恶。何故外道说彼为净便
名恶见。答善说法者。唯说妙行为净。外
道总说妙行恶行为净。复次善说法者唯
说善根为净。外道总说善不善根为净。复
次善说法者唯说对治。结缚随眼。随烦恼
缠诸法为净。外道亦说结等为净。复次善
说法者。说有漏法有少分净。外道说彼为
究竟净。是故外道所说是恶。善说法者不
名恶见
若净不净见。于五见何见摄。何见所断。答
邪见摄。此有二种。若谓灭为不净见灭所
断。若谓道为不净见道所断。问何谓为净。
答灭道二谛。问何缘外道计灭道谛为不
净耶。答彼说烦恼是真不净。圣道断之便
成不净。道所得灭亦成不净。如以刀水割
洗秽物。便成不净。以此刀水割洗余物。
亦成不净。灭道亦然故应不净。此中邪见
摄者显彼自性。诽谤灭道是不净故。见灭
道所断者显彼对治。见灭道时永断彼故。
余如前说。问为有见能于灭道二谛起不
净行相不。设尔何失。此中难通广如前说

说一切有部发智大?称派陈劬淼诎?/p>