尊婆须蜜菩萨所集论卷第9菩萨所集见犍度第十一

菩萨所集见?b度第十一

若诸法是彼法因缘。颇有时彼法当言非彼
法因缘耶。或作是说。犹如彼法未生。尔时
彼法非因缘。或作是说。以事因缘故。因及
余因缘非因缘。次定一切诸行。各各自因
自果。及获余果报永不复生。设当尔者界有
差违。最有吉法
阿罗汉从阿罗汉退。还复得阿罗汉果。诸得
根力觉道意。当言本得得。当言本不得得。
或作是说。若得等解脱。当言本得得。若得无
碍解脱。当言本不得得。复次阿罗汉有六
种根而有增减。诸阿罗汉分别其义。彼于此
相应时。彼本不于他得道迹。有益思惟有益
断。有益思惟当言本得得。是谓有道思惟断。
有长益当言本不得得。若阿罗汉作阿罗汉
想布施。假使非阿罗汉。而作阿罗汉想布施。
何者最得福多。或作是说。若阿罗汉作阿罗
汉想布施者。彼最得福多也。何以故。田业有
增益妄处良田。问如心意行如念所起。云何
作是说受福最多。若由良田得福多者。诸有
施一阿罗汉。彼尽得平等福。是故此事不然。
或作是说。二俱受福等。何以故。一以良田第
二由心故。问若以良田心有益者。非由心故。
云何得平等福。复次若非阿罗汉作阿罗汉
想布施者。彼最得福多。何以故。彼阿罗汉功
德心最微妙。问若尼?b子外道异学。作阿罗
汉想布施者。彼最得福多耶。答曰。彼不知阿
罗汉功德也。若复彼是阿罗汉。作阿罗汉想
布施者。如是彼最得福多。彼无是力缘阿罗
汉功德。若得知阿罗汉功德。彼不与外道异
学尼?b子施。复次取要言之。犹如枯朽?髦??br> 作阿罗汉想而惠施者。于彼亦大得功德
不得何等。须陀洹果。设得便失。或作是说。如
彼须陀洹。七反往来有信解脱。彼见谛果所
摄。不得须陀洹果。彼若得见谛。彼信解脱果
所摄。便弃须陀洹果。复次彼须陀洹七反周
旋。彼?q须陀洹所摄。诸钝根不得中上。如
须陀洹家家游者。若二若三。于彼游行尽其
苦本。彼须陀洹下根所摄便次之。已得中上。
若须陀洹家家游者。二家周旋尽其苦原。彼
下中须陀洹果所摄便弃之。非以无为须陀
洹果若得若弃
若诸法成就。彼法相成就耶。假使诸法相成
就者。彼法成就耶。答曰。若诸法成就者。彼法
相成就也。外众相不成就。若诸法自相成就。
彼法成就也。若诸法不成就。彼诸法相不成
就耶。或法相不成就。彼法非为不成就。外
众相不成就。彼法自相成就
成就者其义云何。自相相应。是谓成就。不成
就者其义云何。不自相相应。是谓不成就。又
世尊言。是谓生此生。作如是说。命异身异。设
作如是说彼二同一义。分别有若干。云何同
一义。答曰。若自依己得彼缘义。作如是说当
亲近尊
诸作此见彼命彼身。云何生此见。或作是说。
生身便生此见。乃至有根身与相应。今亦复
然。于中复有命复有身。或作是说。观众生
根众生相。众生者众生根众生性众生类众
生种。于中便有彼命彼身。如是所说。女身
有力。于中不有短。有大身不觉更乐苦者。
意根断绝
诸所生见命异身异。云何生此见。或作是说。
展转观身心心者。亦展转相观彼心心法作
我想。命异身异而有此见。或作是说。诸有禅
者。观其威仪作因缘。观彼因缘。彼便作是意
身异命异。身所为行回转时。或作是说。身不
坏败便命终。便作是念。身异命异。若身未住
便命终。或作是说。睡眠之中梦见身游行。于
是有身。彼便作是念。命异身异。若梦中有所
游行。或作是说。以三昧自忆宿命。于彼彼终
生是间。彼见身住于中。便作是说。身异命
异。或作是说。彻听以天眼观众生类。众生生
时众生死时。身在中阴缚而见彼。便作是念。
是命身俱游。复次身中间忆本所更巧便回
转。彼便作是念。命异身异。若后他人曰命
异身异
诸所生见无因无缘。众生垢着。非有因非有
缘。众生染着。云何生此见。或作是说。若处闲
居。或作是说。观诸垢起。观处宫中或见清净。
彼便作是念。无因起诸垢着。复次以二力故
生诸垢着。若因力若境界力。由是因缘而不
知无因无缘。众生染着得诸见。若他人说。诸
所生见。无因无缘众生清净。非有因非有缘
众生清净。云何生此见。或作是说。于此观至
空闲处而不清净。处深宫中或有清净。于
中便作是念。无因而有清净。复次以三力故
清净。因力境界力方便力。彼相应时因力境
界力。善法如回转有清净生。由是故不知无
因无缘。众生清净得此见。若以他说
诸所生见。无因无缘众生无智无见。非有因
非有缘众生无智无见。云何生此见。或作是
说。彼便有无?@?フ摺Ｔ坪纹鹞拗俏藜?Ｈ舾?br> 生者。如是无智于中便作是念。无因无缘众
生无智无见也。复次生死行因缘无方便行
亦不勤求。住无智无见中。不思惟彼因与余
相应无智无见相应。有不相应时智相应时。
无因无缘众生无智无见得诸见。若由他说。
诸所生见。无因无缘。众生智见。非有因非
有缘。众生智见云何此见。或作是说。观?@
?フ卟黄鹬羌?Ｒ陨?@?セ蚱鹬羌?Ｓ谥斜?br> 作是念。彼以无因众生有智见。复次有五
事智见回转。名所摄义所摄奸伪。知彼因与
余相应智见相应不相应。知是时无因无缘。
众生智见得诸见。若由他说
诸所生见无力无精进。云何生此见。或作是
说。或见人貌有得田业。有不得田业。或复有
人貌少有田业。于中无果人貌无力无精进
得诸见。复次有众多相应。于今世后世或有
得果报。于彼或以事而不得果报。?@?ト擞?br> 中不得果时。无力无精进得诸见。若由他说
　因他本所缘　　须陀洹成就
　四种及二种　　因命四种力
诸所生见无施无受者。契经云何生此见。答
曰。善行恶行果所生。若亲近时。于中不可
知果实无善行恶行得诸见。或由他说。无今
世无后世。亦无众生类。有生者如是有彼观
无。有父因事而有。世无阿罗汉修行道人。
而无有道
诸所生见。于此间有命活。后世更不复死。云
何生此见。或作是说。是谓人有吾我身。彼若
命终时。地身还归地。水归水火归火风归风。
诸根归虚空。或作是说。度世阴时不见归来。
于此间命活得诸见。复次处胎中。若胎中终。
而观其命彼亦见终始。于此间命活得诸见。
或由他说
又世尊言有六生。云何有六生。或作是说。如
契经所称。黑生之人于黑法生。复次异学言
有六生。黑生青生黄生白生赤生微妙白生。
于彼黑生屠猪鱼捕鹿放鹰杀牛及余恶行。
青生者尼?b子学道者。黄生者处在居家禀
受于梵志。赤生者如沙门释子及诸修梵行
者。白生者裸形学道。微妙白生者难陀婆磋
讫梨舍僧讫栗?ヶ纳崧?跺壤孀?br> 诸所生见实有。此七大身。不作不应作。不化
不应化。寡聚离甚深住。云何生此见。或作是
说。四大性苦乐性。展转回转不观有胜。彼依
识命相。此七身不作不应作得诸见。或作是
说。四大苦乐。四大以生观。彼时有七身不作
不应作。如是得诸见。复次心之与色选择所
见。于中不怀自觉七身不作不应作。如是得
诸见。或复有时由他说
诸所生见无有风。云何生此见。或作是说。
风有命想。彼复作是念。无有风此是众生类。
复次有常想坏败想。依彼无有风得诸见。若
由他说
云何得知。此非富贵所造。或作是说。设当
自富者彼则富。一切诸物俱有回转也。续生
不断。是故富贵非其因。复作是说。若富是因
者。一切诸物则相类也。与前是因展转妙物。
是故富贵因。复次若富是因者。内无物事不
集聚。不于中间事。不集聚不有物。是故富非
因。云何得知此非因。答曰。设非因作者。集聚
当有一切物续生不断。观彼因缚续不复生。
复作是说。若无因物回转者。一切诸物皆当相
类。因有增便果有增。是果非因。复次若物无
因回转者。不于中间有进有集聚也。不于中
间事不集聚。于中得知。非有因物回转。云
何得知彼非命彼非身。答曰。身若干种自相
坏败。无坏之相命所爱也。于中得知彼非命
非身也。或作是说。身因缘所缚展转而生。非
命展转爱。于中得知彼非命非身也。复次身
所造若自为若他为。如是不爱命。于中得知
于非命非身也
云何得知非余命余身。答曰。余命身不可得。
亦不有可得时亦不可说。于中得知非余命
余身。复作是说。身义异无数。自然无所为。然
无数爱。于中得知非余命身也。义所造我事
往有展转。命非展转爱。于中得知非余命身也
又世尊言。彼作彼自得。无记不可说。余作
余自得。此不可言说。是语其义云何。或作
是说。彼作彼自得者。此顺从有常。余作余
自得者。此顺从断灭。此二物而求。如来处中
而说法。于中不记。或作是说。彼作彼自得。
此无记最第一义觉知诸行。余作余自得。此
无记得等谛。是故现行不可坏。非由而受行
报。复次彼作彼自得。己作己自得。世尊说空。
于中不说。余作余受报者富。所作余者受。如
是世尊说因缘。是故不记。云何得智余行
事所造。或作是说。设有行事造者。彼事一切
行行。二俱所作行续生。是故事不造行。复作
是说。设事造行者。一切行则非妙。一事之
中展转行妙。于中得知非事造行
复次设事造行者。于中间有集聚行。不于中
间行集聚回转。于中得知非事造行。云何得
知有余处终。或作是说。见心被柔心回转。于
中便见终心被柔心回转也。如是于中得知余
处终。后作说本所生根所依根。便有旷大根
意因观彼若处母胎中。不于中间本根意。彼
亦不于中间本根。是故宿命。彼于此至彼中。
得知余处终。复次不于中间心心有所为。见
心色依彼色有其心。垢相为心见色回转。于
中得知见有余处。诸有物步步生者。以何等
故本时不生。或作是说。事不充足。问或无二
事。答曰。无不有时得有果实。问颇不有二时
耶。答曰。无不有时现在因。问此亦是我疑。何
以故不生。或作是说。诸物本时生彼现在因。
复次在未来因。犹如无因。若彼本时不生。复
次诸物本生今尽因生。然本不尽本时果不
生。于中便当有。况复行本时不尽耶。当作是
观。论中间非以尽事故说
如学学。作是说。物有坏败然不尽。云何得
知物尽而不坏败。或作是说。设物坏败者。于
彼亦有来。若子处母胎一时来。若步步知。于
中得知物有尽而不坏败。或作是说。若物
坏败者。彼亦当来。子处母胎形现断绝常回
转。于中得知物有尽而不坏败。复次见是其
事相应相思惟而生。是故集聚物。尽坏败方
便。?恚有增所可得往。于中知物有尽而不
坏败
　若有于此生　　富贵亦无因
　命作余处终　　物尽及坏败
见?b度第十一竟

尊婆须蜜菩萨所集根?b度第十二

郁陀罗耶契经广说是语。其义云何。或作是
说。五识身境界意有回转于中。便作是说。此
意游行境界意有捐弃。问如六虫契经说。种
种若干种。问一切境界是意。彼五识身见境
界便有威仪。或作是说。五识身根声所说。
意识为意声。五识身各各相持彼义。是意识
一切境界所持强记不忘。犹如五匠师各有
伎艺往谘受一人。或作是说。五识身境界现
在。五识身威仪。过去未来意。此契经之要。
复作是说。五识身境界五识身自相。现意
识集聚而更之。复作是说。五识身境界。摄
五识身与余相类。复作是说。五识身持意
识身来。彼相似因果种法。是意识也。五识
身便有境界此之谓也。复作是说。意识身
有二种。有敷演有不敷演。有敷演谓之意境界
复次此是世尊教诫之语。若说因缘。优陀罗
耶那五识身。于此种义而敷演。是故当知根。
欲知根者当忆身。云何界。诸根故曰意。威仪
境界意有尽意有念意本忆事意本忆事往。
欲知意方便者。当忆所念。云何彼意。周流??
望。本四意止而回转。是故念方便。欲知意
方便者。当忆四意止。云何彼有念。故曰念婆
罗门当忆四意止。四意止为本七觉意回转。
是故欲知意止方便。当忆七觉意。云何有此
意止。是故婆罗门四意止。当忆七觉意。修七
觉意住明解脱。是故欲知觉意方便者。当忆
明解脱。云何有是七觉意。是故婆罗门七觉
意。忆明解脱也。犹如作明解脱。彼彼得二
根结断。是故欲知明解脱。无明有爱爱断。
当作是忆。云何住明解脱。是故婆罗门。无明
解脱。忆涅??郁陀罗耶。忆久远论以越此
论。世尊亦说是谓贤圣禁戒回转。或有所
觉少有所忆。彼无明断爱尽所作事办。故曰
往至涅??我梵行立
未知根其义云何。或作是说。未越次之人。不
修行诸学智慧智慧根。诸所有根坚法。未修
行四谛而修行之。是谓未知根也。何以故。
彼不一切觉智。问须陀洹一切不觉知。亦复
以此一切觉知。见谛之人便知诸根。复次未
知根者。有如是相。犹如眼根。此人无有是相。
是故当观阿?酬枷唷Ｒ阎??咂湟逶坪巍；?br> 作是说。见谛之人诸学智慧智慧根。及余
根信解脱。见谛身证修行上四谛。是谓是
谛已知根。何以故。无知之人。问彼人向便
知欲使。彼是智慧根耶。复次我已知是谓
已知根。犹如眼根。眼根是谓已知根。犹如王
臣。如依贤圣。是已知根。如依果树有果。无
一切相。是故当观阿?酬枷?br> 无知根者其义云何。答曰。漏尽阿罗汉诸无
学智慧智慧根。及根已办解脱智慧解脱。若
阿罗汉见法善居处。是谓无知根。何以故。以
作众事此诸根也
以何等故涅??谓之无漏。或作是说。彼不生
有漏。复作是说。不能生有漏。复作是说。彼不
起有漏。复作是说。彼不与有漏相应。复次彼
不造有漏。亦不希有漏。是故涅??谓之无
漏。以何等故。涅??谓之无智。或作是说。云
第一义无智阿罗汉问此亦我疑。何以故作
是说。无智果谓之无智。犹如行果。六情谓之
本行。尊作是说。诸有敬此。无智是涅??。彼
便有无智自然涅??。是故当舍此非论也
以何等故想不谓之根耶。或作是说。增上义
是根义。然想非增上类。问如所说。一切诸法
各各增上。是故想亦当有增上。复作是说。想
不能断除结。问如所说。修无常想尽断欲爱。
是故想亦断结。复作是说。想不为根所摄。如
所说修无常想。断一切欲爱。尊作是说。造想
相者摄持自相。如观所持
诸有苦者。彼一切成就苦根耶。设成就苦根。
彼一切尽苦耶。答曰。诸苦者。彼一切成就
苦根。或成就苦根彼非苦也。得苦根而不失。
及余根而现在前
诸乐者。彼一切成就乐根耶。设成就乐根。彼
一切乐耶。答曰。诸乐者。彼一切成就乐根也。
或成就乐根非乐。得乐根而不失。及余根而现在前
未知根者。为摄几根。复有几根摄未知根。答
曰。未知根一根少入所摄。智慧根一根摄。未
知根智慧根。或作是说。未知根者九根少
入。五善意根乐根喜根护根。九根摄未知
根。此亦尊昙摩多罗作是说。未知根一根所
摄。未知根也。复次一根摄未知根。即未知
根也。已知根无知根亦复如是。未知根与
几根相应。几根与未知根相应。或作是说。
未知根与八根相应。五善乐根喜根护。八根
与未知根相应。如上无异。或作是说。未知根
者与九根相应。如上义。九根与未知根相应。
尊亦作是说。未知根不与诸根相应。诸根不
与未知根相应。已知根无知根亦复如是。颇
依坏败已。依坏诸爱着先集聚然后果。作是
说。颇眼根坏眼识不坏。问云何不依眼识耶。
答曰。生者不有依诸欲一时集集聚果实。彼
作是说。无也。眼根眼识俱生四大。俱有色
声香味四大。依色声香味四大。此之谓也。
问此亦于中有疑。颇依坏依不坏。诸爱上爱
色住。彼作是说有也。若眼识坏眼根不坏。问
若眼根有眼识者。彼则今无。云何今十二因
缘而有违耶。亦因彼而有。无彼则无有。若
欲空色者。彼作是说无也。所依坏彼所依尽坏也
颇眼根与眼识俱生耶。如上义所说。以何等
故五根尽善耶。然后三根善。不善无记。或作
是说。五根是无漏。三根亦是有漏亦是无漏。
尊作是说。五根偏等相应办大事。三根者无
有定理
以何等故忧根报不可得。答曰。现在?@?ケ?br> 有忧根。此不可得已亦失。是故彼非报。尊
作是说。忧根偏染着不类其报。是故彼非报
也。以何等故。欲界疑与二根相应。忧根护根。
色界相应疑与三根相应。乐根喜根护根。或
作是说。色界无有忧根。是故不与彼相应。问
欲界中亦有乐根喜根。欲界与彼相应耶。尊
作是说。疑无有难与忧根相应。忧根左侧。便
有护根忧根之数。无有疑有乐有喜
颇世间第一法。不于苦法忍中间缘缘。或作
是说。有除其智慧。及余世间第一法智慧。智
慧中间缘。尊作是说。识识中间缘心心法者。
于彼性回转少。中间有多多中间有少。是故
不于中间有缘。颇世间第一法。不与乐根喜
根护根相应。答曰。有如上三根。如此间第一
法相应。问如所说。依第三禅等越次取证。
若世间第一法而现在前。是谓世间第一法
与乐根相应。如是彼有违。以何等故。男根女
根谓之有形耶。答曰。于中有名是男是女。问
若俱有二形。亦名有二形。诸女人彼一切成
就女根耶。设成就女根彼一切是女人耶。答
曰。诸女人尽成就女根也。颇成就女根彼非
女人耶。犹如有二形成就二根。犹如熊罴及
余生种。诸男人彼一切成就男根耶。设成就
男根彼一切是男人耶。或作是说。诸男人彼
一切成就男根。颇成就男根彼非男人耶。犹
如有二形
复次或是男人彼不成就男根耶。犹如色无
色界天。颇成就男根彼非男人耶。犹如有
二形成就二根。犹如熊罴及余生种。亦如上
半月易形。嫉妒希望。外形或男人成就男根。
若人生欲界中。或非男不成就男根。女生
而寡作病寡处。卵[革*莫]众生及余生。或时渐厚
诸非男非女。彼一切不成就男女根耶。设不
成就男根女根。彼一切非男根非女根耶。或
作是说。诸不成就男根女根。彼一切非男非
女。颇非男非女。彼成就男根女根。犹如有二
形。复次或不成就男根女根。非为非男也。
犹如色无色天界。颇成就男根女根。非为
男非为女。犹如有二形成就二根。犹如熊罴
及余生种。颇成就男根非女根。然非为女非
男根。犹如半月易形。嫉妒病。颇不成就男根
女根。彼不得言是男根是女根。犹如生肿病
处胎众生。卵[革*莫]渐厚。及余种不乱众生
　五三无漏智　　想苦乐方便
　不坏有二意　　疑世间男女
根?b度第十二竟

尊婆须蜜菩萨所集一切有?b度第十三

当言一切皆有耶。答曰。当言一切皆有。何
以故。犹若十二入有此十二因缘。是故一切
皆有。问若一切皆有者。云何无者亦当有。无
物者亦皆悉有。答曰。云何于无言无复有耶。
若言有一切者。一切言无亦有。云何得知。犹
如无者亦有。欲使现在亦有无。为现在有为
中有无耶。设一切一切有者。亦当有此无。云
何得一切有。若无一切有亦当虚无。无者无
物一切皆有。复作是说。当言一切有。如此
一切乃至有为无为彼则有。是故一切有。问
计校一切吉(相应)因无。是故不吉一切有。答
曰。如现在有为现在计校。现在无有吉因。
欲使现在有为耶。若有一切者。一切办无
因。云何还一切有。不有一切吉因若实。一
切无吉因。如所说有。一切无一切因彼无。
复作是说。当言有一切。何以故。说无一切者。
亦无一切所持摄持三一切是故。一切有。问
云何不一切持还自然持一切内有。答曰。若
一切持还自然持一切内有欲使有现在持耶。
还自然持现在内有。若有一切持还持还自
然持。云何还一切持。云何还一切持不有自
然持。若审有一切持有自然持。如所说有一
切持。有自然持。彼亦无也。复作是说当言一
切有。何以故。如尔所觉。不如彼有。不有彼彼
无也。是故一切有。一切遍有一切耶。答曰。不
得言有。何以故。犹如有青色彼无黄色。尊
作是说。不当言。何以故。不以物有胜有余
也。不以住胜有余。若彼有者此非好。不等
威仪。当言有一切耶。答曰。不得作是说。何
以故。不以无常言有常。亦不有常言无常。尊
作是说。一切名者。此相无处所。是故尽不得
言有。一切尽当有一切耶。答曰。不得言无也。
尽有一切。何以故。不以无常言有常有常言
无常。尊作是说。不应作是语。何以故。缘是有
诸法界德。诸法耗乱。诸法耗乱。诸法无有
定处。是故不应作是说。一当言一切有耶。答
曰。不应作是说。何以故。凡夫人亦不还学
无学法。学无学法。无学学无学法。是故不
应作是说。尊作是说。不应作是说。若成就者
彼则有也。然无有一切成就也。是故不应
作是说。一当言一切成就耶。或作是说。不
应作是说。凡夫人不成就学无学无学法。是
故不应作是说。复次不应作是说。何以故。若
有所得而不忘失。彼当成就彼亦不尽得不
失。是故不应作是说也。一切智者其义云何。
或作是说。觉知一切是谓萨芸然。犹如明书
则名书师。复次于一切事知自在。是谓萨芸
然。诸萨芸然。后悉知一切。假使悉知一切。
彼悉萨芸然耶。答曰。如是悉知一切。是谓萨
芸然。复次不得作是语。悉知一切言萨芸然。
犹如书师明其书疏。然一切智不尔。普知
一切有常无常。然非一切智
一切有一切。一切根一切。一切一一切。一切
智而智。云何有有相。答曰。智是其相。法是
其相。有是其相。无是其相。实是其相。复次有
三有。观有如所有珍宝如所有是谓有。此间
有彼间有实有如所有恚是谓有。云何无是
无相。无智相无有相。无物相无有相。无法相
无有相。复作是说。如彼无者即是其相。复
次有二无。二观如所有是谓无。无珍宝如所
有。此间无彼间无。云何有漏是有漏相耶。答
曰。无漏所生生是有漏相。复作是说。无漏所
生是有漏相。复作是说。有有漏所起是有漏
相。复作是说。无漏相应是有漏相。复次不
于中间有有漏者。是故无漏。是故当观有漏
相。彼便有是。云何今不起园林。彼众生行报
因缘。彼行当观有漏所起。云何无漏是无漏
相。答曰。如上所说。复次或中间有漏整行为
无也。彼当观无漏。云何有为是有为相。三是
有为相。起灭作变易。复作是说。无常相是有
为相。复作是说。因缘灭相是有为相。复作是
说。所作相是有为相。复作是说。久远堕相是
有为相。复次若有众生集聚是有为相。云何
无为是无为相。当说如上无异。云何过去过
去相答曰。坏败相是过去相。灭尽相为过去
相。复次回转意所越是过去相。当作是观。云
何未来是未来相。答曰。未生相是未来相。未
起相是未来相。复次意回转不还是未来相。
当作是观。云何现在是现在相。答曰。生不
坏败是现在相。复作是说。生不尽是现在相。
复次意回转时。当观现在彼今生
若相及有为。有漏并无漏。有为无为。过未
生及现在三世。当言过去。当言未来。当言
现在。答曰。过去世当言过去。未来世当言未
来。现在世当言现在世。久远行炽然。此三论
议章。五阴当言过去。当言未来。当言现在。答
曰。五阴当言过去未来现在。所要言之。五盛
阴亦如是。十二入十八持亦如是。意身所有
诸过去者。彼一切有。设有彼一切过去。或作
是说。诸过去者彼一切有。颇有彼非过去。如
所说。尊者曩昔阐头比丘。从施家亲属家知
识家。然彼家非过去
复次或过去彼非有。如所说。一切结使过去。
彼不结使起而灭。或有彼非过去。如所说。尊
者曩昔阐头比丘从施家。当于尔时等行。或
有亦过去。诸众行出世而灭度。或非有非过
去。除上尔所事则其义。诸未来彼一切必当
有耶。假使有者。彼一切未来耶。或作是说。
诸有者。彼一切未来也。颇未来彼不有耶。未
生法行。复次或有未来彼非有。未生法行或
有。彼非未来。如世尊言。彼阿难当作比丘。若
大若小意不聪明。不善年少意无智。当于尔
时等俱行或未来。及有诸行未生必当生。或
非未来非有。除上尔所事则其义也。诸现在
者彼一切有耶。设有彼一切现在耶。或作是
说。诸现在一切有也。颇有一切彼非现在耶。
过去未来。行及无为。复次或现在非有。如所说
　我无有家长　　亦复无亲属
　无妻子仆从　　已得离解脱
或有众生。家数尔时等俱行亦如是。于此
间无余处无。或有或无。彼非现在过去未来
行。无为或现在。及有诸色生。便灭亦不有。
亦不现在也。若色过去。如彼色所有彼色过
去耶。设有过去彼色有耶。或作是说。诸过去
物。问如所说。诸过去彼一切色。或作是说。
诸色物彼过去物。问诸所有色彼一切过去
也。或作是说。色物异过去物异。问一则有
二。复次色过去物。所生色亦自然。亦复所生
如是有也。未来现在物。亦复如是
　世章二阴　　诸持二入　　过去来物
　色有及三
犹如色无常。如彼色物亦复无常。若无常
者尽无所有。彼所有如上无异。苦空无常亦
复如是。犹如青色用眼识知。云何彼青彼识
无异耶。设如彼知彼是青色耶。或作是说。犹
如青色彼是智也。问过去是青色。是故过去
亦知。作是说。彼知即是青色。问过去不知。是
故过去非有青。或作是说。青异知异。问眼
识则颠倒。或作是说。彼青异知异。问眼识
则有颠倒。复次智者是等谛。复次自然物
所事办。又世尊言。识用知物。是故谓之识
也。说是语其义云何。或作是说。此是识相。
用知物故谓识。问无过去未来识彼非识。尊
作是说。久远契经句。复次取要言之。当作
是说。若知众生当观彼识。犹如彼识彼是知
耶。或作是说。犹如彼识彼是知耶。问过去未
来识知。或作是说。犹如彼识彼是知。问过去
未来不知。是故彼非识。复次识不知。缘所
因识所生知。有众生便有等谛。诸所识彼一
切知耶。设知彼一切识耶。或作是说。诸有识
彼一切知也。问过去未来识知。或作是说。诸
所识彼一切是知。颇有识彼非知耶。过去未
来识。问如所说。识者是知是谓识。是谓契经
有迷。复次识知缘所作识所生知。众生便有
等谛巧便。云何知一切心是缘。或作是说。一
切心缘四因缘生。或作是说。境界心有所摄。
或作是说。世尊亦说。缘二因缘识便生。或作
是说。若心无缘者。彼则是识。知者是识也。尊
作是说。所为性说心回转缘回转。此知识于
中得知。一切心有缘
　无常苦空　　无我知识　　诸所为知
　彼因缘心
一切有?b度第十三竟

尊婆须蜜菩萨所集偈?b度首

　等二不等远　　如来无量智
　不染守内外　　如实敬供养
等二者。是等觉一切智十力四无所畏等。辟
支佛自寤等。阿罗汉解脱等。一切趣向等所
见。故曰等等不等远。或作是说。此事等于等
中等。犹如罗云调达。本无如来如如。不如如
道来。是谓如来。言无有异故曰如来。成就大
智慧无量智。成就无限智慧。是谓无量智慧。
无量境界智慧成就。是谓无量智慧。无量涅
??。是谓无量智慧。复次无量智慧成就无量
大智慧。世尊除彼觉智慧智句。是谓无量智
慧。不染污者。于此间内受有外是余物。复作
是说。于此间内受有外趣善处。复作是说。于
此化说法爱。不起外者。于彼说法爱不起诸
结。如实敬供养。如是应供养
　于着不著者　　于慢不着慢
　知苦自田业　　如实敬供养
于着不著者。诸见是着。若于三界见尽。彼
谓过去。若于慢不着慢者。三种慢世俗着
而不着。知苦自田业者。忍彼苦外诸入。复
作是说。于着不著者。已越慢着是谓不着。于
慢不着慢者。于七慢种中于彼染着而不染
着。知苦自田业者。苦识受识住处田业染着。
复作是说。于着不著者。现见谛所断结尽。于
慢不着慢者。现思惟所断结尽。知苦自田业
者。苦五盛阴田业行是结。复次一切结着
彼越一切着。是谓无着也。于慢不着慢者。染
着诸慢染不着诸慢。知苦自田业。于彼苦苦
谛知者知道谛。彼田业者。是习谛本所有结
尽。是谓尽谛
　不依望厌观　　相佐起诸见
　因缘无所有　　如实敬供养
不依望厌观者。贪望命望不应依。彼有二
种。爱见者。诸佐彼爱命爱佐见厌观。有二
种道道果也。得起他诸见。他厌观有二断灭
见。有常见己越彼。因缘无所有者。有二因缘。
爱见是也。彼灭尽。复作是说。不依望者有爱
见。望厌观者。于彼现出要起他诸见。于一切
诸见中。亦知他出要已越彼已。因缘无所有
者。识识处住尽。复作是说。不依望者。现爱结
尽起他诸见。现诸结尽。因缘无所有者。若爱
结缘结尽彼无所缘。复次不依望厌观。思惟
所断结尽起他诸见。起他诸见现谛所断结
尽。因缘无所有者。已越一切诸结。思惟见谛
所断结尽。彼无所缘也
　于家能灭意　　他家无染着
　不起此彼患　　如实敬供养
于家能灭意者。有三家爱见是也。灭意者。
以此家依依意。若欢喜已依彼二便依意
相应。此断若意相应道。于断他家无所染
着。有二他家。爱家见家。于彼不染着。不起
此彼患者。爱所起由见故。诸此爱见尽。彼
无所起。复作是说。不起此彼患者。亦如上得
无异。复作是说。于家能灭意者。一切结是行
一切结尽。他家不染著者。于妻子男女不染
着。若爱若见不起者。于四受起中现其灭尽
复作是说。于家能灭意者结欲。于他家意不
染著者。不起者不爱。不起者于欲不起欲爱
尽。复作是说。家者是习谛。意者是道谛。于他
家不染者是苦谛也。不起者是尽谛。复作是
说。于家能灭意者。现见结断。于他家不染着
者。现爱结尽。不起者诸爱结见结尽。彼无所
造。复次于家不染著者。现见谛所断结尽。于
他家无染著者。现思惟所断结尽。不起者。诸
见谛思惟所断结尽。彼无所造
　多望口文字　　捐弃灭无有
　觉一切解脱　　如实敬供养
多望口文字者。多望者修望。口文字亦修。
作是说。多望者多望是爱。口文字者口所陈
说。复作是说。多望者是诸见。文字者爱。复次
多望者思惟所断。文字者见谛所断。捐弃者
已灭尽。无有所著者。是谓不起法。能觉者觉
知一切诸法是谓觉。觉知三痛是谓觉。通达
诸智皆悉成就。是谓觉也。于一切解脱者。于
三界解脱也。于三缚解脱。爱缚垢缚见缚也
　痴无得其便　　一切法照明
　由身而扶持　　逮觉最上等
　此最净鬼语
痴无得其便者。痴者是无明。缘内无明愚中
间愚相应。复作是说。愚是无明。诸见愚中间
与愚相应。复作是说。无明是愚。结愚中间与
愚相应。复次无明是愚。无明缘行愚中间
与愚相应。无有此尽。于一切法现诸智。现
其因缘现其方便。现其道迹。由身而扶持
者。住有余涅??界。逮阿惟三佛。以此忍觉
知无觉时。十力一切智四无所畏。最上过者
休息安隐处。此净鬼(夜叉)语此最妙鬼。清净此
无学门
　偈说不应食　　等观于彼法
　偈说诸佛喜　　诸法本梵志
偈说不应食者。作是说。世尊不为食故往。
尔时世尊。欲教化婆罗门故是住也。后作是
说。或不承受我语。复恐婆罗门作是念。沙门
瞿昙为食故说法。复作是说。欲现其神足故
不受食。彼婆罗门应受佛化。若观彼法时。以
是故观。及声闻及大丈夫。是彼威仪行。说得
诸佛喜者。断灭而不取。诸法本梵志。于中
有贤圣沙门法。如是贤圣教
　诸余大神仙　　尽漏观惭愧
　以甘馔供养　　种德最福田
诸余者。诸杂秽饮食现受请供养。大神仙者。
还大法是谓大神仙。尽漏者。诸有无明爱在
身中能除去。是谓尽漏。惭愧休息。若戒盗尽。
彼惭愧休息。以甘馔供养。种德是福田。是何
谓德田是福田。于中专精意着。萌身长益。
是谓福田。或作是说。便有偈。以此事余造。
彼大神仙。尽漏惭愧休息。以甘馔供养。种德
是福田。或作是说。彼婆罗门作是说偈。诸余
大神仙。尽漏惭愧休息。以甘馔供养。种德者福田
　教化沈没人　　越生老病死
　能仁漏具足　　诸愿悉普至
教化沈没者。沈没诸见结以彼捐弃。越生老
病死者。越度生老病死。能仁者。谓无学断诸
结使。漏具足者。诸智漏具足成就。是谓解
脱。成就智无限。是谓能仁成就漏成就。诸
愿悉普至者。有如是功德。越生老病死。越
诸果愿。复作是说。一切沈没结使。彼能舍
离。度生老病死。谓之涅??。此亦悉逮知。是
谓度生老病死。作是说。教化沈没人。见其垢
染着。度生老病死者。现爱结尽。复次若教化
沈没人者。现诸见谛所断结尽。度生老病死
者。现思惟所断结尽。余残亦如是
　能仁行无?H　　不为壮所缠
　于欲身解脱　　彼牢固能仁
能仁行无?H者。于尊者大迦叶授决广说。能
仁者是无学也。行者往就行无有?H。去离
非梵行。不为壮所缠者。或复有时。若少壮
不与贪欲。况当老迈。于慢得解脱者。于四慢
不造意不贪。是故当远离。彼牢固者。咄弃诸
恶法。牢固智慧成就。是谓牢固。能仁者是无
学也。觉知所为。复作是说。能仁行无?H者。现
安隐处。不为壮所缠者。现少壮当尽。于欲
永解脱者。现业当尽。余残亦如是
　不二倍越岸　　亦不一倍终
　高下语句义　　是沙门所传
不二倍越岸者。有诸疑网。不越无量生死岸。
疑网未尽不能越生死。二倍者奸伪幻惑也。
复作是说。诸有二倍者。彼不能越不越。彼
二倍者。行垢成就一倍丧终。高语句义者。
高者现身出要。不高者现身习出要。复作是
说。高者是谓生天。不高者趣恶道中。是沙
门所传。世尊敷演
　或有不着裳　　亦不乐??饰
　或有持戒香　　语直不卒暴
或有不卒暴者。或有不着衣故犯诸禁限。亦
不乐??饰者。不作是意庄严身口。亦不听
伎乐。或有持戒香者。或有学士游行四方。称
扬其名常无倦心。或修梵行者。不说戒有亏
　归命佛最胜　　一切皆解脱
　是尊最勇猛　　游至无为中
佛者。觉知一切诸法。最胜者。具足诸力。归命
者。恭敬义。一切皆解脱者。于三界解脱。于
二缚解脱。爱缚见缚也。复有三缚。欲怒痴缚
也。是尊最勇猛者。受尊教所说法语。游至
无为中者。亦无精进现有精进。非为不精进。
不还悉获现所作事办。非为不有精进意。当
作是守护。犹如不退现不退法。尊者婆那伽
婆蹉居止深山。与郁头罗摩子自说偈。执
鼻执婆鼻那提帝(详人不解)比比?赖楼多弥遮。
我意不染着。心常[火*霍]然寤。执鼻执婆鼻那提
帝者。飞鸟之音响。比比?赖楼多弥遮者。
?鹿之音响。我意不染著者。不退亦不起诸
欲。心常[火*霍]然寤者。乐诸道乐涅??。是谓比
比?赖(勺桂反)
　五塔庙乐处　　枝叶不坏败
　彼见生诸枝　　能仁以慧断
五塔庙乐处者。于五阴有中。枝叶不坏者。爱
枝也。三界生诸见枝无常苦。能仁以慧断者。
学人智住断。复作是说。五塔庙乐处者是苦
谛。枝叶不坏败者是习谛。彼见生诸枝者是
道谛。能仁以慧断者是尽。复作是说。五塔
庙乐处枝叶不败坏。是谓垢着。彼见生诸枝
能仁以慧断。除结净相。尊者婆那婆蹉居在
深山。天降雨时心怀欢喜。便说偈曰
　岩峻善茂生　　伏流水浴身
　离欲处闲居　　智者倍生善
岩峻善茂生者。山泽树下。伏流水浴身者。以
雨水浴身。离欲处闲居者。居远处乐闲静。生
诸不贪欲不处众。智者倍生善者。生诸喜
及善增益。居喜觉意
　愚者造生死　　数数入胞胎
　故智者不造　　头破亦不眠
愚者造生死。无智成就无明。造生死者。行
有漏一切成就乐欲。数数入胞胎者。处母胎
中。是故智成就。故智者不造。行有漏受诸
有。于中亦不为。头破亦不眠者。犹如此人。
或作是说。愚者造生死是习谛。数数入胞胎
者是苦谛。故智者不造是道谛。头破亦不眠
者是尽谛。犹如此人也
等数望有愚偈义胎不度意常佛执鼻执婆耶
庶。及五愚惑不聪明
尊婆须蜜菩萨所集偈?b度初品竟

尊婆须蜜论卷第九