阿毘昙毘婆沙论卷第29使揵度不善品之五

使?b度不善品之五

此三结。几是见几非见。乃至九十八使。几
是见几非见。问曰。何故作此论。答曰。或有
说。一切烦恼皆是见性。问曰。彼何故作如是
说耶。答曰。彼作是说。所行猛利。是见性。一
切烦恼。名于自分。所行猛利。如身见着我我
所。边见着断常。邪见着无所有见取着第一。
戒取着净所行猛利爱。亦如是。于染着爱。
所行猛利。恚憎恶。慢自高。痴愚痴犹豫。所
行亦猛利。为断如是说者意亦明烦恼有是
见性有非见性故。而作此论。此三结。几是见
性几非见性。答曰二是见性。谓身见戒取。一
非见性。谓疑。余门广说如经本。问曰。何故名
见耶。答曰。此中应广说。如五见见处
此三结。几有觉有观。几无觉有观。几无觉无
观。乃至九十八使。几有觉有观。几无觉有观。
几无觉无观。问曰。何故作此论。答曰。或有
说。觉观从欲界乃至有顶。如譬喻者说。彼何
故作是说。彼依佛经。佛经中说。心?是觉。心
细是观。此?细相。从欲界乃至有顶中可得。
尊者佛陀提婆说曰。阿?酬颊摺Ｗ魅缡撬怠Ｐ?br> 次第相。方而有?细。遍三界中。然从欲界乃
至梵世。有觉有观。如是说者。则名恶说。汝等
作如是说。?心是觉。细心是观。此?心细心。
乃至有顶可得。然说觉观从欲界乃至梵世中
有。是故汝等所说是恶说。非善说。恶受持。非
善受持。阿?酬既恕Ｗ魅缡撬怠Ｎ业人?怠Ｊ巧?br> 说。善受持。非恶受持。所以者何。我以种种事
故。说?细相。非以一事。如说缠?使细。是中
不说觉?观细。所以者何。此二法。非觉观
相故。如说色阴是?。四阴是细。如是则说觉
之与观俱是细法。所以者何。同行阴摄故。如
说欲界是?。初禅是细。如是亦说觉观是?
是细。所以者何。欲界初禅。俱有觉观故。如
说。初禅地?。二禅地细。如是则说觉观是?。
所以者何。初禅地上。更无觉观故。问曰。彼说
初禅地上有觉观者。云何复说三地差别。答
曰。彼作是说。欲界初禅。乃至非想非非想处。
有三种法。谓善染污不隐没无记。禅中间乃
至非想非非想处深染污法。是名有觉有观
地。禅中间善不隐没无记法。是名无觉有观
地。第二禅已上乃至非想非非想处。善法不
隐没无记法。是名无觉。无观地。问曰。若然
者。彼云何通佛经。如经说。灭于觉观。定生喜
乐。入第二禅。彼作是答。灭善觉观。非染污。
问曰。若然者。为因何事。灭善觉观。非染污
耶。答应先灭染污。后离地时。乃灭于善。但
譬喻者说上地有觉观。当知此说是无明果
?果不勤方便果。然觉观欲界初禅中有故。
欲止他义。乃至广说。而作此论。此三结。几有
觉有观。几无觉有观。几无觉无观。答曰。三结
有三种。或有觉有观。或无觉有观。或无觉无
观。云何有觉有观。答曰。在欲界初禅者。云何
无觉有观。答曰。在禅中间者。云何无觉无观。
答曰。在三禅及四无色者。余门广说如经本。
问曰。何故名有觉有观。何故名无觉有观。何
故名无觉无观耶。答曰。与觉俱观俱。与觉相
应观相应。与觉观俱现在前。是名有觉有观。
若不与觉俱。但与观俱。不与觉相应。与观相
应。已灭觉与观俱现在前。是名无觉有观。若
不与觉观俱。亦不与觉观相应。已灭觉观。是
名无觉无观。复次若种种数。若种种观。是名
有觉有观。若数观不种数。是名无觉有观。
若不种数不种观。是名无觉无观
此三结。几乐根相应。几苦根相应。几喜根相
应。几忧根相应。几舍根相应。乃至九十八使
亦如是。问曰。何故作此论。答曰。或有说。法
生时。次第生。不一时生。如譬喻者尊者佛陀
提婆。作如是说法生时。次第生。不一时生。犹
如多伴经过侠道。次第而行。不得一时。若
欲二人并行。此犹为难。何况多人。如是一切
有为法。各各从生相生。何缘众多生法共一
时生。阿?酬颊摺Ｗ魅缡撬怠Ｓ形?āＷ杂幸环?br> 和合而生。自有多法和合而生。一法和合生
者。于一刹那顷生故。名一法和合生。多法和
合生者。如一一数法。各有一生。虽多不相离。
故名多法和合生。复次所以作论者。或有说。
展转相因力义。是相应义。彼作是说。若法与
彼法相因力生者。是相应义。如心因心力故
生。心与心相应。数法因心力故生。数法与心
相应。数法因数法力故生。数法与数法相应。
心不因数法力生。故心不与数法相应。为止
如是说者意亦明心与数法相应。数法亦与
数法相应。数法与心相应。心不与心相应故。
而作此论。复次所以作论者。或有说。自体与
自体相应。不与他相应。彼作是说。等相敬义。
是相应义。诸法相敬。莫过敬自体者。为止如
是说者意亦明与他法相应义故。而作此论。
复次所以作论者。或有说。自体于自体。不名
相应。不名不相应。不名相应者。一切诸法。
不能与自体作缘。不名不相应者。等相敬义。
是相应义。所以者何。诸法相敬。莫过敬自体
者。为止如是说者意亦明不乱相应法。是故
为止他义欲显己义。乃至广说。此三结。几乐
根相应。几苦根相应。几喜根相应。几忧根相
应。几舍根相应。问曰。何故但问与受相应。不
问与余数法耶。答曰。彼作经者意欲尔。乃至
广说。复次受不妨成就。或妨现前行。云何
不妨成就。如一人成就五受。云何妨现前行。
无有二受一时现前行。复次以受一体有诸
根相故。复次以受于缘起轮中。犹如车毂法
故。复次以受受入一切法故。复次若不问受。
更问何耶。若问命等八根。彼一向是不相应
法。若问三无漏根。信等五根。彼一向是善。若
作是说。何不问意根者。以意根故。名相应法。
如以心故。名心相应法。身见戒取。与三根相
应。除苦根忧根。所以除苦根者。苦根在五识
地。此是意地所以不与忧根相应者。忧根是
忧戚行。此是欣踊行。总而言之。与三根相应。
此在三界。在欲界初禅二禅者。与二根相应。
谓喜根舍根。在第三禅。与二根相应。谓乐根
舍根。在第四禅及四无色。与一根相应。谓舍
根。是故总而言之。与三根相应。除苦根忧根。
疑与四根相应。除苦根。不与苦根相应者。以
苦根在五识地。总而言之。与四根相应。疑
在三界。在欲界者。与二根相应。谓忧根舍根。
若在初禅二禅者。与二根相应。谓喜根舍根。
在第三禅者。与二根相应。谓乐根舍根。在第
四禅及四无色。与一根相应。谓舍根。是故总
而言之。与四根相应。问曰。何故欲界疑。不与
喜根相应。初禅二禅。则与相应。答曰。欲界疑
喜所行各异故。疑所行非喜所行。喜所行非
疑所行。所以者何。疑行忧戚。喜行欣踊。同义
是相应义。彼不同故。不与相应。初禅二禅。俱
行欣踊行故相应。复次欲界喜?疑细。?法
不与细法相应。所以者何。等义是相应义故。
问曰。喜有何?义耶。答曰。众生不应起而起。
于前物不应起而起。云何众生不应起而起。
众生性是苦故。云何于前物不应起而起。见
他人若颠若堕若谬误。应起慈愍。而更大笑。
在初禅二禅者。俱微细故相应。复次欲界喜
轻躁疑居重。轻躁不与居重相应。所以者何。
等义是相应义。初禅二禅地。二俱居重。是故
相应。复次欲界喜从外法生疑从内法生。从
外生法。不与从内生法相应。所以者何。等义
是相应义。初禅二禅。俱从内生。是故相应。复
次欲界喜是客疑是旧住。客不与旧住相应。
所以者何。等义是相应义。初禅二禅。俱是旧
住。是故相应。复次欲界疑。虽不与喜根相应。
与余受相应。初禅二禅喜。是地性受。若不与
喜根相应者。此则名无受心聚。坏相依法。坏
相应法。欲令无如是过故。欲界疑不与喜根
相应。初禅二禅疑。与喜根相应。贪与三根相
应。除苦根忧根。所以者何。贪行欣踊。忧苦行
忧戚。恚与三根相应。除喜根乐根。所以者何。
恚行忧戚。喜乐行欣踊。痴欲漏无明漏。与五
根相应。所以者何。此三通六识身。所行欣踊。
亦行忧戚故。有漏与三根相应。除苦根忧根。
所以者何。色无色界。无忧苦故。色无色界。无
忧苦义。根?b度中。当广说。除邪见。余门义
如经本说。邪见与四根相应。除苦根。总而言
之。邪见与四根相应。然邪见在三界在欲界
者。与三根相应。除苦根乐根。在初禅二禅者。
与二根相应。谓喜根舍根在第三禅者。与二
根相应。谓乐根舍根。在第四禅及无色定。与
一根相应。谓舍根。问曰。欲界邪见。何者与
喜根相应。何者与忧根相应。答曰。有人本性。
不好布施。不好祠祀。后若与邪见外道。共会
一处。而闻是语无施无祠祀。无善恶业报。闻
是语时。心生信乐。便生喜心。我所行善好。如
是邪见。与喜根相应。有人性好行施祠祀。后
若与邪见外道。共会一处。闻作是说。无施无
祠祀。无善恶业报。闻是语时。心生信乐。便
生忧心。我等所施。便为唐捐。所以者何。无果
报故。如是邪见。与忧根相应。此门是广说优
波提舍?称派场Ｎ试弧：喂拭?嘤ΑＯ嘤σ迦?br> 杂?b度相应因中广说
此三结。几欲界系。几色界系。几无色界系。问
曰。何故作此论。答曰。或有说。嫉悭在欲界梵
世。彼何故作如是说。答曰。彼依佛经。佛经
说。梵天王。语诸梵众。我等皆共住此。不往诣
沙门瞿昙所。而于此处。自能至老死。彼作是
说。梵王以嫉悭故。而作是言。为止如是说者
意亦明嫉悭唯在欲界故。而作此论。三结。或
欲界系。或色界系。或无色界系。此门义广说
如经本。问曰。何故名欲界系。何故名色界系
无色界系。答曰。缚欲界法故。名欲界系。缚色
无色界法故。名色无色界系。如牛系着柱名
柱系牛。彼亦如是。复次欲界足。为欲界法所
系故。名欲界系。色无色界足。为色无色界
法所系故。名色无色界系。足名烦恼。如偈
说
　佛有无量行　　无足谁将去
如人有足。则得自在四方游行。如是有烦恼
足者。则能行于诸趣诸生生死中。复次烦恼
于欲界作居处想我有想故。名欲界系。色无
色界烦恼。于色无色界。作居处想我有想故。
名色无色界系。居处是爱。我有是见。以欲界
爱润故。见计我我所。以色无色界爱润故。见
计我我所。复次能生欲界乐欲故。名欲界系。
能生色无色界乐欲故。名色无色界系。乐是
爱。欲是见。复次为欲界生死法所系故。名欲
界系。为色无色界生死法所系故。名色无色
界系。复次为欲界垢所污毒所害患所过故。
名欲界系。为色无色界垢所污毒所害患所
过故。名色无色界系
诸结是欲界。彼结在欲界耶。是有六种。
一界是。二趣是。三人是。四入是。五漏是。六
自身是。界是者。如此中说。诸结是欲界。彼结
在欲界耶。此中说。法处名是。欲界法。名欲界
是。色无色界法。名色无色界是。趣是者。如
说。法法施时。而作是言。一切是五趣众。尽生
死苦。人是者。如?衬崴怠Ｊ嵌?恕Ｔ谏??小?br> 僧中可得。入是者。如波伽罗那说。云何色阴。
十色入。及法入中色是。漏是者。如说。云何
漏有漏法是。身是者如四大?b度说。云何
大法。答曰。自身是。于六是中。以界是。而作
论。不以余是。在有四种。一自体在。二器在。
三所行在。四处所在。自体在者。一切诸法。自
体自相自性。在自分中。器在者。如果在器中。
如提婆达多在舍中。如器在。所行在处所在
义亦尔。此中以四在而作论。随相而说。诸结
是欲界。彼结在欲界耶。答曰。或结是欲界。彼
结不在欲界。或结在欲界。彼结不是欲界。或
结是欲界。彼结亦在欲界。或结不是欲界。彼
结不在欲界。云何结是欲界彼结不在欲界
耶。答曰。为缠所缠。魔波旬。住梵天上。欲与
如来语言。问曰。魔波旬。为何缠所缠。欲与
如来语言耶。答曰。为忿缠所覆故。欲与如来
语言。复有说者。为嫉缠所覆故。欲与如来语
言。复有说者。为悭缠所覆故。欲与如来语言。
评曰。应作是说。为十缠所覆。起一一缠现在
前。欲与如来语言。问曰。何故名魔。答曰。断
慧命故名魔(魔秦言杀)。复次常行放逸。而害自身
故名魔。何故名波旬。答曰。常有恶意。成就
恶法。成就恶慧。故名波旬(波旬秦言恶)。尊者瞿
沙说曰。应言波旬?。所以者何。从波旬?。生
彼中故(波旬秦言恶?名国)。住梵天上。欲与如来语言。问
曰。魔王住梵天上。何所为耶。答曰。梵天诸魔
经。是此论本缘。曾闻佛住舍卫国给孤独精
舍只陀林中。尔时有一梵天。于梵天上。生如
是恶见。而作是言。此处是常不断弃出寂灭
之法。更无有常不断弃出寂灭之法胜此处
者。尔时世尊。知彼梵天心之所念。譬如壮夫
屈申臂顷。从只陀林。忽然不现。至梵天上。去
梵天不远。而住其边。尔时梵天。遥见如来。即
便请之。而白佛言。善来大仙。此处是常不断
弃出寂灭。更无有常胜此处者。而汝能舍欲
界烦恼乱种种苦事。而来此间。甚是快事。
汝可于此安乐常住。尔时如来。告梵天言。
此处非常。而汝说常。此处非是安乐寂静弃
出之处。而汝说是安乐寂静弃出之处。汝为
无明所覆故。作如是说。汝应忆念过去诸梵
堕欲界者。如华果落。尔时梵天。复白佛言。
善来大仙。此处常乐。广说如上。第二第三。亦
如是说。尔时如来。亦第二第三。告梵天言。此
处无常。乃至广说。无明覆。汝应忆念过去
诸梵堕欲界者如华果落尔时梵天。心作是
念。今者如来。难可亲近。难共语论。然诸梵
法。在离欲地。志意闲静。不能与佛竞于言论。
复作是念。魔王波旬。常与如来共相违逆。必
能与佛竞于言论。是时梵王。即致波旬。到梵
天上。化作欲界地。而以安止。尔时梵天。复
白佛言。大仙当知。此处是常。乃至更无胜者。
尔时如来。复告梵王。此处无常。广说如上。尔
时波旬。白佛言。大仙汝莫违逆梵王所说。随
其教敕。常奉行之。汝若违逆梵王言者。犹
如有人。功德天神。来入其舍。以杖驱之。我不
须汝。汝若违逆梵王之言。亦复如是。亦如有
人。从高转堕。若其不以手足自御。复当更堕。
如人堕树。不坚执枝。则受苦痛。若坚执枝。不
受苦痛。如是大仙。汝莫违逆梵王之言。如其
所说。当奉行之。复白佛言。大仙今者不见梵
众及与我等围?梵王。随顺梵王不违其言
耶。尔时世尊便作是念。今者恶魔。来留难我。
知是事已。即告魔言汝非梵王亦非梵王眷
属。所言恶魔留难我者。汝身是也。尔时波旬
便作是念。沙门瞿昙。今者已知我心所念。心
怀恐怖。生厌离意。在一面坐而不能还。尔时
梵王。以神足力。能令波旬还自在宫。是故彼
经。即是此论本缘亦为缠所缠。色界命终。生
欲界中阴。凡夫人。色界命终。当生欲界。欲界
中阴。在色界中而现在前。所以者何。法应如
是死阴灭处。即生中阴。犹如种子灭处必生
萌牙。彼亦如是。从死阴至中阴时。欲界三
十六使。若一现在前。令生相续。是名结是欲
界彼结不在欲界。此中是者是界是。在者除
自体在。是余三在。云何结在欲界彼结不是
欲界。为缠所缠。欲界命终。生色界中阴。凡夫
圣人。欲界命终。生色界中。色界中阴。在欲界
中。所以者何。法应如是。死阴灭处。即生中
阴。犹种子灭处即生萌牙。彼亦如是。凡夫人
从死阴至中阴时。色界三十一使。若一现在
前。令生相续。圣人从死阴至中阴时。色界修
道所断三使。若一现在前。令生相续。亦结是
色无色界住欲界现在前。住欲界不死不命
终。色无色界结现在前。凡夫三十一使。若一
现在前。圣人修道所断三使。若一现在前。如
是等说因爱行禅者。因慢行禅者。因见行禅
者。因疑行禅者。是名结在欲界彼结不是欲
界。在者是三在。是者是界是。云何结是欲
界亦在欲界。为缠所缠。凡夫圣人。欲界命终。
还生欲界中阴。凡夫人。生五趣无碍。圣人生
二趣无碍。若生天中。若生人中。凡夫人。从死
阴至中阴时。三十六使。若一现在前。令生相
续。圣人从死阴至中阴时。欲界修道所断四
使。若一现在前。令生相续。如从死阴至中阴。
从中阴至生阴。说亦如是。亦结是欲界。住
欲界现在前。住欲界不死不命终。起欲界结
现在前。凡夫人。三十六使。若一现在前。圣人
欲界修道所断四使。若一现在前。是名结是
欲界亦在欲界。此中是者是界是。在者是四
在。云何结不是欲界亦不在欲界。为缠所缠。
色界命终。生色界中阴生阴中。色界命终生
色界中者。是凡夫圣人。凡夫人亦生上亦生
下。一一处有多生分。圣人生上不生下。一一
处有一生分。凡夫人从死阴至中阴时。三十
一使。若一现在前。令生相续。圣人修道所断
三使。若一现在前。令生相续。从中阴至生阴。
说亦如是。色界命终。生无色界中。亦是凡夫
圣人。凡夫人一一处有多生分。圣人一一处
有一生分。凡夫人。从死阴至生阴时。无色界
三十一使若一现在前。令生相续。圣人三使。
无色界命终。还生无色界。亦是凡夫圣人。凡
夫人。亦生上。亦生下。一一处有多生分。圣人
生上不生下。一一处有一生分。凡夫人。从死
阴至生阴时。三十一使。若一现在前。令生相
续。圣人三使。凡夫人。无色界命终。生色界
中。从死阴至中阴时。色界三十一使。若一现
在前。令生相续。亦结是。色无色界。住色界现
在前。住色界不死不命终。亦是凡夫圣人。凡
夫人。三十一使现在前。圣人三使现在前。如
是等说因爱行禅者。因慢行禅者。因见行禅
者。因疑行禅者。住无色界。不死不命终。起
无色界三十一使现在前。亦是凡夫圣人。凡
夫人起三十一使现在前。圣人三使。是名结
不是欲界亦不在欲界。所以者何。在色无色
界故。是者是界是。在者是四在。诸结是色界
亦在色界耶。乃至广作四句。前四句初句。作
此第二句。前第二句。作此初句。前第三句。作
此第四句。前第四句。作此第三句。诸结是无
色界。亦在无色界耶。答曰。诸结在无色界。彼
结亦是无色界。所以者何。无色界唯有无色
界系结故。颇有结是无色界不在无色界耶。
答曰有。是无色界结。住欲色界现在前。不死
不命终无色界结现在前。亦是凡夫圣人。凡
夫人起无色界三十一使现在前。圣人三使。
如是等因爱因慢因见因疑行禅者。是名结
是。无色界是者。是界是不在无色界。所以者
何。在欲色界故。在者除自体在。是余三在。诸
结非是欲界亦非在欲界耶。乃至广作四句。
前四句初句。作此第二句。前第二句。作此初
句。前第三句。作此第四句。前第四句。作此第
三句。诸结非是色界。彼结亦非在色界耶。乃
至广作四句。如欲界说。诸结非是无色界。彼
结亦非在无色界耶。答曰。诸结非是无色界。
彼结亦非在无色界。颇结非在无色界。彼结
非不是无色界耶。答曰有。诸结非不是无色
界。住欲色界现在前。住欲色界不死不命终。
起无色界结现在前。亦是凡夫。亦是圣人。凡
夫人。起三十一使现在前。圣人三使。此结非
在无色界中。所以者何。在欲色界故在者三
在。除自体在。非不是无色界。所以者何。是无
色界结故。是者是界是。问曰。何故彼尊者立
非句而作论耶。答曰。彼作经者意欲尔。乃至
广说。复次欲现言论自在故。若人于言论自
在。则能以非句而作论。于言论不自在者。于
正句犹不能作。何况非句耶。复次欲生弟子
觉意故。若以非句作论。则生弟子觉意说法
相此亦可尔。彼亦可尔。复次或有作非句而
得长养者。如人品中作正句。彼人有四。彼
人有三。彼人有二作非句。彼人有五。彼人有
六。彼人有四。以是事故。彼尊者以非句而作
论。见谛具足。世尊弟子。若色不断。为色所系
耶。设为色所系色不断耶。乃至识亦如是。问
曰。何故作此论。答曰。或有说。断色有次第断
分齐断段段断。如外国法师作是说。如染污
心心数法。九种断色亦如是。为断如是说者
意故。亦明染污心心数法九种断色善有漏
不隐没无记心心数法。于最后无碍道一时
断故。而作此论。问曰。何故染污心心数法九
种断色善有漏不隐没无记心心数法。最后
无碍道一时断耶。答曰。以明无明常相妨。下
下明断上上无明。下中断上中。下上断上下。
中下断中上。中中断中中。中上断中下。上下
断下上。上中断下中。上上断下下。色善有漏
不隐没无记法。不妨明。不妨无明。但为明无
明作所依处立足处。如灯明不与炷油器相
妨与?相妨。但炷油器。为灯明作所依处立
足处。如是色善有漏不隐没无记法。不与明
无明相妨。而与明无明作所依处立足处。复
次染污心心数法。随几种断。不成就彼种。色
是染污者。住方便道时。即不成就。最后无碍
道。断色是善不隐没无记者及余善有漏不
隐没无记有为法。悉于最后无碍道。一时断
此诸法。虽已知已断。离三界欲犹故成就。是
故为止他义欲显己义。乃至广说。而作此论。
见谛具足。世尊弟子。色爱未断。乃至广说。问
曰。为避何事。说见谛具足。为制何事。说世
尊弟子。答曰。见谛具足。为避坚信坚法人。世
尊弟子。为制愚小凡夫。问曰。何故坚信坚法
人。不名见谛具足耶。答曰。若具足见四真谛。
永断邪见。是名见谛具足。坚信坚法人。见谛
未具足。而当具足。未永断邪见。而当永断。复
次若身中无四种无明愚?。有四种智。名见
谛具足坚信坚法人。未舍四种无明愚?。未
具四种智故。复次若裂四种犹豫疑网。生四
种决定者。是见谛具足坚信坚法人。未裂四
种犹豫疑网。亦未具足四种决定故。复次若
身中无如霜雹烦恼邪见颠倒及诸恶行者。
名见谛具足坚信坚法人。无是事故。不名见
谛具足。犹如苗稼无诸霜雹名为具足。彼亦
如是。复次若能降伏四谛方土。是名见谛具
足坚信坚法。未能降伏四谛方土故。名不具
足。问曰。何故凡夫不名世尊弟子耶。答曰。若
闻佛所说。于四谛三宝。心无有异。凡夫不
尔。或信佛语。或信外道语。复次若不事余天。
唯事于佛。是名世尊弟子。凡夫人。或事于
佛。或事自在天等。复次若于佛有不坏信。是
名世尊弟子。凡夫人。无于佛不坏信故。不
名世尊弟子。复次若于佛法。心不移动。犹如
门阃者。是名世尊弟子。凡夫轻躁。犹如树
花。复次若有所闻不为邪闻所坏。是名世尊
弟子。凡夫若有所闻。则为邪闻所坏。问曰。此
中谁是见谛具足世尊弟子耶。答曰。须陀洹。
斯陀含。阿那含。阿罗汉。见谛具足世尊弟
子。若色不断。为色所系。色若断即时解脱。若
解脱。即时断。若先断后得解脱。无有是事。染
污心心数法。或有先断后得解脱者。或有俱
断亦解脱者。染污心有九种。下下乃至上上。
前八种先断后得解脱。后一种亦断亦得解
脱。若上上断余八种有缘缚。乃至第八种断
下下种缘缚八种。所以者何。尽是一使展转
相使故。如是等说。是略?称派场＜?芯咦闶?br> 尊弟子。若色未断。为色所系耶。答曰。如是。
设为色所系。色不断耶。答曰。如是。所以者
何。先作是说。色若断即时解脱。若解脱即
时断。若先断后解脱者。无有是事。须陀洹。斯
陀含。五地色不断。为色所系。未离初禅欲。阿
那含四地色不断。为色所系。乃至离第三禅
欲。阿那含未离第四禅欲。一地色不断。为色
所系。见谛具足世尊弟子。若受不断。为受所
系耶。答曰。若为受所系。彼受不断。须陀洹。
斯陀含。三界修道所断。受不断。为受所系。
未离初禅欲。阿那含八地。受不断。为受所
系。乃至离无所有处欲。阿那含一地。受不
断。为受所系。颇为受所系。彼受非不断耶。
答曰。有。家家斯陀含一种子。彼欲界修道所
断上中结。彼结相应受。为下下结所缚。家家
若断三种。若断四种。如彼结断。彼相应受亦
断。彼相应受。为若五若六种结所缚。斯陀
含已断六种结。如彼结断。相应受亦断。彼相
应受。为三种结所缚。一种子若断七种八种
结。如彼结断。彼相应受亦断。彼相应受为一
种。若二种结所缚。如受想行识说亦如是。
见谛具足世尊弟子。若色已断。彼色不系耶。
答曰。如是。若色不系。彼色断耶。答曰。如是
所以者何。先作是说。若色断即时解脱。若色
解脱即时断。若先断后解脱。无有是事。离色
爱圣人。断五地色。彼色不系离三禅欲。未离
第四禅欲。阿那含四地色断。彼色不系。乃
至未离初禅欲。阿那含一地色断彼色不系。
见谛具足世尊弟子。若受已断。彼受不系耶。
答曰。若受不系。彼受已断。阿罗汉三界见道
修道所断受。已断不系。离无所有处欲。阿那
含三界见道所断八地修道所断受。断亦不
系。乃至未离初禅欲。阿那含三界见道所断
一地修道所断受。断亦不系。须陀洹斯陀含
三界见道所断受。断亦不系。颇有断非不系
耶。答曰。有。家家斯陀含一种子欲界系修道
所断上中结断。彼所断结相应受。为下结所
系。家家若断三种。若断四种结。如彼结断。受
亦断彼相应受。若为五种若六种结所系。斯
陀含断六种结如彼结断。受亦断彼相应受。
为三种结所系。一种子。若断七种。若八种结。
如彼结断。受亦断彼相应受。若为一种。若二
种结所系。如受想行识说亦如是。问曰。家家
须陀洹所不摄须陀洹。断上上中结者为下。
若七若八种结所系。此中何以不说耶。答曰。
应说而不说者。当知此说有余。复次此是坏
相不定故不说。若是不坏是定相者。此中则
说。问曰。如色无色界结亦可尔。如离初禅上
上结为八种结所系。乃至八种结断。为一种
结所系。乃至非想非非想处结断亦如是。何
以但说欲界结。不说色无色界耶。答曰。应说
而不说者。当知此说有余。复次此现初义。若
说欲界。当知说色无色界亦尔。复次以欲界
结断时生种种人名。若断三种四种。名家家。
若断六种。名斯陀含。若断七八。名一种子。离
色无色结更无如是异人名故。是以不说。问
曰。下结断亦可尔。如下上烦恼断。为下中下
下结所缚。若下上下中结断。为下下结所
缚。何以但说上中。不说下耶。答曰。应说而不
说者。当知此说有余。如上上结断。为下八种
结所缚若断二种。为七种所缚。如是一一种
断。皆为下所缚。但不能一一作文。是故略说。
家家是须陀洹差别。一种子是斯陀含差别
家家者。若在二家。若在三家。二家者。断四种
结。余有二有种子。三家者。断三种结。余有三
有种子。家家无有断五种结者。所以者何。若
能断五种。必断第六种。得斯陀含果。所以者
何。第六种结。性羸劣不能障碍留难斯陀含
果。犹如一?不能制象。彼亦如是。一种
子断。若七若八种结。余有一种子。问曰。余有
二种结在。何以言一有种子耶。答曰。不以一
种结在名一种子。以有一有种子故。名一种
子。复有说者。无有尽八种结一种子者。所以
者何。若断八种结。必得离欲界九种结。不能
障碍留难离欲法故。复有说者。有断八种结
一种子者。无有说断五种家家须陀洹。所以
者何。若断五种。必断六种。得斯陀含。第六种
结。性羸劣不能障碍留难斯陀含果。问曰。第
九种结亦性羸劣。不能障碍留难。若一种子。
能断第八种者。亦能断第九种。而得离欲。答
曰。家家须陀洹。若断六种结。犹在欲界中生
所有决定已熟业。应于欲界而受报者。不能
障碍留难斯陀含果。一种子断九种结。更无
欲界生分所有决定已熟业。应于欲界而受
报者。能障碍留难。不得离欲。作如是说者。众
生有三时烦恼业。能极障碍留难。一顶向忍
时。二圣人离欲界欲时。三得阿罗汉果时。顶
向忍时者。诸恶趣决定业。极为障碍留难。若
起忍者。我等于谁身中。而受报耶。圣人离欲
界欲时者。欲界决定诸业。应受报者。极作障
碍留难。若离欲者。我等于谁身中。而受报耶。
得阿罗汉果时。决定应受未来有业。极作障
碍留难。若得阿罗汉果。我等于谁身中。而受
报耶。是故有断八种结。是一种子者。无有断
五种。是家家须陀洹。家家有二种。有人中家
家。天中家家。天中家家者。天上。若二生若三
生。若一天中。若二天中。若三天中。或一天中。一
家二家三家。人中家家者。若二生三生分或一
天下。或二天下。或三天下。若一天下。或一家二
家三家中。生一种子。天中一种子者。天中有一
生分。人中一种子者。人中有一生分。以三事故
名家家。一以业。二以根。三以断结。以业者。或
造二生业报。或造三生业报。以根者。得无漏
根故。断结者。若断三种。若断四种结。于此三
事。不具一事。不名家家以三事故。名一种子。
一以业。二以根。三以断结。以业者。造一生
业报以根者。得无漏根故。断结者。若断七种。
若断八种结。于此三事。不具者不名一种子。
问曰。圣人住欲界受身造业不耶。答曰。或有
说者不造。所以者何。以欲界多过患故。虽
不作受身造业。而作受身满业。问曰。若圣
人不作欲界受身造业者。此云何通如说。尔
时世尊。赞说弥勒成佛时事会中有未离欲
学人。闻说是已。皆共立愿。使我闻见此好妙
事已。然后乃般涅??。答曰。此须臾时。于所须
物。无所乏少。不为苦痛所逼。而有所愿求。若
为苦痛所逼。于一切生处。更无愿求我若能
如鸟飞于空者。即于今日。而般涅??。若作是
说。圣人不作欲界受身造业者。彼作是说。彼
家家。若二生三生造业。于凡夫时造。若断三
种四种结。或凡夫时断。或圣人时断一种子。
有一生分业。亦凡夫时造。彼若断七种八种
结。或凡夫时断。或圣人时断。复有说者。圣人
住欲界受身处造业。圣人所造者。清净妙好。
无诸苦患。随顺善法。若作是说。圣人住欲
界身受身处造业者。家家须陀洹。造二生
若三生。必受报业。此业或凡夫时造。或圣人
时造。断若三。若四种结。或凡夫时断。或圣人
时断。一种子造一生。必受报业。此业或凡夫
时造。或圣人时造。断若七若八种结。或凡夫
时断。或圣人时断。问曰。若人中得须陀洹斯
陀含果。命终已生欲界天中。得阿那含果。彼
命终已。为生色无色界中不耶。若生者。增一
经说云何通。如说。有五人。此间种子。此间毕
竟。五人者。一受七有人。二家家人。三斯陀含
人。四一种子人。五现法般涅??人。此间种子
者。此间得正决定。此间毕竟者。此间尽漏。复
有五人。此间种子。彼间毕竟。一中般涅??。二
生般涅??。三有行般涅??。四无行般涅??。五
上流般涅??。此间种子者。此间得正决定。彼
间毕竟者。彼间得尽漏。若不生者。帝释所问
经云何通。如偈说
　若知于此法　　俱生梵世中
　于诸梵中胜　　威德最在前
即此经说。复云何通。如帝释白佛言。世尊如
我所行正行。若有为我重解说者。我当胜进
得阿罗汉果。能尽苦际。我所行正行。若无
有人为我说者。我必生彼妙色摩[少/兔]摩天中。诸
根具足。无有缺减。亦不卑陋。有清净色。以爱
乐为食。身出光明。飞行虚空。寿命长远。于此
命终。当生如是天中。答曰。或有说者。如此圣
人不生色无色界中。问曰。若然者。增一经善
通。如说。有五种人。此间种子。此间毕竟。帝
释所问经云何通。如偈说。若知于此法。乃至
广说。答曰。此所说者。不说死。亦不说生。何
以知之。曾闻。释女瞿夷。有三比丘。常入其
舍。以清净音声。为其呗唱。亦数数为说法
要。尔时瞿夷。以闻法故。心生欣乐。厌患女
身。愿男子身。命终之后。生三十三天。为帝释
子。时彼诸天。即为立字称。瞿夷天子时三比
丘。以自爱音声故。生于下处?b闼婆中。?b
闼婆。是诸天作乐神也。朝夕常为诸天作乐。
尔时瞿夷天子。见便识之。而语之言。我因汝
等。生信乐心。厌患女身。成男子身。命终之
后。今得生此为帝释子。汝等净修无上梵行。
何缘生卑下?b闼婆中。时?b闼婆。闻天
子言。心生厌离。得离欲爱。二以神足力。往梵
天中。一犹住此。以是事故。知其不死。亦复不
生。复有说者。彼二此间死生彼中。本于人中。
得达分善根。闻瞿夷天子所言。心生厌患。得
正决定。后离欲爱。得阿那含果。命终之后。生
梵世中。虽死虽生。非本人中得须陀洹斯陀
含者。问曰。若然者。帝释所问经第二说云何
通。如说。我所行正行。乃至广说。答曰。帝
释虽当得道果。以不知阿?酬枷嘁骞省Ｗ魅?br> 是说。问曰。即于佛前。而作是说。佛何以不呵
之耶。答曰。佛知此说。不能障道。后入法时。
自当知之。复有说者。如此圣人生色无色界。
问曰。若然者。帝释所说经善通。增一经云何
通。答曰。圣人不定。或有转行。有不转行。若
转行者。如帝释问经说。不转行者。如增一经
说。是则二经俱通。评曰。如此圣人不生色无
色界。所以者何。圣人易世。必有三事。一不
退。二不转根。三不生色无色界。所以者何。圣
道于彼身中。以是旧住故

阿?酬?称派陈劬淼诙???/p>