阿毘昙毘婆沙论卷第23杂揵度思品第八上

杂?b度思品第八上

云何为思。云何为忆乃至广说。如此章及解
章义。此中应说忧波提舍。问曰。何故作此
论。答曰。此二法所行相似。世人见多思者。言
是人多忆。世人见多忆者。言是人多思。今欲
说其体性亦说差别故。或有说。此二法是一。
所以者何。声论者说。思之与忆。应是一字。
唯长一点(此是天竺书法)。为止如是意欲说差别。复
有说者。此是心之异名。如譬喻者说。思之与
忆。是心异名。更无别体。为止如是说者意。欲
说思之与忆是心数法各有别体故。而作此
论。云何为思。答曰。思数数思。乃至广说。如
是等语。尽是说意业名。云何为忆。答曰。忆数
数忆。乃至广说。如是等语。尽是说慧别名。
思忆有何差别。问曰。何故复作此论。答曰。此
二法相似故。虽说体性。亦应说差别。思忆有
何差别耶。答曰。如经本说。思者是业。忆者是
慧。复次所作相是思。所知解相是忆。复次以
思别业。以忆故别慧。总相别相。思之与忆。是
谓差别
问曰。忆若是慧者。慧有三种。谓闻思修。此三
体性。是何耶。答曰。从闻生者是闻慧。从思生
者是思慧。从修生者是修慧。复有说者。若受
持读诵思惟观察十二部经。是闻慧。依此闻
慧次生思慧。依此思慧。次生修慧。如依金矿
生金依金生金刚。彼亦如是。评曰。不应作是
说。如是说者好。受持读诵思惟观察十二部
经。是生得慧。依生得慧生闻慧。依闻慧生思
慧。依思慧生修慧。如依种生牙依牙生茎
叶等。彼亦如是。问曰。此三慧有何差别。答
曰。闻慧一切时依名解义。所以者何。行者作
是念。和上所说有何义。修多罗?衬岚?酬?br> 所说。有何义。是名闻慧。思慧者或时依名解
义。或时不依名解义。修慧者于一切时。不依
名解义。犹如三人于池水中洗浴。一不能浮。
二虽能不善。三善能。不能浮者。于一切时。手
攀池边所有草木。然后乃浴。能浮而不善者。
于一切时。或攀池边草木。或时不攀而浴。善
能浮者。于一切时。不攀草木。入中而浴。闻慧
如第一人浴。思慧如第二人浴。修慧如第三
人浴。复有说者。闻慧为三慧作因。思慧为思
慧作因。不为闻慧作因。以下故。不为修慧作
因。以界异故。修慧与修慧作因。不为闻慧作
因。以下故。不为思慧作因。以界异故。复有说
者。闻慧有三慧果。思慧唯有思慧果。修慧
唯有修慧果。复有说者。闻慧现在前唯闻
慧修。思慧现在前唯思慧修。此修是行修非
得修。性劣不及未来故。修慧现在前时。三慧
俱修。此是三慧体性。乃至广说
已说体性。所以今当说。何故名闻思修耶。答
曰。从闻生故说闻。从思生故说思。从修生故
说修
界者闻慧在欲色界。思慧在欲界。修慧在色
无色界。问曰。欲界中何故无修慧。答曰。欲界
是不定界。非离欲地。非修地。若欲修时。便堕
思中。色界何故无思慧。答曰。色界是定地。修
地离欲地。欲思时便堕修中。复有说者。欲
界中。尽有三慧。问曰。何者是修慧。答曰。见
道边等智空空三昧。无愿无愿三昧。无相无
相三昧。尽智边所有善根是也。以少故不说。
色界有二种。谓闻修。无色界一种谓修。复有
说者。欲界有三种。色界有三种。无色界有二
种。谓思修。复有说者。欲界有三种。色界有三
种。无色界有三种。评曰。不应作是说。如初说
者好。地者闻慧在七地。思慧在欲界。修慧是
有漏在十地。无漏九地。依者闻慧依欲色界
身。思慧依欲界身。修慧依三界身。行者闻思
慧。行十六行。亦行余行。修慧行十六行。亦行
余行。问曰。若尽行十六行。亦行余行。有何差
别。答曰。闻思慧自力不能未来得修。因他力
故。未来得修。修慧自力未来得修。缘者俱缘
一切法。念处者俱是四念处。智者闻思慧是
等智。修慧是十智。根者闻修慧与三根相应。
思慧与喜舍根相应。定者闻思慧不与定相
应。修慧与三定相应。亦不与定相应。世者是
三世法。缘三世者。是缘三世。亦缘非世。善不
善无记者。是善缘善。不善无记者。是缘三种。
三界系者。闻慧是欲色界系。思慧是欲界系。
修慧是色无色界系。亦是不系。缘三界系者。
尽缘三界系。亦缘不系。是学无学非学非无
学者。闻思慧是非学非无学。修慧是三种。缘
学无学非学非无学者。尽缘三种。见道断修
道断不断者。闻思慧是修道断。修慧是修道
断亦不断。缘见道修道不断者。尽缘三种。缘
自身他身非身法者。尽缘三种。缘名缘义者。
是缘名义。在意地。在六识身者。尽在意地。非
五识身。为是生得。为方便者。尽是方便。佛
有几。声闻辟支佛有几。答曰。佛有三种。以
修慧为名。所以者何。如来自然成道。有力无
畏故。辟支佛亦有三种。以思慧为名。所以者
何。以内自思惟。自然成道故。声闻亦有三种。
以闻慧为名。所以者何。从闻得生诸善功德
故。复有说者。此三慧。尽可言是闻慧。所以
者何。如说多闻能知法。乃至广说。亦可言尽
是思慧。所以者何。如经本说。思者是业。忆者
是慧。亦可言尽是修慧。所以者何。如说云何
修法。答曰。有为善法。是世尊亦说三慧。所谓
言说究竟慧。禅定究竟慧出要究竟慧。闻慧
即是言说究竟慧。思慧即是禅定究竟慧。修
慧即是出要究竟慧
云何为觉。云何为观。乃至广说。问曰。何故作
此论。答曰。此二法所行相似。世人见多觉者。
言是人多观。见多观者。言是人多觉。今欲说
其体性亦说差别故。复次譬喻者。作如是说。
说觉观是心之异名。为止如是说者意亦明
觉观是心数法故。而作此论
云何为觉。答曰。心于缘贯彻。种种贯彻。乃至
广说。如是等语。尽显说觉相。云何为观。答
曰。若心行缘。种种行缘。乃至广说。如是等
说。尽显说观相
觉观有何差别。问曰。何故复作此论。答曰。此
二法相似。虽说体性。亦应说差别。觉观有何
差别耶。答曰。如经本说。?心是觉。细心是
观。若作是说。明觉观是心。复有说者。若心?
时是觉。心细时是观。若作是说。明觉观不在
一心中。复有说者。应作是说。心中?者是觉。
细者是观问曰。云何一心中。有?细相违法
耶。答曰。以所作异故。可得?所作是觉。细所
作是观云何?以猛利故。云何细不猛利故。
如以针刺身生受。觉所作亦尔。如以鸟翅根
刺身生受。观所作亦尔。如一两盐和一两水
置之口中。盐生舌识则猛利。水生舌识则不
猛利。觉所作当知如盐。观所作当知如水。一
两水。一两苦酒。喻亦如是。法身经亦说。如天
雷时。声有?细。觉所作当知如?声。观所作
当知如余细声。铜铃铜器。出?细声。亦如是。
亦如鸟飞虚空。鼓其两翼。当知如觉。踊身得
去。当知如观。若作是说。明觉观不在一心中。
此经所说。明觉观在一心中
分别有三种。有自体分别。有忆念分别。有现
观分别。自体分别者。谓觉是也。忆念分别者。
谓念是也。现观分别者。谓慧是也。欲界五
识身。有一种分别。谓自体分别。虽有念不能
忆念。虽有慧不能了了现观。意地有三种分
别。初禅地三识身有一种分别。谓自体分别。
虽有念不能忆念。虽有慧不能了了现观。意
地不入定时。有三种分别。入定有二种分别。
除现观分别。第二第三第四禅。不入定时。有
二种分别。除自体分别。入定有一种分别。谓
忆念分别。无现观分别。以极定故。无色中不
入定心。有二种分别。除自体分别。若入定有
一种分别。谓忆念分别
云何为掉。云何为心乱。乃至广说。问曰。何故
作此论。答曰。此二法相似。有人心掉。世人言
是人心乱。有人心乱。世人言是人心掉。或谓
此二法是一。今欲决定说其体性亦欲说差
别故。而作此论
云何为掉。答曰。心不休息。不寂静。乃至广
说。如是等语。尽说掉相。云何心乱。答曰。心
观不住。乃至广说。如是等语。尽说心乱相。
或有说者。染污三昧是心乱。复有说者。染污
三昧所不摄余相应法名心乱。评曰。不应作
是说。如前说者好
问曰。掉与心乱有何差别。何故复作此论。答
曰。此二法相似。虽说体性。亦应说差别。掉与
心乱。有何差别。答曰。不休息相是掉。心不住
一缘是心乱。复有说者。发动定心是掉。令心
驰散于外是心乱。外者谓色声香味触。掉能
发动定心。如泉水初出心乱令心驰散色声
等。如水流遍池中。如人坐牀。一人来挽臂使
起。一人驱驰令行。掉发动定心。如挽臂使起。
心乱令心驰散色等缘中。如驱驰令行。若掉
是心乱耶。若心乱是掉耶。乃至广作四句。掉
非心乱者。若心数数行一缘中是也。心乱非
掉者。若心行多缘中。不数数行是也。掉亦是
心乱者。若心行多缘中。亦数数行是也。非掉
非心乱者。心行一缘。非数数行是也。尊者佛
陀提婆说曰。若心是乱。彼亦是掉。或有掉非
心散。心行一缘。亦数数行。犹如有人。行一
道中。而常驰走。彼亦如是。问曰。三摩提即心
乱耶。答曰。染污三摩提是心乱。如先所说。有
十大地受乃至慧。有十烦恼大地。谓不信懈
怠乱念心乱无明恶慧不正作观邪解脱掉放
逸。此十大地。十烦恼大地。名有二十。体有
十五。所以者何。如受想思触欲。此名有五。体
亦有五。如不信懈怠无明掉放逸。此名有五。
体亦有五。如作观解脱念定慧。若不染污是
大地。若染污是烦恼大地。是以名有十体有
五。是故十大地。十烦恼大地。名有二十。体有
十五。复有说者。名有二十。体有十六。所以者
何。心乱体异。定体亦异故。若是大地。是烦恼
大地耶。若是烦恼大地。是大地耶。乃至广作
四句。是大地非烦恼大地者。受想思触欲是
也。是烦恼大地非大地者。不信懈怠无明掉
放逸是也。是大地亦是烦恼大地者。作观解
脱念定慧是也。作观即是耶作观。解脱即是
耶解脱。念即是乱念。定即是心乱。慧即是
恶慧。非大地非烦恼大地者。除上尔所事。若
作是说。体有十六者。是大地非烦恼大地有
六。受想思触欲定是。烦恼大地非大地有六。
谓不信懈怠心乱无明掉放逸是。大地亦是
烦恼大地者。作观解脱念慧。若不染污是大
地。若染污是烦恼大地。非大地非烦恼大地
者。除上尔所事。评曰。不应作是说。如前说者
好。有十小烦恼大地。谓忿嫌覆恨悭嫉诳谄
?x害。有十善大地。谓信猗进惭愧不贪不恚
不放逸不害舍。有五不善大地。谓无明睡掉
无惭无愧。有三隐没无记大地。谓无明睡掉。
有十不隐没无记大地。谓受乃至慧。大地一
切心中可得。烦恼大地。一切染污心中可得。
小烦恼大地。非一切染污心中可得。所以者
何。所作各异故。若有一则无二。此是修道所
断意地欲界心中可得。是故说小不说大。善
大地。一切善心中可得。不善大地。一切不善
心中可得。隐没无记大地。一切隐没无记心
中可得。不隐没无记大地。一切不隐没无记
心中可得
有定缘一缘是散乱。缘一缘非散乱。行一行
是散乱。行一行非散乱。缘一缘行一行是散
乱。缘一缘行一行非散乱。缘多缘是散乱。缘
多缘非散乱。行多行是散乱。行多行非散乱。
缘多缘行多行是散乱。缘多缘行多行非散
乱。缘一缘是散乱者。如一比丘。缘是法。不净
思惟。于缘中未善习。若作青想。若作赤汁
想。若作烂想。若作胀想。若作己?n想。若作血
涂想。若作散想。若骨想。若琐想。若骨琐想。
作如是观时。其心散乱。不作一缘。不作一识。
前定已失。后定不进。是名定一缘是散乱
缘一缘非散乱者。如一比丘。缘是法。不净思
惟。于缘善习。若作青想。若赤汁想。乃至作
骨琐想。作如是观时。心不散乱。作一缘。作一
识。前定不失。能进后定。乃至广说
行一行是散乱行者。如一比丘。行无常行。于
此行不善修习。复观无常。复观须臾。复观前
后不相似。复观前后坏灭。作如是观时。其心
散乱。前定已失。后定不进。乃至广说
行一行非散乱者。如一比丘。行无常行。于此
行。善修习。复观无常。乃至观于坏灭。作如是
观时。心不散乱。前定不失。能进后定。乃至广
说
缘一缘行一行是散乱者。如一比丘。观身是
无常。于此观不善修习。复观此身是无常。乃
至观身是坏灭。作是观时。其心散乱。前定已
失。后定不进。乃至广说
缘一缘行一行非散乱者。如一比丘。观此身
无常。于此观善修习。复观此身无常。乃至观
身坏灭。作是观时。心不散乱。不失前定。能
进后定。乃至广说
缘多缘是散乱者。如一比丘。观身是无常。于
此观不善修习。复观于受。观心观法。乃至失
于前定。不进后定。乃至广说
缘多缘非散乱缘者。如一比丘。观身是无
常。于此观善修习。复观受心法。乃至不失前
定。能进后定。乃至广说。行多行是散乱者。如
一比丘。观无常行。于此观不善修习。复观苦
空无我行。乃至失于前定。不进后定。乃至
广说
行多行非散乱者。如一比丘。观身是无常。于
此观善修习。复观苦空无我行。乃至不失前
定。能进后定。乃至广说。缘多缘行多行是散
乱者。如一比丘。观身是无常。于此观不善修
习。复观受是苦。观心是空。观法是无我。作是
观时。其心散乱。失于前定。不进后定。乃至广
说
缘多缘行多行非散乱者。如一比丘。观身是
无常。于此观善修习。复观受是苦。观心是空。
观法是无我。作是观时。心不散乱。不失前定。
能进后定乃至广说
云何无明。云何不智。乃至广说。问曰。何故作
此论。答曰。不解不了是无明。不智相是不
智。或谓此二法是一。欲决定说其体相。亦欲
说差别故。而作此论
云何无明。答曰。如经本说。不知三界是也。若
作是说。则不摄缘灭道无明使。应作是说。三
界中无知是也。则摄缘灭道无明使。云何不
智。答曰。无巧便慧是也。问曰。何故问少答
多耶。所以者何。不智是染污。无巧便慧是
染污不染污。何以知之。如业?b度说。诸意恶
行。尽是无巧便意业耶。答言。诸意恶行。尽是
无巧便意业。颇有无巧便意业非意恶行耶。
答言。有隐没无记意业。不隐没无记无巧便
意业是也。答言。此文应如是说。云何不智。
答言。染污慧。应作是说。而不说者。有何意
耶。答曰。当知此义有余。云何无巧便不智。
答曰。染污者。是非不染污。复有说者。无巧便
二种。一者假名。二者真实。业?b度说。于假
名。此唯说真实。如是汝语。无巧便慧。是不
智耶。此说是定言。不定他言。不应说过。答
曰。如是。于意云何。汝意有如是欲如是说。诸
知故妄语。尽是失念。不知而妄语耶。答曰。
如是。我有如是意如是欲如是说诸知故妄
语。尽是失念。不智而妄语。于意云何。有无
智故妄语耶。答曰。不也。听我说汝违言负
处。故作是说。诸知故妄语。尽是失念。不智
而妄语。应作是说。无智故妄语。不应作是
说。知故妄语。应作是说。不智而妄语。所以
者何。从不智生故。若不作是说。不应言不
智是无巧便慧。若说有知故妄语。不应作是
说。诸知故妄语。尽是失念。不智而妄语。若
作是说。此事不然。答曰。虽从不智生。而知
故妄语。非不智故妄语。问曰。若然者。何故
言知故妄语耶。答曰。知彼事故。而相违说。是
故言知故妄语。非不智故妄语。复有说者。若
于大众中。问于彼人知此事不。若知言知。不
知言不知。彼人实知。而言不知。是故言知故
妄语。复有说者。若现前知觉此事时。与此事
相违说。是故言知故妄语。复有说者。于彼事
了了现见。而违彼事说。是故言知故妄语非
不智故妄语。若如汝。说从不智生。故言
不智故妄语非知故妄语者。妄语不但从不
智生。乃从多法生。谓十大地。十烦恼大地。
受乃至慧。不信乃至放逸。何故舍如是等法。
但言不智故妄语。于意云何。汝有如是欲
如是说。一切无明与不智相应耶。答曰。如
是。于意云何。诸知故妄语。尽是无明。愚无明
俱失念。不智故而妄语耶。答曰。如是。复于
意云何。有无不智故妄语耶。答曰。无也。听
我说汝。违言负处。如是汝语知故妄语尽是
无明愚无明俱失念不智故而妄语。应作是
说。有无不智故妄语。不应但说不智故而
妄语。亦应说有无明故妄语。所以者何。从无
明生故。若不说无明故妄语。不应作是说。一
切无明。与不智相应。若作是说。诸知故妄
语。尽是无明。愚无明俱失念。不智故而妄
语。如汝所说。虽从无明生。不名无明妄语。我
亦如是。虽从不智生。不名不知故妄语。然
知故名妄语
云何慢云何?x。乃至广说。问曰。何故作此论。
答曰。此二法相似。见慢者。世人言是人?x。见
?x者世人言是人慢。或谓此二法是一。今欲
决定说其体性。亦欲说差别故。而作此论
云何慢。于卑谓胜。于等谓等。因此起慢。乃至
广说。问曰。云何于等谓等。而作慢耶。答曰。
犹如有一人。诵半阿含。有余缘故。而更不进。
更有一人。始诵阿含。此二后时一齐诵竟。而后
诵者。便起于慢。是名于等起慢。云何?x。我生
处胜。族姓胜。色胜。种胜。巧胜。财胜。端正
胜。因如是等胜故起?x。豪乃至广说。是名?x。
慢?x有何差别。问曰。何故复作此论。答曰。此
二法相似。虽说体性。亦应说其差别。?x慢有
何差别。答曰。缘他故自计胜。是慢相。不缘他。
自于法中。心生染污。是?x相。问曰。慢体性
是何。答曰。或有说者。体性是?x。问曰。若然
者。?x慢有何差别。答曰。慢有二种。一缘他
生。二缘自生。缘他生者是慢。缘自生者是?x。
复有说者。体性是爱。所以者何。如说自于法
中。心生染污。复有说者。有心数法名?x。与心
相应在意地。修道所断爱后生。问曰。若然者。
?x慢有何差别。答曰。有多差别。慢是烦恼。?x
非烦恼。慢是结缚使恼缠。?x非结缚使恼缠。
是烦恼垢。复有说者。慢是见道修道所断。?x
是修道所断。问曰。无色界慢。见道所断。慢云
何缘他生耶。答曰。本于此间。修行广布。后生
彼间。以因力故。亦现前行。复有说者。虽生彼
间。而不现行。于此间因。入定起慢心。我于定
善。他则不善。我能速入。他则不能。我能久住。
他则不能。云何见道所断慢。缘他生耶。答曰。
如我见者。聚在一处。更相问言。汝我有何相
耶。答曰。我我有如是相。他人闻已。作如是
念。彼说我相相则不如我。因身见后。生如
是慢。复有说者。无始已来。常习此法。不必因
他而生。如尊者阿泥卢头。生如是慢。诣尊者
舍利弗所。作如是言。我以天眼。观千世界。不
多用功。乃至广说。尊者舍利弗而语之言。此
是汝慢。如此慢则不因他生。然慢多分因他
生故。言因他生。亦有因自生者
若生增上慢我见苦是苦。乃至广说。问曰。何
故作此论。答曰。或有说者。慢能缘他界。亦缘
无漏。为止如是说者意亦明慢是自界缘缘
有漏故。而作此论
若生增上慢。我见苦是苦。此增上慢。何所缘
耶。答曰。犹如有一亲近善知识。善知识者。谓
佛佛弟子是也从其闻法。闻法者。闻随顺涅
??方便法。内正思惟。正思惟者。谓自修正行。
复有说者。正思惟者。观生死是过患。观出要
是善利。如法修行。如法修行者。谓次第行法
得于顺忍。顺忍者谓顺谛忍也。依此四须陀洹
枝故。于苦有忍有欲有说。依如是等法。身心
润益。以是忍力。令诸行衰微羸劣。于谛转明。
便作是念。我见苦是苦不观故。须臾见疑不
行。问曰。此文应如是说。无有正观故。须臾见
疑不行。而不说者有何意。答曰。当知此义不
观者。即是不正观义须臾见疑不行。见者谓
身见戒取。疑者即疑西方沙门。复作是说。见
者是戒取。疑即是疑。所以者何。得忍者身见
不行。设有行者。亦复不觉。所以者何。以根钝
故。所行微细。不久住故。是以不觉。复次见
疑行细。行者心?。是以不觉。复次以五事故。
众生烦恼不行。一以定力故。二以慧力故。三
依善师故。四以处所好故。五性少烦恼。彼烦
恼不行故。作如是念。我见苦是苦。因此起慢。
乃至广说。问曰。此增上慢。何缘取。答曰。缘
苦能生增上慢者。是顺谛忍。缘集生增上慢。
亦如是。若生增上慢。我见灭是灭。此增上慢
何缘。犹如有一亲近善知识。广说如上。乃至
我见灭是灭。因此起慢。乃至广说。问曰。此增
上慢何缘。答曰。即缘彼心心数法。能生增上
慢忍者。若作是说。则上慢缘无漏者意亦
非他界缘。亦非无缘。若生增上慢。我见道是
道。此中应广说如灭。问曰。此慢为是欲界。为
是色界耶。若是欲界者。此慢缘忍。欲界无忍
善根。若是色界者。离欲者可尔。未离欲者云
何可尔。答曰。或有说者。应作是说。是色界
慢。所以者何。彼慢缘顺谛忍。欲界中无顺谛
忍。问曰。若然者离欲者可尔。未离欲者云何。
答曰。经本所说。明离欲者。复有说者。未离
欲者。亦能起此慢。所以者何。依未来禅与
根本禅相似故。评曰。不应作是说。如前说者
好。复有说者。是欲色界。问曰。色界者可尔。
所以者何。缘彼忍故。欲界者云何可尔。彼慢
不能缘忍。自界缘故。答曰。欲界中虽无忍。有
与忍相似善根。为慢所缘。所以者何。欲界中。
尽有一切善根种子故。以欲界中有忍相似
善根故。慢亦能缘。若生增上慢。我生已尽。乃
至广说。此增上慢何缘。乃至广说。问曰。此增
上慢。前所说者。有何差别。答曰。或有说者。
先所说者。是凡夫增上慢。后所说者。是凡夫
圣人增上慢。如凡夫圣人。见谛不见谛。得果
不得果。得正决定。不得正决定住决定聚。住
不决定聚。住正定不住正定。当知亦如是。复
有说。先所说者。因见道生。后所说者。因修道
生。复有说者。先所起慢有所因。后所起慢无
所因。复有说者。前者是欲色界。后者是三界。
若生增上慢。我生已尽。此何缘。答曰。犹如有
一作是念。此道此迹。我依此道。依此迹。乃至
广说。此道者。随其处作道想。此道迹者。随其
处作道迹想。生已尽者。随其处作生想。问曰。
此增上慢。何缘耶。答曰。缘生随彼善根。能生
增上慢者。是生梵行已立说亦如是。乃至此
增上慢何缘。答曰。即缘彼能生慢。心心数法。
梵行已立者。阿罗汉。于学道名梵行已立。于
无学道名今立。所作已办者。犹如有一作是
念。此道此迹。乃至所作已办。我已断烦恼。已
害使。已吐结。已制伏缠。如是等语。尽明断义。
文虽种种。而无异义。所以者何。若断烦恼。即
是断害使吐结。制伏于缠。问曰。此增上慢何
缘耶。答曰。即缘能生增上慢。心心数法
若生增上慢。我更不受有。乃至广说。问曰。何
故复作此论。答曰。前说是因时解脱增上慢。
今说是因不时解脱增上慢。前说是因尽智
增上慢。今说是因无生智增上慢故。而作此
论
此增上慢何缘。答曰。即缘能生增上慢。有
凡夫能起五种增上慢。一于善根。二于须陀
洹。三于斯陀含。四于阿那含。五于阿罗汉。须
陀洹起三种。斯陀含起二种。阿那含起一种。
阿罗汉无慢。复有说者。圣人亦起果间增上
慢。如须陀洹于斯陀含向中起慢。斯陀含于
阿那含向中起慢。阿那含于阿罗汉向中起
慢。诸起色界增上慢者。要得彼根本地。能起
彼地增上慢。所以者何。彼地烦恼。属彼地故。
若不得根本地。不能起彼地烦恼。复有说者。
未至法亦有似根本地。若得彼地者。亦能起
彼地慢。评曰。不应作是说。如前说者好。云何
卑而起慢。乃至广说。问曰。何故作此论。答
曰。慢法自高卑他此慢。自卑高他。或谓此非
是慢。今欲决定说是慢故。而作此论。云何
卑而起慢。犹如有一见他胜。若生处姓种
色工业财富田宅。见他是事作是念。彼少胜
我不如彼。谓生处乃至田宅。然彼不如他非
百倍千倍。生处者有四种。谓刹利。婆罗门。??br> 舍。首陀。姓者有四种。一婆?。二?x?。三舍
持罗。四婆罗矬(音在和反)?。亦更有余姓。一??br> 尼迦夷那。二舍荼蛇尼那。三拘荼蛇尼那。
色者谓白红赤黑。种者谓父种母种。工者谓
彩画等。业者于工巧中得利胜。财富者谓色
声香味触。及其具。田宅者谓居业是也。见他
有如是等事作是念。彼少胜我我少不如彼。
色等乃至田宅。然彼非百倍千倍。而彼言一
倍二倍胜我。我一倍二倍不如彼。便自高卑
他而起于慢
有七慢。一慢。二过慢。三慢过慢。四我慢。
五增上慢。六卑慢。七邪慢。问曰。此慢几见
道断。几修道断。答曰。三修道断。谓慢过慢
增上慢。余见道修道断。复有说者。二见道断。
谓我慢邪慢。余是见道修道断。复有说者。一
是修道断谓增上慢。二是见道断。谓我慢邪
慢。余四见道修道断。复有说者。尽是见道修
道断。问曰。若然者。云何我慢邪慢。修道断
耶。答曰。身见缘五种断法。计苦谛所断法是
我。于此后生我慢。乃至计修道所断是我。于
此后生我慢。是名我慢修道所断。云何修道
断邪慢。答曰。邪见缘五种所断法。邪见谤苦
谛所断法言无。于此后生邪慢。乃至谤修道
所断法言无。于此后生慢。是名修道断于邪
慢。问曰。七慢几在欲界。几在色无色界耶。答
曰。或有说者。三在欲界。谓过慢慢过慢卑慢。
余在三界。所以者何。色界无计生处等起慢
故。复有说者。尽在三界。问曰。若然者。色无
色界。无计生处等起慢。乃至广说。答曰。本于
此间。修行广布。以因力故。于彼亦起现前复
有说者。彼中虽不现行。于此因是故亦起现
行。言我定胜我定少不如彼
又世尊言。有三觉。谓欲觉恚觉害觉。乃至广
说。问曰。何故作此论。答曰。此是佛经。佛经
有三觉。欲觉恚觉害觉。而不广分别。云何欲
觉自害。乃至广说。佛经是此论所为根本。诸
经中不说者。今欲说故而作此论
云何欲觉自害。答曰。犹如有一起欲爱缠身
热心热。所以者何。欲爱缠如火烧于自身。世
尊亦说有三种火。谓贪欲火。?恚火。愚痴火。
身热心热。是彼依果。长夜起欲爱缠三恶道
中。受不爱报。乃至广说。是彼报果。是名欲觉
自害。云何欲觉害他。答曰。犹如有一起欲爱
缠。眼视他妻。其夫见之。自骂其妇。加诸苦害
等。是名欲觉害他。问曰。此亦是俱害。所以者
何。彼眼看者。亦受苦害等。答曰。彼看者。其
夫不能加害。若加害者。则为他人之所呵
责。是以不说。云何欲觉俱害。答曰。犹如有一
起欲爱缠。?H犯他妻。俱有过故。而被杀害。
是名俱害。问曰。此是三害。何以言俱。所以者
何。彼杀者。被杀者。亦受罪故。答曰。彼虽是
害。不为世人所呵责。而为世人所誉。云何此
人憎恶恶法。是以不说。云何恚觉自害。答曰。
犹如有一起于恚缠。身热心热。乃至广说。是
彼依果。长夜起恚缠。故于三恶道。受不爱果。
乃至广说。若生人天中。形色丑陋。是彼报果
是名恚觉自害。云何恚觉害他。犹如有一起于
恚觉。断他人命。是名害他。问曰。若断他命。
是名俱害。何以但言害他。答曰。虽断他命。不
为世人之所呵责。不尽受现世罪。是故不说。
云何俱害。犹如有一断他人命。以断他命。还
断其命。问曰。还断其命。是名三害。何以言
俱。答曰。虽还断他命。不为世人所呵。而受叹
美。言是人笃亲里笃亲友。云何害觉自害。答
曰。犹如有一起害觉缠。身热心热。乃至广说。
是彼依果。长夜起害觉故。乃至广说。是彼报
果。是名自害。云何害他。答曰。犹如有一若
杖打他。乃至广说。是名害他。此中难答如上。
云何俱害。答曰。犹如有一起害觉缠。若手若
杖打他。他亦还打。是名俱害。此中问答如
上
问曰。此三觉体性是何。答曰。欲觉者是欲界
五种断六识身。爱相应觉也。恚觉者是五种
断六识身。恚相应觉也。害觉者或有说者。恚
觉即是害觉。问曰。若然者恚觉害觉有何差
别。答曰。恚觉有二种。或有欲舍众生意。或有
但欲打意。若欲舍众生意。是恚觉若欲打意。
是害觉。复有说者。恚觉有二种。或有可恚
事生恚。或有不可恚事生恚。可恚事生恚相
应觉是恚觉。不可恚事生恚相应觉是害觉。
复有说者。无明相应觉是害觉。何以知之。如
施设经说。以何等故。众生有重愚痴。答言。修
行广布害界害想害觉故。有重愚痴。彼相应
觉。是名害觉。复有说者。亦非恚相应觉。亦非
无明相应觉。自有心数法名害。与心相应。是
恚垢依恚。恚后起现在前在意地。是修道所
断。此说是真实义
有三善觉。谓离欲觉。无恚觉。无害觉。问曰。
此三觉体性是何。答曰。离欲觉者是心数法。
是心相应对治欲觉。无恚觉无害觉。说亦如
是。一心中不得有三不善觉。得有三善觉。三
不善觉。不遍一切不善心中。三善觉遍一切
善心中。三不善觉。不与一切不善心相应。三
善觉与一切善心相应。三不善觉。不摄一切
不善觉。三善觉摄一切善觉。所以者何。三善
觉无别体故。问曰。若三善觉无异体者。云何
立三觉耶。答曰。以对治故。立三善觉。对治欲
觉故。名离欲觉对治恚觉故。名无恚觉。对治
害觉故。名无害觉
佛经说。比丘当知。我本勤行精进。而不放逸。
欲断烦恼。而犹生欲觉恚觉害觉。问曰。菩
萨若不放逸。不应生三不善觉。若生三不善
觉。云何名不放逸。尊者和须蜜答曰。菩萨虽
起不善觉。勤行精进故。名不放逸。菩萨若起
不善觉时。速能自知是不善觉此是烦恼非
是好法。复有说者菩萨若生不善觉时。即舍
即吐。依其对治。复有说者。菩萨虽生不善觉。
不令久住。寻即制伏除去。以是事故。虽生不
善觉。是不放逸。复次菩萨虽生不善觉。寻断
其因。除其依。觉知所缘。是故名不放逸。复次
众生。以三事故。生诸烦恼。一以因力。二境界
力。三方便力。菩萨虽生不善觉。非境界力。非
方便力。是本因力故。名不放逸。尊者佛陀提
婆说曰。菩萨虽生不善觉。不令经久。即时制
伏。依其对治。经须臾间。如一?v水堕热铁
上。是故名不放逸。问曰。菩萨于何处起欲觉。
何处起恚觉。何处起害觉。答曰。或有说者。菩
萨舍迦?陈尬婪崂种??跋衷谧?滞跷弧?br> 犹如弃唾。而诣多波树林渐次至王舍城。以
日初分。手执藕叶。入王舍城乞食。尔时菩萨
形容甚妙。百千众生而随逐之。或以偈颂。而
赞叹者。或有叹咏而称告者。或有合掌而礼
拜者。或有仰观无厌足者。尔时菩萨作如是
念。此诸人等。初始见我。生于欢喜。甚为希
有。便生爱心。爱相应觉。是名欲觉。尔时菩
萨所往之处。多人随逐。当于此日。竟不得
食。作是思惟。是诸人等。何故随逐我耶。心
生厌患。与厌患相应觉。是名恚觉。依此二
法。生于尘秽。是名害觉。复有说者。菩萨出迦
?陈尬馈Ｗ《嗖?帧Ｊ鞘敝钍颓彩陶呶迦恕６?br> 是母亲。三是父亲。给侍菩萨。是时五人。二
以欲是净。三以苦行是净。尔时菩萨勤行苦
行。以欲是净。二人便舍之去。以苦行是净。三
人而犹随侍。是时菩萨舍苦行处。还受饮食。
酥油涂身。暖水澡浴。是时三人作如是念。
今观此人。于断结法。便为错乱。即舍之去。是
时村主有二女人。一名难陀。二名难陀婆
罗。给侍菩萨。时彼二女。成就妙触。或时摩触
菩萨手足。是时菩萨便生爱心。与爱相应觉。
是名欲觉。是时菩萨复作是念。若彼五人。不
舍我者。我则不亲近女人以为给侍。于彼五
人。便生恚心。是名恚觉。依此二法。生于尘秽。
是名害觉。复有说者。菩萨在家时。输头檀王。
取五百玉女。以为其妻。菩萨舍此快乐之
处。诣多波林。是时诸王遥闻悉达今已出家。
即遣使者。白输头檀王。王子悉达。今已出家。
便可悉还我等诸女。输头檀王作如是言。我
子悉达虽复舍我出家。今见其妻。如见子无
异。云何相还。是时诸王心生忿恚。合集诸军。
围迦?陈蕹恰；蛴兴嫡摺Ｌ焐裢?锲腥?；蛴?br> 说者。输头檀王。遣使往语。今坐汝故。令我苦
恼。是时菩萨便于父所。生于爱心。于爱心相
应觉。是名欲觉。于彼诸王。生于恚心。是名恚
觉。依此二法。生于尘秽。是名害觉。尊者瞿沙
说曰。菩萨修苦行时。以根利故。于欲界闻思
善根。随意能得。便作是念。此诸善根。随顺于
我。虽善积集。欲界善根。犹生烦恼。是时菩萨
于此善根。便生爱心。行于爱禅。自于身中。生
于爱心。爱相应觉。是名欲觉。菩萨根猛利故。
即时自知我今已起爱。即是烦恼所不应为。
便生恚心。是名恚觉。依此二法。能生垢秽。是
名害觉。复有说者。菩萨行苦行时。是时恶魔
于六年中。随逐菩萨。欲求其短。或以好形或
以恶形。而现菩萨。若以好形现时。菩萨尔
时便生爱心。与爱相应觉是名欲觉。若以恶
形现时。菩萨是时便生恚心。是名恚觉。依
此二法。生于尘秽。是名害觉。复有说者。菩萨
在菩提树下。忆念先所更五欲境界。生于爱
心。是名欲觉。闻提婆达入己宫中。便生恚心。
是名恚觉。诸释纵之。便生害心。是名害觉。复
有说者。菩萨在菩提树下。尔时天魔遣三天
女。一名渴爱。二名喜乐。三名喜见。菩萨见
之。便生爱心。是名欲觉。魔王复将三十六亿
兵众。欲相恼乱菩萨便生恚心。是名恚觉。
亦于魔众。而生害心。是名害觉。又世尊言。比
丘当知。我本行菩萨道时。起于欲觉自害害
他亦俱害乃至害觉亦如是。问曰。云何菩萨
欲觉自害害他亦俱害耶。答曰。觉相应尔。
若起欲觉。则自害害他亦俱害。复有说者。起
欲觉时。舍自利益事。是名自害。舍他利益事。
是名害他。舍自利利他事。是名俱害。复有说
者。起欲觉时。自于身取果与果。是名自害。
令施衣服等者。不得大界。是名害他。自害害
他故。是名俱害。依果报果。说亦如是。复有说
者。能令自心染污堕邪道中。是名自害。余如
上说。复有说者。能令自身远离圣乐。是名自
害。令他远离。是名害他。余如上说。复有说
者。能令自身远圣定慧。是名自害。令他远离。
是名害他。余如上说。复有说者。能令自身远
解脱果。是名自害。余如上说。是故尊者瞿沙。
作如是说。能令自身远离解脱。是名自害。令
阿私陀阿罗荼郁陀迦等。不得圣道。是名害
他。余如上说。尊者佛陀提婆说曰。若起烦恼。
能令身心远一切智。离于圣乐。为烦恼作依。
是名自害。令施者不得大报。是名害他。余如
上说。复有说者。能令自身心热。是名自害损
他施等。余如上说。复有说者。令自身心不适。
是名自害。诸天呵责。是名害他。余如上说
如经说。如来初成道时。多起二种觉。一安隐
觉。二寂静觉。问曰。云何名安隐觉寂静觉耶。
答曰。或有说者。无恚无害觉是安隐。离欲觉
是寂静。复有说者。恚觉害觉对治。是名安隐
觉。欲觉对治。是名寂静觉。复有说者。无恚无
痴善根相应觉。是名安隐。无贪善根相应觉。
是名寂静。复有说者。对治恚痴不善根。是名
安隐。对治贪欲不善根是名寂静。复有说者。
慈悲相应觉。是安隐。喜舍相应觉。是寂静。复
有说者。喜舍相应觉。是安隐。慈悲相应觉。是
寂静。复有说者。苦智集智相应觉。是名安隐。
灭智道智相应觉是寂静。复有说者。灭道智
相应觉是安隐。苦集智相应觉是寂静。复有
说者。空苦集无愿相应觉。是名安隐。无相
无愿相应觉。是名寂静。复有说者。无相无
愿相应觉。是名安隐。空苦集无愿相应觉。是
名寂静。复有说者。见增长是过患。是名安
隐。见止息是善利是名寂静。是故尊者瞿沙。
作如是说。作方便见增长是过患。是安隐觉。
行止息乐。是寂静觉。尊者佛陀提婆说曰。如
来有无量大悲心怜愍心利益心淳净心。如
是等相续善心。是名安隐觉。见增长是过患
止息是寂静觉。问曰。何故如来初成道时。多
起此二觉耶。答曰。以此二觉能净无上道最
在初故。复有说者。菩萨在宫人中。恒患多起
欲觉。是以初成佛时。起寂静觉。行苦行时。恒
患身疲苦。是以初成佛时。起安隐觉

阿?酬?称派陈劬淼诙???/p>