阿毘昙毘婆沙论卷第22杂揵度无义品第七下

杂?b度无义品第七下

地神作如是唱。世尊转圣法轮。乃至广说。
问曰。时会亦有余天唱言佛转法轮。何以独
言地神唱耶。答曰。或有说者。地神随从世尊。
欲令转法轮无诸留难。如来从时。转正法轮。
无诸留难。地神自念所有功劳。今已得果。心
生欢喜。是以高声先唱。复有说者。时会虽有
余天。而闻地神轻躁。是以先唱。如今大众集
处性轻躁者。每喜高声先唱。彼亦如是。复有
说者。彼深生欢喜故。是以先唱。复有说者。
是次第法故。所以者何。地神先唱。次虚空神。
经刹那须臾顷。上至梵世。问曰。如处所起声
即处所灭。何以言上至梵世耶。答曰。此是转
转法。地神唱已。余天复唱。如是转转乃至梵
世。犹如一灯转转相然。彼亦如是
问曰。如天亦解法。何故言为人转法轮。答曰。
或有说者。以人先见谛天在后故。复有说者。
人是现见。天非现见故。复有说者。以人为证。
不以天为证故。复有说者。佛所行事业。与人
同故。天则不同。复有说者。诸天亦从人中得
善利故。复有说者。人中有四众故。复有说者。
若于此处灭。亦于此处生。虽有圣人满诸天
宫人中有证甘露法者。不名法灭。若无证者。
乃名法灭。是故若于此处灭。亦于此处生。若
转轮圣王出世。声彻他化自在天宫。?x陈如
等声彻梵世。佛声彻阿迦腻吒。问曰。何故转
轮圣王声彻自在天宫。?x陈如等声彻梵世。
佛声彻阿迦腻吒。答曰。或有说者。众生造业。
有下中上。造下业者。声彻自在天宫。造中业
者。声彻梵世。造上业者。声彻阿迦腻吒。复
有说者。众生造名誉业。有下中上。造下业者。
声彻自在天宫。造中业者。声彻梵世。造上业
者。声彻阿迦腻吒。复有说者。众生赞叹父母
师长。沙门婆罗门。有下中上。若下者声彻
自在天宫。中者声彻梵世。上者声彻阿迦腻
吒。复有说者。若转轮圣王出世。则以十善教
化。于六欲天中。受其果报。若有新生天者。
诸天欢喜。我受乐亲属。今已增多。以转轮圣
王出世之时诸天欢喜故。声彻自在天宫。梵
天请佛转法轮故。声彻梵世。首陀会诸天。觉
悟菩萨故。出迦?陈蕹恰５梦奚现恰Ｊ且苑鸪?br> 于世。声彻阿迦腻吒。复有说者。转轮圣王。是
爱欲人。是以声彻不离欲处。梵世中有尊卑
上下故。?x陈如声彻梵世。佛有最胜大名称
故。声彻阿迦腻吒。设当有顶众生有耳识者。
世尊声亦应彻彼。世尊广修无量名誉业故。
问曰。何故转法轮声彻于梵世。答曰。以梵世
是一切人所尊重处。复有说者。以梵世作三
千大千世界分齐故。复有说者。以梵世有尊
卑上下故。复有说者。以彼地有言语根本
觉观法故。如说以觉观心故。而有言语。复
有说者。以彼有自地善染污不隐没无记
耳识故。复有说者。以彼有自地善染污不
隐没无记口有作法故。以是事故。声彻梵
世
问曰。诸佛所说法。尽是法轮耶。答曰不也。说
见道者。是名法轮。问曰。闻佛说法。入见道者
多。何以不名法轮耶。答曰。彼虽是法轮。而不
在初。初入法者得名法轮。最后入法。如须
跋陀罗者。亦名法轮
问曰。一切诸佛。尽在波罗奈国。转于法轮。
此处定不耶。若定者。此说云何通。如说燃灯
佛灯光城而转法轮。若不定者。昙摩须菩提
所说偈云何通。如偈说
　应念过去佛所依　　迦耶大城施鹿林
　皆于此处善分别　　清净妙法无有上
答曰。或有说者。应作是论有四处定。菩提
树转法轮处。天上来下处。大现神变处。何以
知菩提树定。曾闻有文陀竭转轮王。与四种
兵。飞行空中。到菩提树上。其轮便住。不得
前过。时王怖?АＷ魇撬嘉?Ｎ医窠?抻???br> 位有命难耶。菩提树神。而语王言。大王莫怖。
不失王位。亦无命难。王不见下菩提树耶。此
中有金刚座。一切菩萨。皆坐此上。得无上智。
王欲过者。可避此处。从余道往。时王便下。
种种供养菩提树已。从余道去。以是事故。知
菩提树定。何以知转法轮处定耶。即以上偈。
知其处定。何以知天上来处定耶。曾闻佛去
世后。从天上来处。有苦恼事。诸比丘。舍之而
去。外道异学。来居其中。后诸比丘。还来其
处。语外道言。此是我师天上来处。外道后
言。是我天祠常住之处。乃至生大鬪诤。时诸
比丘。语外道言。今当俱立诚言。应属谁者。
当有瑞相。时诸外道皆默。尔时诸比丘。便
立诚言。诸神证知。若令此处是过去诸佛为
母说法来下处者。当现瑞相。时彼住处。有大
石柱。上有石师子。即便大吼。时诸外道。心怀
怖?АＩ嶂??ァ？谥杏殖鲋诒??N。绕此石
柱。皆悉周遍。以是事故知佛从天上来下处
定。何以知现大神变处定。佛在世时。诸外
道辈。求佛共?料稚癖洹＞???蠊?７鸩幌?br> 神变。还舍卫国。乃现神变。以是事故。知现大
神变处定。问曰。若转法轮处定者。然灯佛于
灯光城。转于法轮。此说云何通。答曰。今此波
罗奈国。即是昔日灯光城。复有说者。有三处
定。谓菩提树。天上来下处。现大神变处。此三
处定。如上所说。三处不定。转法轮处。生处。
般涅??处。何以知转法轮处不定。若阿罗郁
陀迦子。不命终者。佛不往其所而为说法。从
摩伽陀。将至波罗奈国耶。问曰。若转法轮处
不定者。昙摩须菩提偈云何通。答曰。此不必
须通。所以者何。此非修多罗?衬岚?酬肌４?br> 是造文颂法。凡造文颂者。言必过实。若必欲
通者当云何通。答曰。过去亦曾有佛于彼处
转法轮。是以作如是说。波罗奈是何义耶。答
曰。有河名波罗奈。去其不远。造立王城。故名
波罗奈。何以名仙人论处。答曰。若作是说。一
切诸佛。皆于波罗奈国转法轮者。诸佛是最
胜仙人。始初于彼转法轮故。名仙人论处。若
作是说。诸佛不必于彼处转法轮者。佛出世
时有阿罗汉大仙。于彼处已住今住当住。若
佛不出世。有辟支佛住。若无辟支佛。有五通
仙住。以是事故。名仙人论处。亦名仙人住处。
施鹿林有何义。众鹿于中游行。名曰鹿林。复
次梵摩达王。以此树林。施与众鹿。名施鹿
林
又世尊言。此比丘漏尽。三十三天数集会。乃
至广说。问曰。何故作此论。答曰。波利质多树
喻经。是此论所为根本。或谓三十三天有现
前了了智。知比丘漏尽。非是比相知。欲决定
说三十三天无现前了了智。是比相智。所以者
何。生得慧不知漏尽法。以是事故。而作此论。
问曰。若生得慧。不能知漏尽法者。彼诸天云
何知耶。答曰。以五事故知。一世尊起世俗心。
问曰。何故世尊起世俗心。答曰。以适世尊意
故。谁能第一适世尊意。谓能断未来有者。世
尊亦说。比丘若起少分未来有者。我不称赞
是人。乃至广说。彼比丘断未来有。适世尊意
故。起世俗心。复有说者。欲令得他心智者知
故以口言告他。二告他。告他义如先说。三彼
尊者亦起世俗心。问曰。彼尊者何故起世俗
心耶。答曰。彼尊者无始以来。烦恼炽然。今已
得冷。舍炽然诸入。得清凉诸入。舍烦恼众生。
住清净众生中。舍染污阴重檐得清净阴。生
欢喜故。起世俗心。四彼尊者亦告他。问曰。彼
尊者何故告他。答曰。欲现法中所言诚谛故。
亦令施主施饮食衣服牀坐卧具病瘦医药。
生欢喜心。亦显出家有果实行故。是以告他。
五从大威德天闻。问曰。何者是大威德天耶。
答曰。天中得阿罗汉者是也。问曰。一切皆知
耶。答曰。若根等者知。问曰。其余天亦称叹此
法不耶。答曰。亦称叹。问曰。若然者。此中何
故不说耶。答曰。或有说者。若诸天数数集会
者。此中说之。三十三天。八日。十四日。十五
日。思念人天有行善法者不。复有说者。彼三
十三天中。或有以波利质多罗树喻阿罗汉
者。是以称叹。复有说者。三十三天。若闻人多
行善者。天则欢喜。是以称叹。复有说者。三十
三天。常伺察人有行善者。为作拥护。是故称
叹。问曰。亦称学人不耶。答曰。亦称叹。如经
说。若世间人。孝事父母。诸天称叹。何况学
人。问曰。若然者何以但说漏尽者。不说学人
耶。答曰。以最胜故。乃至广说。复有说者。以
波利质多罗树极盛时开敷为喻。复有说者。
以漏尽人应受供养故。不杂过患故。无罪咎
故。无嫌恨故。是以称叹。复有说者。若世有
阿罗汉。诸天增多。恶道减少。是以称叹。犹如
明王治国以正人民增益。彼亦如是。复有说
者。若世有阿罗汉。诸人增多。阿修罗众减
少。如月满时大海水增。彼亦如是。复有说者。
若世有阿罗汉。诸天与阿修罗战时则胜。如
见善精进天子诸天战胜。彼亦如是。复有说
者。若世有阿罗汉。后生诸天威德。胜前生诸
天故。是以称叹。如以米泔施胜于四衢施
者。彼亦如是。复有说者。若世有阿罗汉。以少
食施。得生天上故。是以称叹。如摩诃迦叶以
一器[禾*秀]子饭施。阿泥卢头以一食施。彼亦如
是。复有说者。若世有阿罗汉。见者能生信
敬心。得生天上故。是以称叹。如虾蟆恶狗气
嘘旃陀罗以敬信心故。得生天上。彼亦如是。
复有说者。若世有阿罗汉。生死牢狱。得遭大
赦。如王生子大赦牢狱。彼亦如是。复有说者。
若世有阿罗汉。则能显示善趣恶趣道。如日
出时则见平坦?M难之道。彼亦如是。复有说
者。若世有阿罗汉。则不失天位。不堕恶道。还
得天位故。犹如帝释。彼亦如是。复有说者。若
世有阿罗汉。一切世间。常获善利。无空缺时。
犹如善师教善弟子常得善利无空缺时。彼
亦如是。复有说者。若世有阿罗汉。虽有天乐。
而能舍离。思得闲静。如帝释转轮圣王阎罗
王思得出家。彼亦如是。复有说者。若世有阿
罗汉。一切世间。得闻道品等宝而常丰贱。如
海船载宝令天下丰贱。彼亦如是。复有说者。
若世有阿罗汉。一切世人受乐。如丰熟时。彼
亦如是。问曰。为称叹一切阿罗汉不耶。答曰。
或有说者。皆称叹一切阿罗汉。所以者何。诸
天常好叹说人善。一切事办者。甚为希有。是
故皆叹。复有说者。不必称叹一切阿罗汉。
作阿罗汉作名誉业。亦令增益者则称叹。若
不作名誉业。虽有作不令增益者。邻比犹无
知者。何况诸天。复有说者。若豪贵出家。如释
婆陀王等。则称叹之。复有说者。如经中所
说阿罗汉者。则称叹之。复有说者。若有大智。
有大福报者。若能令诸天众增恶道减少。则
称叹之。复有说者。若饶益他。不生疲厌。如舍
利弗等。则称叹之。复有说者。若能护持佛法。
世所归趣者。则称叹之。问曰。诸天为知增上
慢者不耶。答曰。若有增上慢。自言是阿罗汉
者。诸天不知。若无增上慢。自言得阿罗汉者。
诸天则知。复有说者。若有深厚善根。起增上
慢者则不知。若起欲界系不净观。生增上慢
者则知。如帝释世无佛时。若见有人闲居无
事。即往其所。观察是人有成佛相不。帝释尚
尔。何况余天而不知也。问曰。复知犯戒者不
耶。答曰。若犯?戒则知。细者不知
又世尊言。有化法调伏。有如法修行。乃至
广说。问曰。何故作此论。答曰。禅那梨师经。
是此论所为根本。曾闻摩伽陀国。有大疾病。
当是疫时。摩伽陀国。频婆娑罗王辅佐人。多
有死者。复有说者。阿?世王。杀父王时。亦杀
父王左右辅佐。诸辅佐亲属。往请阿难。为我
问佛。于处处村落。如信乐佛者。命终之后。世
尊常悉说其生处。此摩伽陀国。我诸亲属。命
终之者。不说生处。汝当为我请问世尊。此诸
人等。命终之者。为生何处。尔时阿难。以亲爱
故。许作方便。诣世尊所。而白佛言余者人
民。有命终者。世尊常说其生处。摩伽陀国辅
佐命终。不说生处。以佛不说其生处故。彼诸
亲属。生愁恼心。不生信敬。唯愿世尊。说其生
处。世尊于摩伽陀国。成等正觉。又频婆娑罗
王。深心信佛。得究竟法。敬事众僧。以是事
故。应说摩伽陀国诸辅佐等死者生处。尔时
世尊。默然许之。即持衣鉢。入那提?b城乞食。
食已便还精舍。洗足已。于军?迦房内。敷牀
而坐。善摄身心。入于禅定。欲观摩伽陀国侍
使生处。问曰。世尊有如是知见。欲有所观。应
念即知。何以故敷牀座。乃至广说。答曰。或有
说者。欲说甚深难知难明难见事故。所以者
何。一切佛经所说义深远者。莫若于业。十二
支缘虽是甚深。莫若二支。体是业者。信是
甚深。如来十力。知业力者。最是甚深。四不可
思议法中。业不可思议。最是甚深。八?b度中。
业?b度最是甚深。以是事故敷牀座。乃至广
说。复有说者。欲待受化者集故。复有说者。禅
那利师。未来集故。禅那利师。若闻佛欲说是
事。必来诣佛。复有说者。佛因是事。亦说如来
有八如实功德故。一明具足。二戒具足。三说
法具足。四于现明了。五善说道。六得善伴。七
得善眷属。八于一切众生有饶益心。如是广
如经说。复有说者。欲令阿难闻持不忘。益加
渴仰尊重心故。复有说者。欲断无有实德轻
易心故。有人少有所知。他人来问。以轻易故。
所问便答。如来欲现我今虽有如来知见应
念即知。而故作方便。何况小智。而不故作方
便耶。复有说者。欲现聪明人法故。世尊亦说
聪明。有三种相。一善思所思。二善言所言。三
善行所行。复有说者。摩伽陀国。诸辅佐等。有
种种因。有种种果。有种种业种种报。而遍生
六欲天中。欲谛观如是事故敷牀座。乃至广
说。复有说者。佛时欲入禅定。阿难方问此事。
佛未答之。即入禅定。尔时世尊。以日后分。从
禅定起。于比丘僧前。敷牀而坐。尔时阿难。作
是思惟。今者世尊。身心寂静。正是问时。佛知
阿难心之所念。告阿难言。此摩伽陀国诸辅
佐等。凡八万四千。或过是数。或是化法调伏。
或是如法修行。断于三结。得须陀洹道。乃至
广说。问曰。云何辅佐。答曰。或有说者。是频
婆娑罗王内眷属故。名曰辅佐。复有说者。常
侍三宝故。名曰辅佐。复有说者。此是前世时
名。所以者何。频婆娑罗王。本曾为转轮圣王。
与四种兵游行虚空时。王轮宝忽然不行。广
说如上。转法轮中。乃至王八万四千辅佐。供
养菩提树已。异道而去。尔时转轮圣王者。今
频婆娑罗王是。尔时辅佐八万四千人者。今
诸辅佐是。是故知是前世时名。复有说者。此
诸辅佐。助王治于二国。使国丰盛。命终之后。
二国空虚。故名辅佐。佛经中说。是诸辅佐。有
是化法调伏。有是如法修行。而不分别佛经。
是此论所为根本。诸经中所不说者。今欲说
故。而作此论
云何化法调伏。云何如法修行。答曰。或有说
者。诸摩竭辅佐。天身见法者。名化法调伏。人
身见法者名如法修行。复有说者。诸摩竭辅
佐。不受戒见法者。名化法调伏。受戒见法者。
名如法修行。复有说者。若于此种善根。亦令
成熟。于彼得解脱者。名化法调伏。于此三事
得具足者。名如法修行。如是于此中种达分
善根。彼中入见道此中种观谛善根。彼中入
见道。此中受假名戒。彼中得真实戒。此中得
逮解脱戒禅戒。彼中得无漏戒。此中善学心
善学戒。彼中善学慧。此中得须陀洹果。此中
得修治善根。彼中得净见。此中得信等五根。
彼中得不坏信。当知亦尔。是化法调伏。于此
中种达分善根。即此中入见道。此中种观谛
善根。即此中入见道。此中入见道。此中受假
名戒。即此中得真实戒。此中得逮解脱戒禅
戒。即此中得无漏戒。此中善学心善学戒。即
此中善学慧。此中得须陀洹。即此中得须陀
洹果。此中得修治善根。即此中得净见。此中
得信等五根。即此中得不坏信。当知亦尔。是
如法修行。问曰。何故天中见法者名化法调
伏。人中见法者。名如法修行。答曰。人中习学
故。圣道现在前。亦多读诵。兼解其义。初夜
后夜。勤修方便。受一七六七法。从日没时
至日出时。结跏趺坐。勤行精进。住于山窟
岩石之间。顶安禅镇行禅鞠法杖。作如是等
精进已。然后圣道乃现在前。天中无有是事
故。若于此间。修如是等方便。后生彼中。不多
用功。圣道现在前。是故名化法调伏。若于人
中。修如是等法。圣道现在前者。名如法修
行
云何多欲。云何不知足。乃至广说。问曰。何故
作此论。答曰。此二法所行相似。有人性多欲。
世人言是人不知足。有人性不知足。世人言
是人多欲。此二法相似故。世人谓是一。今欲
说其体性亦说差别故。而作此论
云何多欲。答曰。未得色声香味触。此说在家
人。衣服饮食牀敷卧具。此说出家人。若欲常
欲极欲。乃至广说。在家者。求色等境界。四方
驰骋。佃种者。求田地园林牛羊等畜种种谷
麦资生之具。富贵者求王位国土封邑象马
金银琉璃等宝。出家人求衣鉢等所须之物。
及房舍弟子徒众等。是名多欲。不知足者。已
得色声香味触。此说在家人。已得衣服饮食
牀敷卧具。是说出家人。不知足者不可适所
得。乃至广说。在家不知足者。若于一田地不
知足。复求二田地。于二田地不知足。乃至求
多。亦不知足。园林牛羊等畜。乃至资生之物。
说亦如是。富贵者于一王位不知足。求二王
位。于二王位不知足。乃至求多王位。乃至求
多珍宝。说亦如是。出家人于一衣鉢不知足。
求于二三。乃至多求不知足。乃至资生之具
不知足。说亦如是
多欲不知足。有何差别。问曰。何故复作此论。
答曰。此法相似。虽说体性。犹应说差别。云
何多欲。云何不知足。多欲者若未得色声香
味触。乃至广说。何以知是多欲耶。答曰。以所
求故知。若求色等境界时。多作方便。以多方
便故知。所以者何。多欲是多方便因。不知足
者。已得色声香味触。乃至广说。复欲复求何
以知是不知足耶。答曰。若已欲复欲。此必数
数多求。以多求故知。所以者何。已欲复欲。是
数数多求因。复有说者。不知足是因。多欲
是果。此二法更相显现。或以因显果。或以果
显因。此二法俱是贪不善根。复有说者。多欲
在意地。不知足是在六识身。所以者何。五识
缘现在法。多欲缘未来。评曰。此二法俱在六
识身。俱是欲界法。如是说者好
云何少欲。云何知足。问曰。何故作此论。答
曰。此二法相似。有人性少欲。世人言是知足。
有人性知足。世人言是少欲。此二法相似故。
世人谓是一。今欲说其体性亦说差别故。而
作此论。云何少欲。未得色声香味触。乃至广
说。此在家人。未得衣服饮食。乃至广说。此
说出家人。若不欲不常欲不极欲。乃至广说。
在家佃种者。不求田地等。乃至广说。富贵者
不求王位等。乃至广说。出家者不求衣鉢等。
乃至广说。云何知足。答曰。已得色声香味触。
乃至广说。是说在家人。已得衣服饮食等。乃
至广说。是说出家人。知足者可适所得。乃至
广说。在家知足者于一田地知足。不求二田
地。乃至于一资生具知足。不求二。乃至广说。
富贵者。于一王位知足。不求二王位。于二王
位知足。不求多王位。乃至广说。出家者于一
衣鉢知足。不求于二。乃至于资生之具。不求
多。乃至广说。少欲知足。有何差别。问曰。何
故复作此论。答曰。此法相似。虽说体性。犹应
说差别。少欲者若未得色声香味触。乃至广
说。何以知是少欲耶。答曰。以不求故知。以不
求是少欲因故。知足者已得色声香味触。乃
至广说。何以知是知足耶。答曰。不数数求故。
不多作方便。不多作方便。是知足因。是名差
别。或有少求而是多欲。或有多求而是少欲。
少求是多欲者。如须一呵梨勒果得已。复欲
于二。是名少求而是多欲。多求而是少欲者。
如须百千两金资生之物得已。更不复欲。是
名多求而是少欲。或有多求是不知足。或有
多求是知足。多求是不知足者。得资生之物。
足以供身。犹故多求。是名多求而不知足。多
求是知足者。得资生之物。不足供身。虽复更
求。犹是知足。问曰。何故问少欲。而答不欲
耶。如说不欲不常欲不极欲。答曰。资生之
物有二种。一如法。二不如法。如法者少欲。不
如法者不欲。复有说者。资生之物有二种。一
是所应。二非所应。所应者少欲。非所应者不
欲。复有说者。受他物有二种。一以愚故。二
为止苦。止苦者少欲。愚者不欲。复有说者。于
财不欲。于无漏道欲。复有说者。一切阿罗汉。
永断欲心。怜愍众生故。受他所须云何难满。
云何难养。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰
此二法所行相似。有人性是难满。世人言是
人难养。有人性是难养。世人言是人难满。此
二法相似故。世人谓是一。今欲说其体性亦
说差别故。而作此论
云何难满。答曰。多饮多食是也。云何难养。答
曰。若数数饮食是也。问曰。此二何以不问其
差别耶。答曰。应问。应作是说。难满难养。有
何差别。答曰。多食是难满。选择食是难养。而
不问者。当知此说有余。乃至广说
云何易满。云何易养。乃至广说。问曰。何故作
此论。答曰。应如上难满难养。所以中说
云何易满。答曰。不多食不多饮是也。云何易
养。答曰。不数数食是也。问曰。此中云何不
问差别耶。答曰。应问如上所说。或有少食而
是难满。或有多食而是易满。少食是难满者。
应食一揣。而食二揣。是名少食而是难满。多
食而是易满者。若食一斛。乃足供身。而更不
食。是名多食而是易满。曾闻有?枷竺?荒?br> 茶。载佛舍利。来入?宾国。以此善根故。于?
宾国。死生人中。其后出家。得阿罗汉果。日食
饭一斛。乃至欲般涅??时。告诸比丘尼。汝等
集会。我当自说所得胜法诸比丘尼。不信其
言。作如是说。汝是易满人。云何不自说得胜
法耶。复语诸比丘尼言。莫生不信。我有身已
来常是易满。亦说前世因缘我本为?枷蟆Ｉ?br> 彼身已。今得此身。能食饭一斛五升。而食
一斛。乃至广说。如是等。虽是多食。而是易
满。曾闻波斯匿王。能食饭二斛饮浆二斛。
是彼功德因缘故。因一根粳米一茎甘蔗。日
日长生尔许饮食故。身体肥大。以此大身。往
诣佛所。佛便问言。大王身体肥大。得无疲
耶时波斯匿王。心生惭愧。具向佛说。尔时世
尊便说此偈
　人当有正念　　于食知止足
　亦不遭苦受　　易消而增寿
时波斯匿王。闻佛所说。渐自减食。乃至后时。
唯食饭一斛。如是虽复多食。而是易满。或选
择食而是难养。或有选择食而是易养。选择
食是难养者。?食足供身。而选择好食是也。
选择食是易养者。?食不能供身。不选择好
食是也。或有贪味故数数食所食不多。或有
所食多而不贪味数数食。或有所食多贪味
数数食。或有所食不多不贪味数数食。初句
者乌等是也第二句者象马等是也。第三
句者狼狗狸猫等是也。第四句者除上尔所
事。问曰。此有何差别耶。答曰。体性即是差别。
如前说。难满者所食多。难养者选择食。复有
说者。难满者是多欲。难养者是不知足。此二
法。俱是欲界法。俱是贪不善根。通六识身。易
满易养与上相违是也。问曰。此有何差别耶。
答曰。体性即是差别。如前说。所食不多是易
满不选择食是易养。复有说者。易满是少欲。
易养是知足。此二法。俱是三界法。是不贪善
根。对于贪故。通六识身
佛经说。有四圣种。乃至广说。问曰。世尊何
故说此经耶。答曰。为止四种业行故而说此
经。四种业者。或以佃种为业。或以贩卖为业。
或以事官为业。或以尊贵为业。一种业者。以
乞求为业。为止四种业行一种业故。世尊说
此经。复欲显现业及所应作故。业者应乞
求衣服饮食牀卧敷具。以自存活。所应作者。
应乐断烦恼乐修善法。如是无尽业所应作。
无罪业所应作。无害他业所应作。不同外道
业所应作。说亦如是。复次欲现圣道及圣道
具故。圣道者。谓乐断乐修者是也。圣道具
者。谓饮食衣服牀敷等是也。沙门果沙门果
具婆罗门婆罗门具亦如是。以如是等事故。
佛说此经
问曰。圣种体性是何。答曰。对贪故名无贪善
根。若取相应共有是四阴五阴性。复有说者。
性是不贪精进。初三者是不贪。乐断乐修是
精进。评曰。不应作是说。如前说者好。所以者
何。乐断乐修。亦是不贪性故。问曰。若然者云
何有四。答曰。为断生四种爱故有四。为断
因衣生爱。说于衣知足圣种。为食说食知足。
为房舍敷具。说房舍敷具知足。为增长有故。
说乐断乐修知足圣种。是故为止四种爱故。
说四圣种。此是圣种体性。乃至广说
已说体性。所以今当说。何故名圣种。云何为
圣。以善故说圣。以无漏故说圣。复有说者。圣
人行此法故说圣。复有说者。能生妙好适意
果故说圣。此说是依果。复有说。报果者能生
妙好适意报果故说圣。云何名种。过去恒河
沙数诸佛。及诸佛弟子。从是中生故名种。
复有说者。能令佛法久住故说种。所以者
何。佛般涅??后。道法千年。而不坏者。是圣
种力。如梁椽持舍使不散坏。彼亦如是。复
有说者。相续义。是种义。佛涅??后。使佛法相
续不断。是种义。有如是圣。有如是种。故名圣
种
界者有漏是三界系。无漏是不系。问曰。如欲
界有四种可尔。以有衣服饮食牀敷卧具故。
色界无饮食。无色界无衣服饮食牀敷卧具。
云何有四耶。答曰。彼虽无如是物。有如是功
德。复有说者。此间修衣服饮食牀敷卧具知
足法故。虽生彼间。而犹随从。尊者和须蜜说
曰。彼虽无此法。而有此法对治。对治有多种。
有断对治。有过患对治。有持对治。有远分对
治。色界有此四种对治。无色界有二种。谓持
对治。远分对治。尊者佛陀提婆说曰。无无漏
衣服饮食牀敷卧具。而有无漏圣种。彼虽无
衣服饮食牀敷卧具等。而有圣种。地者有漏
在十一地。无漏在九地。依者。依三界身初者
依欲界。行者行十六行。亦行余行。缘者缘一
切法。念处者是四念处。智者与十智相应。定
者与三定相应。根者与三根相应。谓喜乐舍
根。世者。在三世。缘者。缘过去未来现在。亦
缘非世法。善不善无记者。是善缘善。不善无
记者。缘三种。三界系者如先说。有漏是三界
系。无漏是不系。缘三界系及不系者。缘三界
系。亦缘不系。是学无学非学非无学者。是三
种。缘学无学非学非无学者。三种尽缘。见道
断修道断无断者。是修道断无断。缘见道修
道无断者。缘三种。缘自身他身非身法者。缘
三种。缘名缘义者。缘名缘义。问曰。为是意
地。为是六识身。答曰。是意地非五识身。所
以者何。五识身是生得法故。复有说者。是五
识身。所以者何。一切善心。是圣种故。评曰。
不应作是说。如前说者好。为是生得善。为是
方便善。答曰。是方便善。非生得善。所以者何。
一切闻思修善。皆为解脱。故是圣种。复有说
者。是生得善。评曰。不应作是说。所以者何。
乃至蚁子。有生得善。可是圣种耶。问曰。若是
方便者。外道禅解脱胜处。一切处。为是圣种
不耶。答曰不是。所以者何。如先说。闻思修善
为解脱。故是圣种。外道不知足。为增长有及
有具。故非圣种。问曰。一切善心中尽有少欲
知足。所以者何。是对贪无贪善根故。何以说
知足是圣种。不说少欲耶。答曰。或有说者。少
欲犹是欲名。又是无所欲异名。若说少欲
时。犹有所欲。不名无所欲。知足更无所欲。亦
无异名。故说是圣种。复有说者。少欲于未得
少欲于未来。知足者知足于已得知足于现
在。若于现在所得少物能知足者。是为甚难。
于未得未来转轮圣王位少欲者。未足为难。
以知足难故。说是圣种。复有说者。少欲是欲
界。知足是三界。复有说者。少欲是三界系非
不系。知足是三界系亦是不系。评曰。不应作
是说。此二法。俱是三界系。亦是不系。问曰。
若然者。复还生疑。何故说知足是圣种。不说
少欲耶。答曰。为异于外道知故。不说少欲是
圣种。若说少欲是圣种者。诸外道。当作是言。
我等亦是行圣种者。所以者何。汝等犹着粪
扫衣。而我等不着衣。汝等犹乞食自活。而我
等多不食。汝等犹坐树下。而我等或常举手
翘足而立。不坐牀座。我等行如此法。非是
圣种耶。外道梵志。虽行此法。于有有具。而不
知足。是故异外道。故不说少欲是圣种
问曰。何故随病药。圣种中不说耶。答曰。或有
说者。此法以入上所说中。所以者何。随病药
有二种。一是可食。二不可食。可食者在饮食
中摄。不可食者。在衣服牀敷卧具中摄。复有
说者。若一切人。一切时所用者。说是圣种。随
病药非一切人一切时用。如尊者婆拘罗所
说。我于佛法中出家。过八十年。不忆此身有
病乃至头痛。亦不忆畜随病药乃至畜一呵
梨勒果。如此欲界一切人。非一切时畜随病
药。况色无色界。复次若受用此法。令人放逸。
若能舍者。是名圣种。随病药不能令人放逸
故。不说是圣种
问曰。何故逮解脱戒无作。说是圣种。不说有
作是耶。答曰。或有说者。有作随刹那灭。无作
是相续不断。不断义是圣种。复有说者。无作
与无漏道俱得。有作不尔。是故无作是圣种。
在家人有四圣种。出家人亦有四。在家者有
期心。而不能行。曾闻帝释坐众华座。有千二
百那由他侍女六万伎人。常作音乐。以娱乐
之。而彼帝释。常有期心圣种。而不受用。出家
者亦有期心。亦行圣种。出家者或有随得于
衣服饮食等。而不知足。是行圣种。曾闻有一
比丘。以日没时。往诣佛所。从佛求房而住。
尔时佛告阿难。与此比丘房舍。阿难与之。尔
时比丘语阿难言。大德严净此房。除去瓦石
粪扫之等。悬缯幡[巾*盖]。散种种华。烧上妙香。
敷细软卧具。安置好枕。尔时阿难。具以是事
往白世尊。佛告阿难。如彼比丘所言。尽为办
具。是时阿难。悉为具之。时彼比丘。即入房
中。坐其牀座。于夜初分。起净解脱。次第起
余解脱。尽一切漏。得阿罗汉果。兼起神通。于
日清旦。以神通力。从彼房舍。忽然而去。尔
时阿难。以清旦时。诣彼房舍。见其门开。不见
比丘。即往白佛。具说是事。佛告阿难。汝于此
比丘。莫生异想。昨夜初分。而彼比丘。起净解
脱。乃至修起神通。以神通力。从彼房去。阿难
彼比丘者。性乐鲜好。从性意天中。来生此间。
若汝不为办具如是鲜好房舍卧具等者。而
彼比丘。则不能得胜进之法。如是出家人。虽
于衣服牀敷卧具等不知足。不随得而用。然
能行圣种。过去诸佛。皆称叹粪扫衣而不听
着。今佛称叹粪扫衣而听着。问曰。何故过去
诸佛称叹粪扫衣而不听着。今佛称叹而听
着耶。答曰。或有说者。古昔时人。性不贪爱。
虽有价直百千两金衣。惜着之心。不如今人
惜着凡衣。复有说者。古昔时人。饶财多宝。若
求百千两金衣。未足为难。如今世人财宝俭
少。求粪扫衣。犹尚难得。何况价直百千两金
衣。复有说者。古昔时人。心好鲜净。于?弊物
不生敬心。是以赞叹而不听用。今世时人。性
好?弊。于受用?弊物者。能生信敬心。是以
赞叹亦听受用。复有说者。古昔时人。身体细
软。若受用?弊物者。不能自存。是以赞叹不
听受用。今世时人。身体?强。受用?弊。能自
存身。是以赞叹亦听受用。尊者佛陀提婆说
曰。古昔诸物。若赞叹时。亦听受用。所以者何。
佛不无事有所赞叹粪扫衣。轻贱易得。求时
无过耶。答曰。或有说者。粪扫衣。无多人着故
轻贱。求时易得故轻贱。处处可得故易得。佛
所听故求时无过。复次此业无过故。求时无
过。复次智人所行故。求时无过。尊者佛陀提
婆说曰。少价故言轻贱。不从他得故易得。无
生故求时无过
佛以二事故。于知足。说是圣种。一为断贪
着衣心。如难陀等。二为赞叹于衣知足。如摩
诃迦叶等。以二事故。于食知足。说是圣种。一
为断贪食心。如婆陀利等。二为赞叹于食知
足。如婆拘罗等。以二事故。于牀座知足。说
是圣种。一为断贪着牀坐心。如愚王比丘等。
如说愚王比丘白佛。唯愿世尊。观我牀座?
弊如是。二为赞叹牀座知足。如离婆多等。
以二事故。说乐断乐修是圣种。一为除懈慢
者心。如阐陀等。二为赞叹勤行精进。如亿
耳等。以四事故。当知是人住圣种者。一不乐
谈得利养。二不乐近贪美食人。三不多用资
生之物。其所用者。皆是清净。四于诸利养。得
与不得。不生憎爱。佛经说此四圣种。是最胜
是种性是可乐是不杂。一切世间。若沙门婆
罗门。若天魔梵。无能如法说其过者。问曰。
云何是最胜。答曰。或有说者。若行此法。堕
最胜人中。如佛说。我五百弟子。各有最胜之
事。若于资生之物。而知足者。佛亦赞叹。此人
是最胜。复次涅??是最胜。此法能到。故名最
胜。复次能知最胜法故。名最胜法。何等是最
胜法。谓佛若佛弟子。谁能知此法。谓行圣种。
及修圣道者。复次此法于一切满意善根中最
胜。故言最胜。所以者何。一切众生。多不意满
足而死。若住圣种者。命终之时。其意满足。此
法体是最胜。能到最胜。故名最胜。复次能去
积聚过故。所以者何。下劣者多积聚。最胜者
不积聚。若住圣种者。于诸所须。而不积聚。转
轮圣王。王四天下。所有财宝。由是易尽。住圣
种业。所用无尽。能除积聚法故。体是最胜。能
到涅??最胜法。故名最胜。云何是种性。答曰。
如先说。过去恒河沙数诸佛。及诸弟子。皆从
是种中生故。名旧种性。亦令诸佛法常相续
不断。故名种性。复有说者。此法能知种性故
名种性。如来等正觉善种性。唯此法能知。故
名种性。云何名可乐。答曰。所有断乐。及修乐
此法能乐。故名可乐。复次此法亦可言知也。
所以者何。行此法者。能次第知夜分。故以日
没时。结跏趺坐。至日出时乃起。复次此法能
知可乐法。故名可乐。复次能入圣法胎。故名
最胜。入善法种性。故名种性。住善法时。能
知善法气味。故名可乐。云何不杂。答曰。不
杂四种业故。谓佃种贩卖事官尊贵不杂。此
业淳善功德。故名不杂。沙门婆罗门等。不能
如法说其过者。不杂过患。不逼切他人故。如
经说比丘当知。我圣弟子。心无憎爱。云何无
憎爱。爱名爱恚。圣弟子。降伏爱恚。不为爱恚
所伏故。名无憎爱。此经亦说。有乐断乐修。此
二有何差别。答曰。无碍道是乐断。解脱道是
乐修。复次见道是乐断。修道是乐修。如见
道修道忍知未知欲知根知根见地修地。说亦如是

阿?酬?称派陈劬淼诙???/p>