阿毘昙毘婆沙论卷第20杂揵度无惭愧品下

杂?b度无惭愧品下

一切掉尽悔相应耶。乃至广说。问曰。何故作
此论。答曰。世尊说掉与悔作一盖。或谓掉外
无悔悔外无掉。欲说悔外有掉掉外有悔。决
定义故。而作此论
一切掉尽悔相应耶。乃至广说作四句。云何
掉不与悔相应。答曰非悔时心不休不息。乃
至广说。彼是何耶。答曰。一切色无色界掉。欲
界见道所断。四种掉。修道所断。五识身掉。意
识地欲恚慢悭愱相应掉。如是等掉。不与悔
相应。所以者何。彼品中无悔故。云何悔不与
掉相应。答曰。不染污心悔。乃至广说。彼是
何耶。如比丘畏戒故悔。若不自举。若使人举。
露地卧具。若自闭若使人闭。大小行处门。若
为作福悔。何者是耶。有悔因不善悔亦不善。
有悔不善因善。有悔因善悔亦善。有悔善因
不善。有悔因不善悔亦不善者。犹如有一作
恶悔我所作恶少应当益作。有悔不善因善
者。犹如有一作善后悔我何故作此善耶。如
彼居士施辟支佛食。后便悔言。我宁以此食
与奴婢作人何用施是人为。有悔因善悔亦善
者。犹如有一作善后悔便悔言我作善少应当
益作。如尊者阿尼卢头。作如是言。我若知此
大德有如是威神者。我当益施其食。有悔善
因不善者。犹如有一于戒不犯我作如是事
非是善好。如不举露地敷具如是等戒是也。
此四种中。悔善因善。悔善因不善。是悔不与
掉相应。云何掉与悔相应。谓染污心悔是也。
乃至广说。问曰。何故问掉应悔。而答悔应掉
耶。答曰。此文应如是说。云何掉应悔。若心悔
时。不休不息。乃至广说。而无说者。有何意
耶。答曰。此说染污心悔。应于掉时。诸余染污
心。唯掉相应。不与悔相应。复有说者。悔之
与掉。体俱是盖。应作是问。云何掉与悔相应。
悔云何与掉相应。云何掉不与悔相应。悔不
与掉相应。除上尔所事。诸法已立名已称说
者。作第一第二第三句。未立名未称说者。作
第四句。一切睡眠相应耶。乃至广说。问曰。
何故作此论。答曰。世尊说。睡与眠作一盖。或
谓睡外无眠。眠外无睡。今欲说睡外有眠。眠
外有睡。决定义故。而作此论
一切睡眠相应耶。乃至广作四句。云何睡不
与眠相应。若身未动时。身重是说五识身睡。
心重是说意识身睡。身心瞪瞢等余句亦如
是。彼是何耶。一切色无色界睡。欲界不眠时
睡。是谓睡不与眠相应。云何眠不与睡相应。
不染污心眠梦。身动心不散心不行。五识在
意。识中眠。不污染心者。善心不隐没无记
心。是名眠不与睡相应。云何睡与眠相应。答
曰。染污心眠梦。乃至广说。余句答余句如
上掉悔中说
眠当言善耶乃至广说。问曰。何故作此论。答
曰。此因论生论。先说不染污心眠梦。乃至广
说。不说眠是善不善无记。彼中不说者。今欲
说故。而作此论
眠当言善耶。乃至广说。答曰。眠或善不善无
记。云何善。善心眠梦。是谓善。问曰。为是生
得善心眠梦。为是方便善心眠梦耶。答曰。生
得善。非方便善。问曰。何等众生善心中眠耶。
答曰。不眠时。多修行善者。以多修行善故眠
时亦善。如行者不眠时念其境界耶。念境界
而眠。眠中还见本境界。诵经施主亦如是。如
是众生善心眠。何等众生不善心眠耶。答曰。
不眠时多作恶行者。如屠儿猎师昼作不善。
眠梦亦然。如屠猎师盗贼?H人亦如是。如是
等众生不善心眠。何等众生无记心眠耶。答
曰。不眠时。多作无记行。亦无记心眠。还见
无记事报。无记心中亦眠。威仪工巧心亦眠。
还作威仪工巧事。身见边见隐没无记心亦
眠。如本有阴。多修行善不善无记。善不善无
记心而死不眠时。多行善不善无记。眠时亦
善不善无记心而眠
眠中所作善增益。当言回耶。乃至广说。问曰。
何故作此论。答曰。前说善心眠。乃至广说。不
说眠所作善增益当言回耶不回耶。彼中不
说者。今欲说故而作此论
眠中所作善增益当言回耶。乃至广说。或有
说。得是增益。或有说。生是增益。云何说得是
增益耶。如定?b度说。以何等故。凡夫人退时。
见道修道所断烦恼增益。世尊弟子退时。唯
修道所断烦恼增益。云何说生是增益。如施
设经说。凡夫人若生欲界爱。必生五法。何谓
为五。一欲界爱。二欲界爱增益。三无明。四无
明增益五掉。此中说善不善思。得爱不爱果。
说名增益。彼增益。为生爱果。为生不爱果耶。
答曰。若善生爱果。若不善生不爱果。云何善
增益。如眠梦时施与。如人常行布施。彼眠梦
时。亦行是事。若好行多闻。彼眠梦时。亦行是
事。读修多罗阿?酬汲纸渖埔嗳缡恰Ｈ艉眯?br> 定。彼眠梦时。亦行是事。如修不净等善眠。是
名善增益。云何不善增益。若好恶事。彼眠梦
时。亦行是事。如猎师屠儿梦作杀事。贼取他
财。?H人犯他女色。是名不善增益。云何非善
增益。非不善增益。如人好行威仪工巧事。彼
眠梦时。亦行是事。如行者梦作农夫种植。
如铜铁师等梦作铜铁等物
问曰。若眠时所作善增益者。何以佛说愚人
眠时无有果报。答曰。如不眠人。能作田种等
作。以眠故不作。佛说是人言无果报。如不眠
人。能读诵经。能修不净等善根。能生念处。能
生??等达分善根。能得须陀洹果斯陀含阿
那含阿罗汉果。以眠故不得如是等果报。是
故佛说愚人眠时无有果报。尊者和须蜜说
曰以眠时得果少故。佛说无果
佛经中说。宁当眠莫起恶觉。问曰。若眠不善
增益者。何故佛说宁当眠不起恶觉耶。答曰。
以不眠时数数多起恶觉故。眠时则少。以是
事故。佛说宁当眠不起恶觉
问曰。眠时能作生处造业不耶。答曰。或有说
者。能作恶道生处造业。如婆罗地迦虫曲蝉
虫等。受此微怯弱之身是也
梦名何法。乃至广说。问曰。何故作此论。答
曰。先说梦所作事。未说梦体。今欲说故而作
此论。复次佛经说。我为菩萨时。梦见五事。波
斯匿王梦见十事。如难陀迦母优婆斯。白佛
言。我夫命过。为我现梦。余经说偈
　梦中共人会　　寤已便不见
　一切所有物　　死已亦不见
余经亦说。汝等当舍如梦之法。云何如梦法。
五阴是也。乃至广说。佛经虽处处说梦而不
分别。佛经是此论所为根本。彼中不说者。今
欲说故而作此论。复有说者。譬喻者说梦。非
实有法。彼以何故。作如是说。答曰。以世现
事故。作如是说。如人梦中饮食饱足。诸根增
益寤已饥渴。梦中梦作五乐。寤已都不复
见。梦四种兵而自围?。寤已独己。以是事故。
梦非实有。为止如是说者意亦明梦是实有
法故。而作此论
梦名何法。答曰。眠时心心数法。随其所缘。寤
已不忘向他人说我梦见如是事。是名为梦。
问曰。如梦所见事。寤已不忆。设忆不向他人
说为是梦不。答曰。此亦是梦。此中所说。是
满足梦。满足梦者。梦中所见。寤已不忘。亦
向他人说者是也
问曰。梦体性是何。答曰。体性是意。所以者
何以意力故心心数法生。复有说者。梦体性
是心心数法。所以者何。如经本说。心心数法
随其所缘。复有说者。心心数法境。是梦体性。
所以者何。如经本说。心心数法随其所缘。复
有说者。梦体性是五阴
问曰。何处有梦耶。答曰。欲界非色无色界。或
有说者。欲界不尽有梦。如地狱众生。所以者
何。以苦痛所逼故不得眠。复有说者。地狱亦
有眠时。所以者何。如说活地狱中。或时有冷
风来。如是唱言。众生活。众生活。时诸众生即
便还活。冷风吹故暂时得眠。以是事故。知地
狱中亦有眠梦。畜生饿鬼人亦有眠梦。问曰。
何等人有梦耶。答曰。凡夫圣人俱梦。圣人从
须陀洹至辟支佛尽梦。唯有诸佛不梦。所以
者何。唯有诸佛。无有疑故。亦离一切无巧便
习气故。问曰。梦中所见。为是所更事为非所
更事耶。答曰。是所更事。非不所更事。问曰。
若然者。梦见人有角。何处曾见有角人耶。答
曰。此是乱想故。异处见人。异处见角。以乱想
故。言是一处见人有角。复有说者。大海中有
人形虫。头上有角。以曾见故。今亦梦见。问
曰。如菩萨梦见五事。为于何处曾见是事耶。
答曰。所更有二种。一者曾见。二者曾闻。菩
萨所梦是曾闻。于何处闻。过去诸佛。为诸弟
子说此五梦。菩萨于彼而得闻之。以曾闻故
今亦梦见。问曰。谁现此梦耶。答曰。或有说
者。是诸鬼神。为现吉不吉事。尊者和须蜜说
曰。以五事故现梦。如偈说
　以疑心分别　　觉习因现事
　非人来相语　　因此五见梦
医方说。有七事故梦。如偈说
　或所更闻见　　所求亦分别
　觉习及诸患　　因此七见梦
问曰。如现在意识不能见色等。云何言梦是
意地而能见色等耶。答曰。以见吉不吉相故
言见。诸仙人说梦亦如是。尊者佛陀提婆说
曰。眠时五识不现在前。不能见色等。如难陀
迦母优婆斯所梦。以眠势衰微。是以能见色
等。问曰。梦所念事多。第四禅地宿命智所念
事多耶。答曰。梦所念事多。非第四禅地宿命
智所念事多。以是事故。而作是说。颇不入禅。
不起通现在前。能忆念阿僧只劫事不。答曰
有。谓梦中所念是也
仙人所说梦书。若人梦见如是事。当有如是
果。问曰。如知未来世事。是愿智境界。彼不
得愿智。何由能知耶。答曰。以过去现在事。比
未来世事故能知。如诸仙曾有如是梦有如
是果。今有如是梦。亦当有如是果。如此皆以
比相故知
如经说。当舍如梦等法。云何是如梦等法。答
曰。五阴等是也。问曰。以何等故。说五阴如
梦。答曰。以不适人意。暂有不经久故。说阴如
梦。问曰。于何处眠耶。答曰。如经先说。五道
中有眠。中阴中亦眠。在母胎诸根具者亦眠。
乃至佛世尊亦眠。问曰。如萨遮尼?b所说。若
人眠者。其人亦愚所以者何。以是盖故。此云
何通。答曰。非一切眠尽是盖。有眠是盖。有眠
非盖。眠非盖者。佛起现在前。欲调适身故。眠
是盖者。佛不起现在前。所以者何。已离一切
愚故有五盖。五盖摄一切盖耶。乃至广说。问
曰。何故作此论。答曰。佛经说五盖。或谓唯五
盖更无余盖。欲明五盖外更有无明盖故。而
作此论。五盖摄一切盖一切盖摄五盖耶。答
曰。一切盖摄五盖非五盖摄一切盖。乃至广
说。五盖者所说者是也。一切盖者第六无明
盖是也。彼一切盖能摄五盖。以多故。五不摄
一切。以有余故。如以大器覆小器则遍。小器
覆大器则不遍。彼亦如是。一切摄五。非五摄
一切。不摄何等。谓无明盖
佛说无明覆爱结系愚小得此身聪明亦然。
问曰。如无明是盖亦是结。爱亦是盖亦是结。
何以唯说无明覆不说爱覆耶。答曰。或有说
者。欲现种种文种种说故。若有种种文义则
易解。复有说者。盖义是覆义。更无有结覆众
生慧眼如无明者。系义是结义。更无有结系
于众生如爱结者。犹如一人有二怨家。一缚
其手足。二以土坌其目。是人被缚无目。不能
有所至。如是无明覆众生慧眼。爱结系之。不
能起向涅??。以是事故。尊者瞿沙作如是说。
以无明覆爱结系故。不善法得生。是中应说。
一名伊利摩。二名摩舍输贼。尊者佛陀罗测
说曰。此现二门。乃至广说。如说。无明覆爱结
系。说爱结覆无明系亦如是。以是故。欲现
二门义。乃至广说。问曰。以何等故。不说无明
盖在五盖中耶。答曰。覆义是盖义。此五法覆
势用等无明覆势用偏多。如一无明盖覆势
用胜于五盖所覆势用。复有说者。以无明体
重故不立无明盖。在五盖中
诸盖尽覆耶。乃至广说。问曰。何故作此论。答
曰。先解经中五盖所不摄无明盖。今欲说阿
?酬家逡磺蟹衬站∈歉恰Ｋ?哉吆巍Ｒ磺蟹?br> 恼尽覆此身中故。以是事故。尊者迦旃延子。
作如是问。诸盖覆耶。乃至广作四句。云何是
盖非覆。过去未来五盖是也。所以者何。以是
盖相故言盖。过去盖所作已竟。未来盖所作
未生。故不名为覆。云何覆非盖。除五盖诸余
烦恼现在前。何者是耶谓色无色界一切结。
欲界系诸见慢无明盖所不摄。诸缠现在前
时是也。云何盖亦覆。五盖展转现在前。若不
眠欲爱盖现在前时。三盖现在前。谓欲爱睡
掉盖。眠时有四。即增眠盖。?恚痴悔说亦
如是。不眠睡盖现在前时。二盖现在前。谓睡
掉盖。眠时三盖现在前。即增眠是也。云何非
盖非覆。除上尔所事。诸法已立名已称说者。
作第一第二第三句。未立名未称说者作第
四句。何者是耶。行阴作四句。在三世五盖。现
在烦恼五盖所不摄者。如是法。作第一第二
第三句。诸余相应不相应行阴全四阴无为
法。如是等法。作第四句。问曰。如过去烦恼覆
过去法。未来烦恼覆未来法。现在烦恼覆现
在法。何以故但说现在烦恼是覆。不说过去
未来耶。答曰。或有说者。若说现在。当知亦说
过去未来。复有说者。现在烦恼。能障圣道。过
去未来烦恼。不能障圣道。复有说者。现在烦
恼。能取依果报果。非过去未来。复有说者。现
在烦恼能取果与果。非过去未来。复有说者。
现在烦恼现呵责。染污此身堕不是处。非过
去未来。复有说者。现在烦恼能生世愚及缘
中愚。复有说者。现在烦恼。有所作。复有说
者。现在烦恼障碍所依所行所缘。复有说者。
或有为法。或有为人。若为法而言。过去法为
过去烦恼所覆。未来现在法为未来现在烦
恼所覆。若为人而言。则现在烦恼名覆人。如
世人言。谁为烦恼所覆。谓不得解脱人为烦
恼所覆。现在阴界入假名为人。过去未来阴
界入假名为法。以是事故。现在烦恼名覆。非
过去未来也
一切欲界系无明使。尽不善耶。乃至广说。问
曰。何故作此论。答曰。或有说。一切结使尽是
不善。如譬喻者作如是说。一切烦恼尽是不
善。所以者何。无巧便故欲止如是说者意。亦
欲说欲界身见边见及相应无明色无色界一
切结尽是无记故。复有说者。一切欲界烦恼。
尽是不善。一切色无色界烦恼。尽是无记。
今欲现欲界身见边见及相应无明亦是无
记。以是事故。欲止他义显于己义。亦欲说法
相相应义故。而作此论
一切欲界系无明使尽不善耶。答曰。诸不善
者。尽欲界系无明使。颇有欲界无明使非不
善耶。答曰有。欲界身见边见相应无明使是
也。问曰。何故欲界身见边见相应无明非不
善耶。答曰。若体是无惭无愧。与无惭无愧相
应。从无惭无愧生。是无惭无愧依果者是不
善。彼与此相违故非不善。复次此法非一向
坏于期心。云何非一向坏于期心耶。答曰。体
非无惭愧等故。复次此法不妨布施持戒修
定等故。所以者何。计我见者。为我乐故行于
布施。为我生善道故行于持戒。为我得解脱
故而修于定。边见随身见后生。彼相应无明
亦尔。复次此二见。于自法中愚不逼切他。所
以者何。我见者。不如是说眼能见色是可见。
作如是说。我能见我所是可见。乃至意知法
说亦如是。此见未曾逼切于他。边见随身见
后生故。相应无明亦尔。复次以此见不能生
报故。尊者和须蜜作如是说。何故身见边见
是无记耶。答曰。以不能生身口?业故。问
曰。不善烦恼亦有不能生身口?业者。可是
无记耶。答曰。现在虽不起后增益时。能起身
口?业。身见边见终不能起。复次此见不能
令众生堕于恶道。问曰。不善烦恼亦有不能
令众生堕恶道者。可是无记耶。答曰。不善烦
恼后增长时。能令众生堕于恶道。身见边见
终不能令众生堕恶道故。复次此见不能生
不爱果故。问曰。若能得未来有。即是生不爱
果。世尊亦说。比丘我不称美乃至弹指顷生
未来有者。所以者何。有皆是苦故。边见随身
见后生。相应无明亦尔。尊者佛陀提婆说曰。
此二见是颠倒。能生诸烦恼。非安隐法故是
不善。若当身见非是不善者谁是不善。世尊
亦说。比丘若无明是不善。边见随身见后生。
相应无明亦尔
一切色无色界无明使尽无记耶。答曰。一切
色无色界无明使尽是无记。广说如经本。问
曰。何故色无色界烦恼是无记耶。答曰。若体
是无惭无愧。乃至是无惭无愧依果者是不
善。色无色界烦恼。与此相违故非不善。复次
此诸烦恼不一向坏期心。如上所说。复次以
不能生报故。如是因论生论。以何等故。彼诸
烦恼不能生报。答曰。此诸烦恼。为四支五支
三昧所制持故。犹如毒蛇为呪所持不能螫
人。彼亦如是。复次彼无报器故。若当色无色
界烦恼当生报者。应生何报。必生苦报。苦报
在欲界。不可以色无色界行欲界中受报。复
次彼烦恼。非一向受于颠倒。亦少有所因。如
色无色界邪见谤苦。彼有少乐故。亦有少胜
见取见第一。亦有少净戒取见净。如色界道
能净欲界。色无色界道。能净色无色界道。能
净无色界。尊者和须蜜说曰以何等故。色无
色界烦恼是无记。答言。不能生身口?业。
广说如上。尊者佛陀提婆说曰。若当色无色
界烦恼非是不善者。谁是不善。世尊亦说烦
恼生业。一切见苦集所断无明使。尽是一切
遍耶。问曰。何故作此论。答应如上一切遍
因中说。一切见苦集所断无明使。尽是一切
遍使耶。答曰。诸一切遍。尽是见苦集所断无
明使。颇见苦集所断无明使非一切遍耶。答
曰有。非一切遍使相应无明。何者是耶。欲恚
慢等相应无明。随相而说
云何不共无明使。答曰。不说苦于苦不忍不
可。余谛亦尔。此心一向愚。一向劣。一向痴。
是故说不共无明。问曰。若然者。云何非是邪
见耶。答曰。邪见谤言无苦。此不欲忍苦。犹如
宿食不消憎于乳食。彼亦如是。或有说者。
上已说体。所行云何。答曰。无知黑?愚痴是
也。复有说者。先说所行。如不说苦于苦不忍
不可是也。问曰。若然者。波伽罗那经所说云
何通。如说云何无明使所使。答言若无知黑
?愚痴是也。答曰。彼说无明所行不尽有烦
恼所行彼中不说。复有说者。不说苦等。是说
无明所缘
问曰。云何是不共义耶。答曰。?宾沙门作如
是说。不与缘四谛烦恼相应故名不共。复有
说者。此使缘于四谛。唯是凡夫所行故名不
共。尊者婆已说曰。不共余烦恼故名不共。所
以者何。以远离烦恼所行各异不待烦恼而
生故名不共。尊者婆摩勒说曰。与烦恼别异
不共一意故名不共。复有说者。与烦恼别异
不共方便故名不共。问曰。不共无明。为是五
种所断。为是见道所断耶。若是见道所断者。
识身经所说云何通。如说彼是修道所断。不
共无明相应心。若是五种者。此中何以不说
耶。答曰。或有说者。见道所断。问曰。若然者。识
身经所说云何通。答曰。此文应如是说。彼是
修道所断。无明使相应心。应作是说。而不说
者有何意。答曰。识身经所说。不说不共无明
使。若以自功力不因他生者。是不共无明。彼
虽不与烦恼相应。不以自功力因他而生。是
故不是不共。复有说者是五种断。问曰。此中
何以不说耶。答曰。或有说者。若无明缘四谛。
不与余使相应故名不共。修道所断无明。有
不与烦恼相应者。不缘四谛。复有说者。若不
与诸使相应。唯凡夫所行者。是中则说彼修
道所断。虽有不与烦恼相应。而是凡夫圣人
所行。是故不说。问曰。修道所断不共无明使
何等心边可得耶。答曰。欲界十小烦恼大地。
色界初禅地谄放逸。第二禅乃至非想非非想
处放逸俱者是也。问曰。于何时现在前行耶。
答曰。若人起正见。若人起见。心疲劳已。或时
起如是等不共无明不共无明不说苦。乃至
广说。问曰。如一切心中尽有慧。何以说不忍
可苦耶。答曰。为无明所蔽故彼慧不明不了。
颇有使不为俱使所使耶。答曰有。缘使已断
不共无明使是也。颇有使不为使所使耶。答
曰有。即前者是也。颇有使不能使耶。答曰
有。无漏缘不共无明使是也。云何不共掉缠
耶。答曰。无不共掉缠。问曰。何故作此论。答
曰。为止人疑故。如有不与烦恼相应不共无
明使亦谓有不共掉缠为止如是疑意故。答
曰无不共掉缠。所以者何一切染污心中。尽
有无明使。复次如有不与烦恼相应不共无
明使。亦谓有不与缠相应不共掉缠。为断如
是疑意。答言。无不共掉缠。所以者何。一切
染污心有睡掉故。以是事故而作此论
问曰。如睡掉通三界五种断。六识身一切染
污心可得。何故不问睡。但问掉耶。答曰。或有
说者。作经者意欲尔。乃至广说。复有说者。以
掉多放逸过生诸罪咎故。以多过患故波伽
罗那经。立掉为烦恼大地。此经本中问。云何
不共掉缠。亦立为上分结。施设经亦说。凡夫
起欲爱使时。五法现在前。谓欲爱使欲爱使
增益。无明使。无明使增益。掉睡无如上等过
故不问。复次掉能发动四支五支定觉心。睡
随顺三昧。与三昧相似若睡现在前时。如入
禅者。复次睡为无明所蔽。似无明所行。愚小
不猛利。掉不与无明相似猛利。是故问掉不
问于睡。复次睡依于无明。若说无明。当知已
说睡复有说者。修善时掉能令远善退失。令
人心退故。发动睡则不尔复有说者。掉能令
三昧中心心数法散乱。亦于所缘事移动睡
则不尔。复有说者。亦应问睡。此文应如是说
云何不共睡缠答言。无不共睡缠。而不说
者。当知此说有余。复有说者。若说掉当知亦
说睡。所以者何。一切处共俱故