阿毘昙毘婆沙论卷第四_杂犍度世第一品之四

杂犍度世第一品之四

此二十种身见。几是我见。几是我所见。乃
至广说。问曰。何故作此论。答曰。世尊经中。
处处说二十种身见而不广分别。唯尊者舍
利弗经中一处分别。彼虽分别而不说此二
十种身见。几是我见几是我所见。因彼诸经
不分别故。今欲分别故作此论。复次?称抨A
婆提作是说。身见无所缘。如身见缘我。实义
中无我。彼何所缘。如人见绳谓是蛇见杌谓
是人。为止彼人如是意故。亦欲显身见有所
缘故。身见缘五阴。但所见事异。非无所缘。如
彼人喻见绳谓是蛇见杌谓是人。此亦所见
事异。非无所缘。是故止异人意欲显己义。
亦欲示决定法相故。而作此论。问曰。此二十
种身见。几是我见。几是我所见。答曰。五种是
我见。十五种是我所见。问曰。若我见有五。我
所见亦应有五。何故说十五我所见耶。答曰。
缘行故说五我见。具故说十五我所见。所以
者何。此十五我所见。以具故生。应说一我见。
所谓五见中我见应说二如我见。我所见应
说三谓欲界色无色界。我见应说六。如欲界
中有我见我所见。色无色界亦尔应说九。如
欲界地我见。乃至非想非非想地我见。应说
十八。如欲界地我见我所见。乃至非想非非
想地我见我所见。如分别行缘阴。应说二十
不分别所起处。见色是我色异我。色属我我
在色中。如色四种。受想行识亦如是。如是五
四。则有二十。以行缘分别十二入。则有四十
八。不分别所起处。如见眼入是我。眼入异我。
眼入属我。我在眼入中。如眼入有四。乃至法
入亦有四。如是十二四。则有四十八。以行缘
分别界。则有七十二。不分别所起处。如眼界
是我。眼界异我。眼界属我。我在眼界中。如眼
界有四。乃至法界亦有四。如是十八四。则有
七十二。若分别缘阴。分别所起处。则有六十
五。如说色是我。受是我璎珞。受是我僮仆。受
是我器。如受有三。想行识亦三。如是四三有
十二。及色有十三。如是五种十三。则有六十
五。若分别缘入。分别所起处。则有四百八眼
入是我色入是我璎珞是我僮仆是我器。如
眼入有三十四。乃至法入亦有三十四。十二
种三十四。则有四百八。若分别缘界。分别所
起处。则有九百三十六。眼界是我色界是我
璎珞是我僮仆是我器。如眼界有五十二。乃
至法界有五十二十八种五十二。则有九百三
十六。如是种种身。诸刹那相续。则有无量我
见我所见。此处分别行缘阴。不分别所起处。
则有二十。问曰。以何等故此身见言种答曰
此二十种身见。各有差别故言种
问曰。以何等故。因阴说二十我见。非因界入。
答曰。或有说者。彼作经者。有如是意如是欲
如是可随。彼意作经不违法相。复有说者。为
现初起初方便入法。如因阴说。见因界入。亦
应如是说。而不说者。当知此义是有余之说。
复有说者。此阴说见者。正佛经所说。佛经因
阴说二十种我见。彼作经者。亦依佛经作论。
说二十种我见。问曰。置作经者。以何等故。世
尊。因阴说二十种我见。答曰。为化众生故。佛
因阴说二十种我见。若受化者。应闻界入。而
得度者。世尊亦因界入。说于我见。以不应闻
是故不说。复有说者。诸见生时。多依于阴。少
依界入。是故世尊因阴说见。不因界入
色是我者。云何为色诸所有色尽四大。四大
所造定诸所有有二种。有尽诸所有。有不尽
诸所有。言不尽者。如求糟糠等少物有亦名
诸所有。言尽者。如求一切物及糟糠等亦诸
所有。此中唯说尽诸所有色。问曰。如我见是
自界缘非他界缘。彼云何能见一切色是我。
答曰。诸是彼所行。是彼境界者。计以为我。非
一切色也。色异我者。云何色异我。于此四阴。
展转计异于我。彼作是念。此色是我。有如人
有财。名为有财。色属我者。云何色属我。于此
四阴。展转计属我。如人有僮仆。言僮仆属我。
色中我者。云何色中我。于此四阴。展转计是
色中我。彼作是念。色是我器。如油在麻中。腻
在揣中。如苏在酪中如刀在鞘中。蛇在箧
中。如血在身中。问曰。如受是我。色是具可
尔。色?受细故。如说色是我受是具。云何见
?色。入细受中。尊者波奢说曰。不应责盲人
堕坑。亦不应问无明者愚。复有说者。彼见色
是我受是具者。彼人见受?色细。是以见色
住于受中。尊者和须蜜说曰。此四大身中。尽
能觉触。有所触处。则能生受。以受处处生故。
言色裹在受中。尊者佛陀提婆说曰。彼见受
遍在身中。从足至头。无不有受处。然计色是
我。不遍在身。是故彼见色住在受中
问曰。以何等故。我见说二十种。其余诸见不
说耶。答曰。或有说者。彼作经者意欲尔乃至
广说。复有说者。此为现。初起初方便初入法。
如说身见有二十种。戒取应有四十种。邪见
见取应各有八十种。应说而不说者。此义是
有余之说。复有说者。为对治我见故。佛说十
种空。十种空者。所谓内空。外空。内外空。有
为空。无为空。第一义空。无所行空。无始空。
性空。空空。此十种空。与何法相对。与我见相
对。以空与我见相对故。有二十种我见。余见
不尔是故不说
问曰。颇于一阴。起我见我所见耶。答曰。起如
于眼入起我见。其余诸色。起我所见。余四阴
亦如是。问曰。颇有我见者。一时于五阴。尽计
我不耶。若有者。朔迦书云何通如说。唯有一
我见。无有五我见。无五我见者。无计五阴是
我者是也。所以者何。计我见。唯计一法。五阴
是别异法。计我见家。说一我一人无分不坏
不变是常。若无者。萨遮尼干子经云何通。如
说瞿昙沙门色是我受想行识是我。答曰。无
有一时计五阴是我者。问曰。若然者萨遮尼
干子经。云何通耶。答曰。彼自大心重故。作如
是说复有说者。彼不信佛。内有知见。欲试如
来彼为知不。故作不顺理说。次见如来诸论
议相。领如师子。钩牙?利。口四十齿。出梵
音声。彼人闻已。心怀怖?АＷ鞑凰忱硭怠８从?br> 说者。彼人见如来威德。胜于梵释难近难亲。
有如是威德故。作不顺理说。复有说者。天神
威逼故。令彼人作不顺理说。复有信佛天神。
作如是念。此弊恶人。何以久恼如来故。以威
逼能令彼人作不顺理说。复有说者。或有一
时计五阴为我。问曰。若然者。朔迦书所说云
何通。答曰。彼人于此五阴。尽作一具聚相。问
曰。若然者复以何为具。答曰。若计内入为我。
则以外入为具。若计外入为我。则以内入为
具。问曰。为有见微尘计以为我不。若有者。是
则无我见。非是我见。若无者。朔迦书复云何
通。如说五大微尘虽各异相。是我是常。若言
无常是则无理。问曰。彼书云何通我见见微
尘。答曰。此书说边见缘微尘。此义已立。当知
我见缘微尘。此义亦立。答曰。无有见微尘计
以为我。问曰。若然者。朔迦书复云何通。答
曰。此书所说不顺正法理。复有说者。有见
微尘计以为我。有推理见义无实见生时义。
评曰。不应作是说。如前说者好
问曰。五阴之外。为有起我见者不。若有者此
经云何通。如说若有沙门婆罗门。起于我见。
尽见五受阴。若无者。说第六我见。复云何有。
答曰。无有五阴之外起于我见。问曰。若然者。
第六我见云何而有。答曰。思是行阴。于思
起我。见其余行阴起于我所见。即是第六我
见。佛经说身见。是六十二见根本。余经复说。
若有沙门婆罗门。所起诸见。尽依二边。若断
若常。此二经有何差别。答曰。云何能生诸
见故。说身见为本。守护长养诸见故。是说
边见。复有说者。能生诸见。是说身见为根本。
使诸见转行是说边见
复有经说。若入地一切处定行者。作是念。
地即是我。我即是地。不离不异。余一切处亦
如是。问曰。诸得一切处定。必离第三禅欲。彼
若见地是我。当知是第四禅地身见。见第四
禅中地为我。一切处定法缘欲界。彼云何不
相违耶。答曰。此中不定说定。如非沙门说名
沙门。复有说者。以本名说故。如王失位犹名
为王。行者本曾得此定。后虽失时犹称得定。
复有说者。行者于定速疾故失。于彼定起欲
界身见。舍于身见还得彼定。如提婆达多。于
定速疾。以神足力。自化己身。作太子像。于阿
?世王抱上。回转游戏复现相貌。令阿?世
王知是尊者提婆达多当作太子像时。阿?
世王抱弄呜之唾其口中。贪利养故即便咽
之。是以世尊而语之言。汝是死尸食唾之人。
若咽唾时彼非离欲。若作太子。为阿?世王
所抱弄时尔时离欲。复有说者。身见见第四
禅中地是我。一切处定。亦缘第四禅中地。问
曰。若然者一切处定。不缘欲界耶。答曰。一
切处定。亦缘欲界。亦缘第四禅。问曰。如色
界诸天一切悉白。彼复云何见青黄赤等差
别。答曰。彼众生数者。其色悉白。非众生数有
青黄赤色。评曰。不应作是说。所以者何。若我
见与一切处定。是相应共有法者。应有是过。
云何是一切相应共有法。少缘欲界。少缘色
界。身见与一切处定。虽非相应共有法。而一
人亦得二名。以计我故名为身见。以得定故
名得定人。身见缘第四禅中地。一切处定。缘
于欲界。不同一时。是故此论为已善通
无常见常。乃至广说。问曰。何以作此论。答
曰。此诸邪见于生死中。为诸众生作大系缚。
作大衰患作大藏伏。犹如世间系缚衰患藏
伏人。若不见不能远避人。若见时则能远避
此诸邪见。乃至广说。亦复如是。此中应以二
事推求邪见。一以体性。二以对治。如智犍
度见犍度。如增益智论。彼中亦以二事。推求
邪见。一体性。二对治。如增益智论中说。沙门
瞿昙汝是幻。世尊之道已过于幻。此邪见谤
道是其体性。见道断是其对治。复作是说。此
是阿罗汉。汝何故悭惜阿罗汉名也。世尊之
道已过于悭。此邪见谤道是其体性。见道断
是其对治。如偈问论如梵网经说。应以起处
推求邪见。便有三事所谓起处体性对治。复
有说者。不应推求邪见三事。所谓起处体性
对治若推求邪见。如责无明。汝何以愚。复有
说者。应以三事推求邪见。所谓起处体性对
治若能以三事。推求邪见。虽是具缚凡夫。邪
见过患不现在前。犹如圣人以无漏道断诸邪
见永不复起。如陀婆法师昔在?宾。与众多
修行比丘。共会一处。论说诸见。有作是言者。
诸大德。圣人能断多诸过患。邪见恶行永不
现前。甚为希有。尔时陀婆法师在此会中。而
作是言。圣人以无漏道。断诸邪见。永不现前。
有何奇事。如我今者住凡夫地。以此二事。推
求邪见。若久住生死者。无有是处。设久住生
死。更不现前。以是缘故。应以三事推求邪见。
无常有常见者。云何无常。答曰。一切有为法。
问曰。彼诸外道为以何事言常耶。答曰。见色
相似相续。诸心法忆本所作。能诵持诸论。
云何见色相似相续。如昨日所见色今日相
似。彼作是念。童幼时色。即老时色。云何心法
忆本所作。如昨日所作今日故忆。如是诸先
所作。后时皆忆。能诵持经论者。如少所读至
老能诵。彼作是念。今日诵心。即往日读心。彼
以是故计常。无常计常是边见。边见有二种。
有断有常。是则说边见。体性见苦断。是其对
治。此见缘苦而生。故见苦断。如草上露日照
则干。彼亦如是。若见苦时。彼见则断。复有说
者。苦法忍苦法智。是其对治。苦法忍苦法
智生时。断此虚妄分别颠倒?M恶断见。问曰。
如善说法中。亦说诸法。有自体性相常住。而
不是邪见。何故恶说法中。若说此相。便是邪
见。答曰。或有说者。善说法虽说有自体性相
常住无所作。恶说法中。于一切时。常有所
作。复有说者。善说法中。说法性。不数数作。
恶说法中。说于法性。则数数作。复有说者善
说法中。说于法性。为生所生。为老所老。为无
常所坏。恶说法中。不为生所生。乃至广说。复
有说者。善说法中。说法性属诸因缘。彼所说
法。不属因缘。复有说者。善说法。所说则与
生灭相应。彼则不尔。复有说者。善说法中说
法。则从因生。能有所作。属于众缘。以是诸因
缘故。善说法。虽说体性常住。不堕邪见。恶说
法者。堕于邪见。问曰。边见是何义。答曰。取
于断边。取于常边。是边见义。如经说。佛告迦
旃延。若以正智。观世是集。言无所有。则更不
行。无所有者。即断见也。见此有灭未来身生。
而作是念。是众生死此生彼。非是断耶。又
迦旃延。若以正智。观世是灭。言世有所有。则
更不行。言世有所有者。则是常见。知此阴界
诸入展转相续。彼作是念。此诸法等。有生有
灭。非是常也。复次起我见者。犹是边僻下贱。
世所呵责。况复于我。计有断常。复有说者。此
见行边处。故有二种义。名行边处。一行常边。
二行断边。以是等义。故名边见。问曰。实义常
者。是灭尽涅??。云何无常见常。不名邪见。
答曰。诸言无所有。是名邪见。此则不言无所
有。更增益所有。是故非邪见
常见无常者。云何为常。答曰。灭尽涅??。问
曰。彼诸外道为以何事言涅??无常。答曰。彼
以四无色定。为解脱涅??。一名无身。二名无
边意。三名净聚。四名世塔。无身者是空处定。
无边意是识处定。净聚是无所有处定。世塔
是非想非非想处定。彼作是说。如此涅??。虽
久当还。当知释种所说涅??。亦当复还。是以
故言涅??无常。彼常见无常者。此是邪见。是
其自性。见灭所断。是其对治。此见因灭生故。
故见灭断。如草上露。乃至广说。问曰。为有邪
见。能观是无常行不。若有者波伽罗那经云
何通。如说云何邪见使使。答曰。诸谤无因无
作。是名邪见使。此中何以不说。若无者此文
复云何通。如说常见无常。此是邪见。见灭所
断。答曰。有此邪见常见无常。问曰。若然者波
伽罗那经何以不说耶。答曰。彼说邪见。行相
不尽。自有诸结行相。彼中不尽说。复有说者
虽有此见。悉入彼所说中。如谤言无因。当知
谤集。如谤言无作。当知谤于三谛。复有说者。
谤言无因。是说谤于三谛。谤言无作。是说谤
于灭谛。复有说者。无有邪见。能谤常言无常。
问曰。若然者此文复云何通。答曰。涅??有常
相。若言无涅??。亦谤常相。犹如有人。谤人无
指。亦谤指所依色香味触彼亦如是。复有说
者。彼外道言。五阴是常。释种言涅??是常非
阴。彼作是说。除阴之外。更无有常。以是义
故。岂非谤涅??耶
苦作乐见者。乃至广说。云何为苦。五受阴
是实苦。彼诸外道。以何等故。言苦是乐。答
曰。以少时乐故言乐。如人极时止息为乐。热
时凉为乐。寒时??为乐。饥渴时得饮食为乐。
以是事故。言阴是乐。如说以下法为最。名曰
见取。是其自性见苦断。是其对治。问曰。苦有
乐见。名曰见取。以何等故无常见常。不名见
取。答曰。彼无常常见者。胜不胜法。同为一
体。自有法虽言常不胜。如计虚空非数缘灭。
苦有乐见。以下法为最。名为见取。无常见常。
不名见取。复有说者。阴中有大苦故。以小苦
为乐。以此小乐同于涅??。故名见取。无常见
常。阴中无有少常同于常者。所以者何。一刹
那顷。更无停住。是散灭法。如说云何灭时法。
答曰。现在法。以是事故。无常见常。是名边
见。不名见取
乐有苦见者。乃至广说。云何为乐实义。乐者
灭尽涅??。彼诸外道以何等故。以涅??为苦。
答曰。如人坏一根时便以为苦。彼作是念。若
坏一根犹以为苦。况众多根。以是事故以乐
法为苦。尊者和须蜜说曰。若一根在。犹为苦
因。况多根在。不为苦因。若诸根灭。则为解
脱。涅??乐有苦见邪见。是其体性见灭断。
是其对治。此见依灭生还见灭断。如草上
露。乃至广说。问曰。以何等故见涅??是苦。名
为邪见。非见道谛耶。如说道谛亦是乐。能至
乐故。答曰。道有二分。苦分乐分。以道能至乐
处。故名为乐分。无常故苦。名为苦分。涅??无
二分纯乐。谤者即是邪见道谛不尔。复有说
者。如见犍度所说。有二种乐。一名数乐。二实
义乐。上言能至乐处者。是名数乐。非实义乐。
复次以涅??乐故。道得称乐。问曰。为有邪见
能缘涅??。是苦不耶。若有者波伽罗那经云
何通。如说云何邪见使使。答曰。诸谤无因无
作。乃至广说。应如上常计无常句中说
不净见净者。云何不净。答曰。一切有漏法有
二事故不净。一以烦恼。二以境界。彼诸外道。
以何事故不净见净。答曰。愚于所行。以少时
净故。如治爪齿发肤形容摩身洗浴等。以是
事故彼见是净。若此法中。有少净性者。彼计
则非邪见。以颠倒想故。计屎尿肠胃等是净。
故名为见取。复应以二事知有漏行是不净
法。一从烦恼生。二从?H欲生。如说以下法为
最。此名见取。是其自性。见苦所断是其对治。
乃至广说。问曰。现见屎尿涕唾流出。彼云
何言净。答曰。彼作是说。所流出者虽是不净。
彼流出处是净。犹如紧首迦树花。其色似肉
花盛之时。野干见之便作是念。如我今者定
当食肉。久住树下。或时树花有堕地者。即便
嗅之乃知非肉。复作是念。堕者虽非是肉。树
上余者必应是肉。彼诸外道亦复如是。所流
出者。虽非是净。所流出处必应是净。问曰。如
善说法中。亦说有漏善行是净。而非邪见。彼
说即是邪见。答曰。有少净相。便见少净。问
曰。何等是净相。答曰。不杂烦恼。复与烦恼
相违。是故非是邪见。彼恶说法中。以不净法。
同于实义清净之法。是名邪见。复有说者。如
善说法中以善行为净。故非邪见。彼以善不
善行不善根烦恼颠倒邪见是净。故名邪见。
问曰。如有漏法。杂烦恼故。当知不净。云何说
言三净。答曰。如实义。一切有漏法尽是不净。
以假名故说净。云何假名。从无贪无恚无痴
善根生故。亦能对治贪欲等法。故名假名
净见不净者。此见有二种。乃至广说。云何为
净。答曰。道道果。彼诸外道。以何事故。言灭道
不净。答曰。彼作是说。如实义诸烦恼。是不净
法。道能断之。以道能断诸烦恼。故道亦不净。
以涅??从不净道生故。亦是不净。犹如以刀
割不净物刀则不净。以不净刀更割余物。能
令余物不净。又如水洗不净物水则不净。若
以此水更洗余物物则不净。如是以道断诸
烦恼。道则不净。若以此道。生于涅??亦是不
净。言道是不净此见名邪见是其自性。见道
断。是其对治。若言灭是不净。此见名邪见。是
其自性。见灭断。是其对治。见道断邪见。缘道
生故。若道智道忍生时。断见灭断邪见亦如
是。无我见我者。乃至广说。云何无我。答曰。
一切诸法无我。彼诸外道以何事故见我。答
曰。愚于来去威仪法故。彼作是说。若无我者
谁来谁去。谁住谁坐。谁屈谁申耶。以有我故。
能来去住坐屈申。复次若无我者。则无见闻
嗅香知味觉触忆念。以有此事必知有我。彼
无我见我。此名身见。是其自性。见苦所断。是
其对治。此见缘苦生。乃至广说。我有二种。一
假名我。二计人我。若计假名我。则非邪见。若
计人我此则邪见。问曰。此中但说我见。何以
不说我所见。答曰。我见是颠倒性。我所见非
颠倒性。复有说者。我见是根本。若说我见。当
知亦说我所见。复有说者。以有我见得有我
所见。若说我见当知亦说我所见。己见己所
见亦如是。问曰。以何等故。不说我见无我。名
为邪见。答曰。以无我故。复有说者。若我见无
我。是则正见。不名邪见
非因见因。乃至广说。问曰。彼云何非因见因。
答曰。谬见因故。如农夫种殖秋大获实。彼
作是言。此皆尸利夜天思陀夜天舍摩夜天
恩之所与。若生男女彼作是言。此皆难陀天
难陀婆罗天之所与。若富贵者生男女。彼作
是言。此皆是?撑μ炷︴凳茁尢熘??搿１?br> 作如是谬见。于因非因计因。此名戒取。是其
自性。见苦所断。是其对治。此戒取缘苦生。故
还见苦断。问曰。无因见因。是亦名谤因。云何
非邪见。答曰。尊者和须蜜说。若谤无因。是名
邪见。彼不言无因非因计因。故非邪见
有因无因见。乃至广说。彼诸外道。以何事故。
言无因耶。答曰。见内外所有诸物有种种相
故。彼作是言谁凿河谁积山。谁纤刺谁采画
禽兽。故说是偈
　谁能造刺纤　　采画诸禽兽
　此皆无因作　　世无自在者
彼有因无因见。此名邪见。是其自性。见集所
断。是其对治。此见缘集生。还见集断。乃至广
说。问曰。以何等故。此中说谤因邪见见集所
断。见犍度中说谤因邪见。当言见集见道断。
答曰。或有说者。彼作经者意欲尔。乃至广说。
复有说者。此中不说一切因义。彼说一切因
义。复有说者。此中谤生果因。彼中说者。谤生
果不生果因。若说涅??无因。此岂非正见耶
复有说者。此中说谤苦因。彼中说谤苦不苦
因。复有说者。此中无谤道因义。是故不说。是
谤道邪见。唯有谤集因义。是以说是谤集邪
见。有作无见。乃至广说。云何为有。答曰。四
谛是也。彼诸外道以何事故。言无谛耶。答曰。
以有我见。故言无谛。彼作是说。我无有苦。
是则谤苦。我无有因。是则谤集。我若无灭。是
则谤灭。若无有灭。则无对治。如善法中。作如
是言。此阴是苦。无我生信。苦心言有苦谛。此
苦有因生信。集心言有集谛。若苦有灭生信。
灭心言有灭谛。灭若有对治生信。道心言有
道谛。彼有作无见。此名邪见。是其自性。见苦
集灭道所断。是其对治。此见缘四谛生。还见
四谛断。乃至广说。问曰。以何等故邪见不缘
虚空非数缘灭。答曰。或有说者。若法是阴。是
阴因。是阴灭。是阴对治。邪见则缘虚空非数
缘灭。非阴因灭对治。是以邪见不缘。复有说
者。若法是苦。是苦因。是苦灭。是苦对治。邪
见则缘虚空非数缘灭。与上相违。是故邪见
不缘。复有说者。若法是烦恼。是出要。邪见则
缘虚空非数缘灭。与上相违。是故不缘。复有
说者。若法为无漏正见所缘。亦为邪见所缘
虚空非数缘灭。不为正见所缘。邪见亦不缘。
如邪见正见。明非明。智非智。决定疑信诽谤。
当知亦如是。问曰。若言无虚空非数缘灭。此
心为何所缘。答曰。即缘虚空非数缘灭名。所
以者何。此无深重心。如谤烦恼出要法。问曰。
为是何智。答曰。此是思惟所断。不隐没无记
邪智。有作无见者。有有三种。一相待有。二处
所有。三实有。相待有者。因有故有无。因无故
有有。处所有者如此处有彼处无。实有者。此
实有此实无(如苦实有我实无)。复有说者。有有二种。
一物体有。二施设有。物体有者。谓五阴。施设
有者谓男女等。谤苦有二种。一谤物体。二
谤果。若谤集者谤物体。谤因。若谤灭者谤物
体。不谤果。若谤道者谤物体。不谤因。或有说
者。亦谤因
无作有见。乃至广说。问曰。何以作此论。答曰。
或有说者。应作是说。若无作有见。当言是身
见。见苦所断。复有说者应作是说。无作有慧。
所以者何。此非见性。复有说者。应作是说。此
非是见。所以者何。五见不说故。而不说者。彼
有何意。答曰。欲作问答故。如说无作有见。此
是何见。是名为问。答曰。此非是见。是名为
答。自有虽无是事。而有问答。如十门中。未
知欲知根知根知已根无漏无为法亦问。几
使所使。此亦是问。答曰。不为使所使。此亦是
答。如彼虽无是事。而有问答。此亦如是。无有
是事。而作问答。无作有见。此是何见。答曰。
此非是见。是邪智。问曰。云何邪智。答曰。或
有说者。是思惟所断。不隐没无记法。如行正
路作非路想。如行非路作正路想。如男作女
想。女作男想。如是等想是也。复有说者。此
智亦有隐没无记。所谓与慢相应者。如彼梵
天作如是说。我是大梵。诸梵中尊。我能造化。
此是邪智。所以者何。无有住见谛所断心。能
作是言者。应作是说。如前说者好。是思惟所
断。不隐没无记法。问曰。若然者。违智?b度
如说。云何邪智。谓染污慧。答曰。不与彼相违。
所以者何。无知有二种。所谓实义假名。实义
者。与无明使相应。是诸阿罗汉已断尽。假名
者如见杌谓是人等者。阿罗汉辟支佛亦有
唯有如来等正觉二事俱尽
有四倒所谓常乐净我。为相似法所覆故。不
知无常。为适意威仪法所覆故。不知苦。为
皮肤所覆故。不知不净。为所作事覆故。不知
无我。问曰。此四倒性是何。答曰。是慧性。问
曰。若是慧者。此五见。几是倒几非倒。答曰。
二见半是倒。二见半非倒。二见半是倒者。身
见见取。及边见所摄常见。二见半非倒者。邪
见戒取。及边见所摄断见。问曰。以何等故。二
见半是倒。二见半非耶。答曰。以三事故名倒。
一转行。二增益。三性倒。邪见断见。虽转行
性倒。而非增益。所以者何。是坏物性故。戒取
虽转行。虽增益性。非是倒。所以者何。有少相
似法故。亦说有色界道。能离欲界欲。有无色
界道。能离色界欲。此是倒自体。是我是物是
相是分是性。已说自体所以。今当说以何等
故名为倒。答曰。倒有所增故名倒。此四倒。唯
见苦断。所以者何。缘苦生故。还见苦断。复次
此倒缘果生。还以见果慧断。复次身见见苦
所断性是倒。若身见断亦断。复次苦?。若于
?苦。有错谬者。贤圣所呵。如人昼日错谬。人
之所呵。三谛微细。若于微细有错谬者。不深
呵责。如于夜中有脱失者。则世人不深呵责。
复次行者已见苦。永无倒心。若当行者见苦
已不见集者。无有是处。为分别故。设见苦已。
更不见余谛。若问彼言。此阴为是常。为是无
常。彼定。答言。是无常乃至无一刹那停住
者。若问为是苦为是乐。彼定答言。是苦犹
热铁丸。若问为净为不净。彼定答言。是不净
犹如粪聚。若问为有我无我耶。彼定答言无
我。以无作者。无彼作者。无受者故。如草木粪扫等

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