般若灯论释卷第8观苦品第十二

观苦品第十二

复次苦无自性。所对治空。遮定执故。有此品
起。外人言。第一义中有是诸阴。何以故。由
苦故。此若无者。则无彼苦。如第二头。阴是苦
者。如经偈曰
　苦集亦世间　　见处及彼有
以是义故。第一义中有是诸阴。论者言。虚妄
分别于苦不然。如偈曰
　有人欲得苦　　自作及他作
　共作无因作　　彼果皆不然
释曰。第一义中种种无量如理观察。彼皆不
然。云何观察。苦非自作。如偈曰
　苦若自作者　　则不从缘生
释曰。由自作故。则不藉因缘。是故苦从缘起。
即无此义。而彼不然。复欲得故。此义云何。谓
从缘起。如偈曰
　由现阴为因　　未来阴得起
释曰。第一义中诸阴相续名调达者非调达
作。何以故。藉缘起故。譬如一有由现阴为因
牵后阴起义正如此。复次?世师言。身等诸
根觉聚虽别而我无异。彼一遍住亦是作者
彼作此苦故。是自作。若言诸行刹那刹那生
灭。无常者。此说有过。得何等过。此心刹那俱
生之苦。不即此苦刹那心作故。非自作亦非
他作。何以故。他所作业自受果者。此义不然。
汝意若欲令他作者则违自悉檀。论者言。此
中立验。汝言丈夫即是作者。是义不然。何以
故。以其常故。譬如虚空。以常验故。知非作
者。丈夫作者法自体破立义过故。复次若汝
定谓我作此苦即不从缘起有如是过。此义
云何。以我法中名苦为我。义意如是。复次
若言丈夫作业即是自作非不藉余因缘共作
后得起者。是义不然。何以故。由无量因共
我作苦应如是知。如彼干草及牛粪等为火
作缘。义意正尔。复次调达之苦非调达我作。
何以故。由苦故如耶若苦。汝前说言。若刹那
诸行等无别作者。彼业所作即是自作者。今
当答汝。第一义中苦不可说故我无过。彼世
谛中相以相续因果不别。世间咸见作如是
说。如言彼处灯来此?罗树是我所种。此亦
如是。后时有相与彼前思相续。因果不别前
有相思。此刹那作名为自作。由前刹那思所
积集善不善业。彼业灭时与后为因。如彼灯
焰前为后因。如是展转相续乃至得果。故非
不作而得。亦非作已失灭。若汝意谓诸行刹
那先所集业不受后果。何以故。以其异故。如
别相续者。是义不然。如偈曰
　处处缘起法　　不即是彼缘
　亦不异彼缘　　不常亦不断
释曰。我悉檀如是。汝立异故为因者。此义不
成。何以故。由先心刹那所传来业。对治未生。
相续与果。以功能胜异故。譬如以紫矿汁浸
摩多弄伽子种之。后时花中有紫矿色不违
世谛。复次说有丈夫者言。一边作业。一边受
果。无如上过。论者言。彼一边者不作而得。此
一边者已作失坏。以作业边永不得果。有此
过失。外人言。我是一故无过。云何知一。与一
数相应故。论者言。我与一数相应无如此义。
何以故。由有故。譬如一数。以是义故。苦非自
作。亦不他作。此义云何。如偈曰
　若前阴异后　　后阴异前者
　此阴从彼生　　可言他作苦
释曰。若人欲得他作苦者。法体不成。立义有
过。而实不然。云何不然。此中立验。第一义中
调达后阴于先阴非他。何以故。调达阴故。譬
如后自阴体。又彼苦体。相续不别故。立义譬
喻如前应知。复次执有人者说如是言。他所
造业自受果者。是义不然。何以故。诸位差别
皆人作故。名自作苦。亦名他作。二家所立者。
我无此过。论者言。汝但有此语。是亦不然。如
偈曰
　若人自作苦　　离苦无别人
　何等是彼人　　言人自作苦
释曰。何等是苦。谓五阴相。离彼苦阴无别有
人。云何而言。人作于苦。复次若汝执。言人与
五阴不一不异者。是义不然。何以故。但于五
阴施调达名。无人可得。以缘起故。譬如瓶等。
如是第一义中彼人不成。人既不成。无作苦
者。复次他人作苦。是义不然。如偈曰
　若他人作苦　　持与此人者
　离苦何有他　　而言他作苦
释曰。离苦无人。前已遮故。人有别体令证
知者。以无验故。如是自作苦不可得。先已立
验晓诸未解。是故偈曰
　自作若不成　　何处有他作
　若他人作苦　　彼还是自作
释曰。无自作苦而指示言他作苦者。此语不
然。如别相续决定报业。言他作者。无如此义。
是故偈言。何处有他作。语意如是。汝言位有
差别人无异者。此为妄语。以是义故。若自作
苦。若他作者。此皆不然。复次异尼犍子作如
是言。人自作苦故苦是自作。而苦不即人名
为他作。是故自作他作二门得成。论者偈曰
　自作苦不然
释曰。无人作苦。此义如是。由苦无自体人无
体故。若谓苦体是人者。义亦不然。何以故。偈曰
　苦不还作苦
释曰。如先偈言。苦若自作者。则不从缘起。此
之二句。如彼已遮语意如是。复次若苦还作
苦者。即是果还作果。又苦自起不待因缘。此
之二种世所不见。汝前说言。苦不即人此人
作苦名他作者。此说不善。如偈曰
　若他作苦者
释曰。外人意欲以人为他。此人无体不能作
苦。何故不作。以其空故。空则无物。云何起
作。无起有体者。智人所不欲。是故偈曰
　无他谁作苦
释曰。无此他义。语意如是。以是义故。自作他
作此皆不然。俱作者言二作苦故无过。为
遮此故。阿?梨偈曰
　若一一作成　　可言二作苦
释曰。一一不作如先已遮。苦非自作亦非他
作。是故汝言二作苦者。此义不然。亦不无因。
何以故。此无因执。如无起品已遮。此中偈曰
　自他二不作　　无因何有苦
释曰。此品前来所说遮苦若无因者。则亦无
苦。无因有苦。无如是义。由第一义中苦不可
得。语意如此。如是种种观察彼苦无体。外人
品初言。有诸阴以苦故为因者。第一义中此
执不成。如偈曰
　不独观于苦　　四种义不成
　外所有诸法　　四种亦皆无
释曰。如前所说道理。彼外色等观察亦无此
义。云何色不自作。何以故。若有若无。因不然
故。如前已说。又从缘起故。如芽自体不名
自作。若言从诸大作名他作者。是义不然。云
何不然。诸大于色不名为他。何以故。以其外
故。如色自体。又遮实有故。色无自体。他义不
成。亦非共作。以一一不成故。亦不无因。何以
故。此无因执前已遮故。如是声等亦应类
破。是故品初说因由苦故者。有过失故。此义
不成。今此品中为欲显示苦是空义。是故得
成。如般若波罗蜜经中说。佛告极勇猛菩萨
言。善男子。色非苦非乐。如是受想行识非苦
非乐。若色受想行识非苦非乐。是名般若波
罗蜜。又如梵王问经中说。云何名圣谛。若苦
若集。若灭若道。不名圣谛。彼苦等不起。乃名
圣谛。如是等。复次声闻乘中婆伽婆说。有比
丘问佛言。瞿昙。苦自作耶。佛言不。他作耶。
佛言不。俱作耶。佛言不。无因作耶。佛言不。
如是等诸修多罗。此中应广说
释观苦品竟
　　般若灯论释观行品第十三
复次为令他解一切诸行种种差别皆无自
性。有此品起。此中外人引经立义。如偈曰
　婆伽婆说彼　　虚妄劫夺法
释曰。云何知彼诸行等法是虚妄耶。彼诸行
等自体无故。诳凡夫故。邪智分别。谓为可得。
故是虚妄。又能为彼第一义谛境界念等。妄
失因故是虚妄法。婆伽婆说者。谓于诸经中。
告诸比丘作如是说。彼虚妄劫夺法者。谓一
切有为法最上实者。谓涅??真法。如是诸行
是劫夺法。是灭坏法。声闻法中作如是说。大
乘经中亦作是说。诸有为法皆是虚妄。诸无
为法皆非虚妄。此二阿含皆明诸行是虚妄
法。此义得成。论者言。此中立验。第一义中内
诸法空。何以故。劫夺法故。如幻化人。外人
言。立义出因无差别故。汝言第一义中诸法
空者。是无所有劫夺法者。亦无所有。出因阙
故。立义不成。有过失故。论者偈曰
　若妄夺法无　　有何名劫夺
释曰。汝谓立义出因皆无所有。若尔此既是
无。竟有何物可名劫夺。以无体故。譬如兔角。
是故虚妄劫夺。此之二语。非是无义。复有何
义分别境界。彼自体空是虚妄义。不如实有。
喻若光影。是劫夺义。因与立义此二不同。是
故我无立义阙因过失。无二过故。所欲义成。
复次劫夺语者。佛婆伽婆拔烦恼障。及智障
根。永尽无余。故作此说。如偈曰
　婆伽婆说此　　为显示空义
释曰。劫夺语者。与空无别体。如言彼处有烟
此说彼处有火。外人言。虚妄语者非是无义。
此有何义。谓如来不说诸法无我。若尔云何。
说虚妄语。如偈曰
　见法变异故　　诸法无自体
释曰。此偈说何义。谓见诸法变异故知诸法
无体。云何无体。以非常住故。婆伽婆说虚妄
语者。道理如是。又如偈曰
　有体非无体
释曰。云何名有。自体有故。如汝道理者。诸法
则无体。而此不然。偈曰
　由诸法空故
释曰。诸法无我我所故。汝义如是。是故应
信诸法有体。若不如此者。偈曰
　自体若非有　　何法为变异
释曰。现见此体有变异故。是故定知有变异
法。此中立验。第一义中诸法有体。何以故。体
变异故。此若无体。则无变异。如石女儿。由有
体变异。谓内入等。是故第一义中法有自体。
论者偈曰
　若法有自体　　云何有变异
释曰。法有自体而变异者。是义不然。何以故。
以自体者不可坏故。而今现见彼体变异。是
故当知。彼变异体与无自体不得相离。汝所
立因则自相违。有人言虚妄法义者。谓不如
实见法无自体者。此谓说无我义。何以故。
言自体者。即是我名。见法变异者。此谓诸法
转变灭坏。是故虚妄语者。与其无我不得相
离。此虚妄语即说无我。非谓说空。是故圣道
未起。我见山未崩。内外诸法我及我所光影
显现圣道起时。于此诸法不复分别我及我
所。若言诸法无自体者。如外道所执我。此我
无体成立此义者。则成我所成。如是因者。成
立无我。不成立空及无自体。论者言。汝等分
别法无体者。谓如兔角。无体如是。故生怖畏。
譬如小儿夜见自影。谓是非人失声惊怖。汝
亦如是。如汝所言外道执我立此无我则成
我所成者。汝今谛听。若以虚妄之言。为成立
无我及外道执。我亦无自体。作此解者。如是
如是。我今成立法空为因开示汝者。此亦成
立人无我义。何以故。此人无我。与彼法空不
相离故。如是此因令人信解。如立义者。声是
无常。云何出因。谓彼作故。言作故者。苦空无
我亦得成立。如是成立虚妄法者。无其自体。
即亦成立。人无我义。以不相离故。如外人言。
虚妄义者。此明诸法自体不住。今答此义。若
法可取者。偈曰
　彼体不变异　　余亦不变异
　如少不作老　　老亦不作少
释曰。此二譬喻如数次第相似相对。此中立
验。法住自体变异者不然。何以故。不舍自体
故。譬如少老。若言彼前刹那异相老住名变
异者。此亦不然。何以故。异相已去故。譬如老
若。外人言。如乳不舍自体而转成酪。以是义
故。因非一向者。是义不然。今当问汝。何者是
酪。彼言乳是。若乳是酪。不舍自体。云何分
别。此名为酪。若定分者。偈曰
　若此体即异　　乳应即是酪
释曰。由乳不舍色。味力用利益等故。乳不为
酪。异亦不然。何以故。如偈曰
　异乳有何物　　能生于彼酪
释曰。无酪可起故。余体亦无变异。汝言因非
一向者。是义不然。有异人言。我亦不说乳不
生酪。酪相异乳。然以和合自在力故乳生于
酪。论者言。汝言和合自在力者。此乳为舍自
体能生于酪。为不舍自体而生酪耶。若尔有
何过。若舍自体则不得言乳生于酪。若不舍
自体此则相违。云何相违。若是乳者。云何
名酪。若是酪者。云何是乳。于彼世间悉如是
解。若有人言。乳不生酪但变为酪。如此义者
亦同前遮。如是观察。第一义中诸法异者此
皆不成。汝言诸法有体以此为因者。此因不
成。外人言。第一义中诸法不空。何以故。此相
违法有故。如颠倒智及不颠倒智。此若无者
则无违法。如虚空花由违不空故有空法。以
是义故。如所说因诸法不空。论者言。若第一
义中有阴等者。除此有物立于空法。而第一
义中实无一法是不空者。如偈曰
　若一法不空　　观此故有空
　无一法不空　　何处空可得
释曰。空不空者。于世谛中依止法体。如是分
别。此义云何。如有舍宅。有人住故名舍不空。
人不住故则名舍空。今第一义中无一法不
空。何处得有空法可得。如汝向言有相违法
分别为因者。此因不成。但为遮执着故假言
空耳。复次十七。地论者言。如所分别。自体无
故。分别体空。此诸法空。真实是有。云何真
实。不观作者故。论者言。汝此见者名著空见。
外人言。何故名我以为着空。论者言。由一切
法无体故空。空非实法。不应执着。为遮此故。
如前偈中。若有一法是不空者。此是有分别
智境界。此是无分别智境界。若有一物是空
此名。空智境界而无此物。以无一物是不空
者。此谓一切法皆空。是故偈言。何处空可得。
复次无一法不空者。此言何谓。不空见者。空
火所烧。分别空者。此亦烧故。是故偈言。何处
空可得。复次行二行者。作此分别。如幻马等
无体故空。如实马等有体不空。此觉差别无
二行者。以无分别行般若波罗蜜时。第一义
谛境界。真实观一切法。犹如虚空。一相无相。
见无所见。偈言。无一法不空。何处空可得。以
是义故。彼因不成。外人言。纵令不成及与相
违。汝一切时恒遮于空。我意亦尔。以是义
故。所欲得成。论者言。非空智起。诸法乃空。
法体自空。智了空故。如灯照知。无瓶非作。何
以故。彼瓶无体。不可令有故。是故汝说不善
思量。复有人言。汝说空者。与他作过。而依止
空。见空无力。复言无空。是故汝等所欲义破。
亦违自悉檀。云何自违。如梵天王问经偈曰
　若有解空者　　皆是见法性
又如楞伽经偈曰
　若离于和合　　无有如是体
　是故空无起　　我说无自性
如是违汝阿含。论者言。汝不闻耶。如金刚般
若波罗蜜经中说。解我法门如筏喻者。是法
尚应舍。何况于非法。又如摩诃般若波罗蜜
经中说。不观色空。不观色不空。此谓空见亦
是执着故须遮止。若复有作不空分别者。此
亦应舍。以此二执大过失故。非舍空者有过
如是种种诸见过患坏乱于心。如来为彼未
离苦众生。断苦种子故。起第一大悲。如偈曰
　如来说空法　　为出离诸见
释曰。见谓身见等。空谓对治内入空等。若有
众生善根未熟。未得无生深法忍者。不解正
道。如偈曰
　诸有见空者
释曰。云何名见空者。谓执着于空言有此空。
此执着空有何过失。如偈曰
说彼不可治
释曰。如来说彼空见众生不可疗治。此义云
何。如服下药。动作诸病。而复不泄。反成重
病。如是说空法。为舍诸恶见。若还执空者。说
彼不可治。以是义故。舍空无过。又如有人车
没泥中。为出车故语异人言。与无所有为我
出车。而彼异人为出车已。从其车主索无所
有。由彼不解此语意故。为诸智人之所轻笑。
是故汝等不应执空以之为有。以是义故。彼
因不成。过不离汝。由汝所说因义不成。我立
自因无前过失。及有力故。云何有力。说诸行
空令人信解。品义如此。是故得成。如般若波
罗蜜经中。佛告极勇猛菩萨言。善男子。彼一
切法从颠倒起。不实无所有。虚妄不如实极
勇猛。若有人行一法者。此颠倒行不如实行。
又如梵王所问经说。世间愚人执着诸谛。此
法非实亦非虚妄。如是等诸修多罗此中应
广说
释观行品竟
　　般若灯论释观合品第十四
复次。为令信解空所对治诸有合法。皆无自
性。有此品起。外人言。汝说一切法自性皆空。
如是说者。违正道理。何等道理。如佛所说。有
根尘识三种和合。名之为触。以是义故。汝先
所说则为相违。如我所立第一义中诸法有
体。何以故。以此为因。说名为合故。此若无
者。如来不说此因名合。譬如不因龟毛说为
衣服。由佛说有贪?痴等。如是三结。名之
为合。由我说因符正道理。是故诸法非无自
体论者言。汝虽有此说。义则不然。如偈曰
　见可见见者　　此三各异方
　二二互相望　　一切皆不合
释曰。见与可见及彼见者。二二相望更互不
合。又一切不合。由如是故。偈曰
　应知染染者　　及彼所染法
　余烦恼余入　　三种皆无合
释曰。染谓欲相。烦恼者。谓能染污众生相续
故。说染等为烦恼。余谓?等。此亦三种。谓?
?者及所?等。余入者。眼前已说。此中余者。
谓耳鼻舌身意。云何名入。谓心心数法所起
处门。故名为入。此亦三种。谓闻可闻闻者。乃
至知可知知者。彼染烦恼等及以余入。二二
相望更互不合。又一切不合。如可见等无合
应知。今为令他解无疑故。偈曰
　异共异有合　　此异不可得
　及诸可见等　　异相皆不合
释曰。可见等者。谓见可见见者。如是染染者
可染。皆不相合。此中说验。第一义中见者不
与可见及见相合。何以故。彼不异故。若物不
异者。终不相合。譬如自体。有人言异。共异合
者。此中染等相续。若在别处则不相合。由彼
别处及别相续无间随转故。名为和合。此因
得成。论者言。若可见等。先在别处。后在一
处。名为合者。此因不成。亦无验故。汝语不
善。彼如是故。偈曰
　非独可见等　　异相不可得
　及余一切法　　异亦不可得
释曰。如前所说道理。彼闻可闻闻者。?可?
?者等。皆无合义。外人言。汝言我及可见眼
等无异者。此义不成。因不成故。论者言。非因
不成。何以故。如偈曰
　异与异为缘
释曰。待异故名为异。偈曰
　离异无有异
释曰。以种为缘起者。待此种子故。名芽为
异。偈曰
　若从缘起者　　此不异彼缘
释曰。非第一义中可见异眼。何以故。差别语
有观故。譬如可见自体。若法从缘起者。不异
彼缘。若言异者。应离此种芽从余出。如火
不观异体自性是??。如是见者不观可见。闻
者不观可闻。染者不观染等。如火不待于冷
而自体是??者。此异不成。何以故。于世谛中
无此义故。外人言。见者与眼等异不须相观。
何以故。以相别故。譬如牛马。此中境界显
现者。名为识相此是见者。此见者所有行聚
眼识所依清净色以为境。此名为眼。形色及
显色此名可见。如我所说因有力故。见者眼
等异义得成。论者言。此语不然。第一义中牛
马二体不可得故。复有人言。想差别故。果因
别故。见者眼等异义成者。还同前答。复次?
世师人言。有异法体。与物和合故。论者言。若
汝欲令有异法体与物合者。亦应无第二物。
自然有异。以彼立异有别体故。此中作验。无
有异法与物和合。何以故。物体故。譬如未有
言说已前物体。复次第一义中异无自体。何
以故。由总别故。譬如色体。复次第一义中异
非起说及觉智因。何以故。由是差别觉智言
说因故。譬如色体。复次此异。为在异中。为在
不异中。此有何过。若在异中者。如偈曰
　异中无有异
释曰。若彼异法先已是异。而言此异。向彼异
中是则无义。异法空故。?世师所立异义不
成。若于不异中有者。此亦不然。如偈曰
　不异中亦无
释曰。此谓自体而有异过。如彼所说。因义破
故。异法不成。外人言。一异者是二边。汝今遮
异。异法则无。此异若无。应受不异。是故汝得
违悉檀过。论者言。如异法无。已令他解。不异
无者。如偈曰
　由无异法故　　不异法亦无
释曰。观异故有不异。已遮异故。不异亦无。云
何遮。今说验。第一义中见者可见不得为异。
何以故。差别言语观故。譬如可见自体。如是
有故。果故。因故。疑智境界故。是等诸因。此
应广说。彼如是一异俱遮。由一等不成故。
此如偈曰
　一法则不合　　异法亦不合
若有人言。有如是染与染者合。何以故。由合
时故。如水乳二。复次第一义中有染者合。何
以故。差别言说观故。譬如食者与食相合。论
者偈曰
　合时及已合　　合者亦皆无
释曰。如前所说方便异法相合无如是义。由
彼外人品初说因。已与其过。为令他解。合无
自体。是品中义。是故得成。如般若波罗蜜经
中说。佛告极勇猛菩萨言。善男子。色不合不
散。如是受想行识不合不散。若色至识不合
不散。此是般若波罗蜜。如是等诸修多罗此
中应广说
释观合品竟

般若灯论释卷第八