般若灯论释卷第6观作者业品第八

观作者业品第八

复次空所对治。欲令验知阴无体义。有此品
起。有人言。第一义中有阴入界。婆伽婆说。以
此为因。起作者作业故。此若无者。佛不应说
与彼为因有作者及业。譬如马角。由有作者
及作业故。修多罗中说是偈曰
　应行善法行　　恶法不应行
　此世及后生　　行者得安乐
释曰。如此经中说有作者及以作业。彼业有
三种。善不善无记。彼善业者。分别有四。一自
性。二相应。三发起。四第一义。不善亦尔。无
记四种。谓报生。威仪。工巧。变化。是故如所
说因有势力故。第一义中阴等是有。论者
言。若汝欲得第一义中以彼为因。知有作者
及以作业。说此为因者。此义不成。若世谛中
欲得尔者。则譬喻无体。如此无体。第一义中
婆伽婆说。以彼为因有实作者及有作业。如
此解者。于义不然。如其不然。应如是观。今此
作者为有实无实。亦有无实。能作业耶。业亦
如是。有实无实。亦有无实。为作者所作耶。此
皆不然。如偈曰
　若有实作者　　不作有实业
释曰。若彼作有。则作者有实与作相应。业亦
有实。由翻此义二皆无实。彼无实者亦不能
作。如偈曰
　若无实作者　　不作无实业
释曰。所作名业。能作名者。此中先观立有实
者。如偈曰
　有实者无作
释曰。若汝意欲不观作业有作者体。若定如
此则无作业。作既无体。则作者不成。复次
有实无作者。此言何谓。立喻验释有实作者。
彼五取阴但假施设。又如外道所计。提婆达
多名若善业。若不善业。复次第一义中调达
相续不能作业。何以故。以作者故。譬如耶若
达多。复次若有实作者。非假施设。如食糠外
道我为作者。如彼意欲。此义不然。为彼执故。
此中立验。第一义中彼调达我不能作业。何
以故。以物故。譬如业。复次第一义中彼业亦
非提婆达多相续我作。何以故。以业故。譬如
余物。复次若彼外人作如是意。汝此立义有
何所以。如提婆达多彼相续业为是他作耶。
为当无作耶。二俱不然。何以故。若他作者。汝
立义破。若无作者。则譬喻无体。论者言。彼执
不然。何以故。耶若达多彼相续业。提婆达多
我不作故。由如是义。立譬得成。彼如是说。不
观作业有实作者虚妄分别。于义不然。以作
者无体故。如偈曰
　业是无作者
释曰。业亦如是。不观作者自然而有。由无作
者。作是业故。若彼分别业有实者。业即无作。
有此过失。又作者及业互不相观。世无能信。
是故彼二必相因待。应如是知。此中立验。第
一义中提婆达多相续作者不作提婆达多定
业。何以故。以有观故。譬如耶若达多。复次第
一义中提婆达多相续作者不作调达定受报
业。何以故。观作者故。譬如耶若达多相续作
业。复次今更立义。遮前所说。如偈曰
　业及彼作者　　则堕于无因
释曰。此后半偈欲显业及作者堕无因过。此
义云何。谓业离作者故。作者离业故。互不相
待故堕无因。以无因义开示他者。一切世间
所不能信。复次第一义中提婆达多相续不
作提婆达多业因。何以故。以有观故。譬如耶
若达多。复次第一义中调达相续不作调达
定报业因。何以故。观作者故。譬如耶若达多
相续作业。是故偈曰
　无因义不然　　无因无果故
释曰。云何名果。谓为各各决定因缘力起。故
名为果。云何名因。谓近远和合同有所作。由
此有故彼法得起。是名为因。如汝分别因则
无因。果亦无果。观无体故。是义不然。应知此
意。复次若不相观则无彼体。此执不然。无何
等体。如偈曰
　作及彼作者　　作用具皆无
释曰。于世间中瓶衣等物亦有作者欲作彼
业。若谓作者不观业。业不观作者。彼瓶衣等
则不藉人工。善巧方便自然成就。又彼瓶等
种种技因之所成就。彼胜分具。若不观者具
等亦无如是一切斫者斫具及所斫物亦皆无
体。又如偈曰
　法非法亦无　　作等无体故
释曰。何故无有法非法二。彼法非法作者作
具所成就故。又彼作者作具了故。法与非法
二亦无体。复次或有自部生如是心。诸行空
故作者无体。彼作者空于我无咎。何以故。胜
身口意自体能作。法与非法由如此义故我
无咎。论者言。汝立因者。但有聚集饶益。于世
谛中彼名作者。以观法非法故。若无作者则
无所观业不成故。法等无体。汝不免过。以无
相观道理故。道理云何。如偈曰
　若无法非法　　从生果亦无
释曰。彼二为因。从生为果。人天等善道为可
爱。地狱等恶道为不可爱。彼身根受用皆无
自体。复次于善道中彼修行者。受戒习禅。三
摩鉢底。八圣道支正见为首。离诸烦恼此义
悉空。如是分别无实作者。无实作业。此诸过
聚皆属于汝。难可疗治。知过失已应信作者
及彼作业相观道理。以是义故所说无过。以
因有故。无实作者。无实作业。此执不然。此不
然义。如先已说。复次或有人言。我立异门如
是作者。亦有非有彼所作业。亦有非有。由此
异门无如上过。论者偈曰
　有无互相违　　一法处无二
释曰。于一物体一刹那中。有及非有互相违
故。二不可得。云何相违法。若是有云何非
有法。若非有云何言有。犹如一火冷??同
时。世所不信。若汝意谓有实体故名之为实。
无所作故名为不实。一物一时观自在故。二
义俱立无过失者。是义不然。何以故。彼二门
者。前已遮故无过。相观道理如后当遮。外人
言。如耶若达多。亦有作者。亦无作者。汝立譬
喻无体验不能破。论者言。彼耶若达多自相
续中无提婆达作者。作业分故。我意欲尔。
非譬不成。是故无过。广如前说。如是等分别。
依止第一义中作者及业建立不成。复次有
人言。我有作者无彼作业。是故无过。论者
偈曰
　有者不作无　　无者不作有
释曰。此谁不作。谓作者业。何故不作。偈曰
　此由着有过　　彼过如先说
释曰。如上所说实不实门。第一义中无实作
者作不实业。亦无实作者能作实业。此二句
立义有别因及譬喻。广如前说。复次偈曰
　作者实不实　　亦实亦不实
　不作三种业　　是过先已说
　作业实不实　　亦实亦不实
　非俱作者作　　过亦如先说
释曰。此诸过失如前广明。唯有立义为差别
耳。由如是观。偈曰
　缘作者有业　　缘业有作者
　由此业义成　　不见异因故
释曰。于世谛中。作者作业更互相观。离此之
外。更无异因能成业义。如是外人品。初已来
说因立譬。义皆不成。及违义故。不免过失。复
次或有人言。第一义中有阴入界。以彼取故。
佛婆伽婆作如是说。为遮彼故。偈曰
　如业作者离　　应知取亦尔
释曰。如先已遮。作者缘业。业缘作者。如是取
缘取者取者缘取。第一义中不可得故。此义
云何。由作者业二俱离故。彼取取者亦如是
离。复次此中分别第一义中无实调达取者
实取。何以故。以观取故。譬如耶若达多。如是
第一义中亦无无实取者取无实取。亦实不
实取立义应知。复次第一义中无实可取为
实提婆达多取观彼取者故。譬如耶若达多
取。如是第一义中亦无不实取。为不实取者
取。亦实不实取。为亦实不实取者取。立义差
别。因及譬喻如先已说。如是不等分别亦应
类遮。复次由业作者及取取者。第一义中以
性离故。如偈曰
　及余一切法　　亦应如是观
释曰。何等余法。谓自他所解。若果若因。能依
所依。能相所相。或总别等。如是诸法亦应观
察。果缘于因。因缘于果。此义得成。是世俗法
非第一义。何以故。或有人谓第一义中因果
等法皆有自体。今欲拔彼执着箭故。少分开
示。非第一义中。乳实作酪。何以故。以观果
故。譬如经等。若言世间。悉见乳作于酪。汝说
无者。即为破坏世间所见。此执不然。何以故。
我立义言非第一义。故我无过。或有人言。第
一义中乳不作酪。而世谛中作。由此义故。汝
譬不成。立义亦坏。若言诸法不作自果者。譬
亦不成。何以故。彼一切法各有定因果故。论
者言。汝语不善。何以故。初分别者非我所受。
次分别者譬喻亦成。何以故。以此经等非彼
酪因。前立义中已简别故。非譬喻无体。复次
僧?胰搜浴Ｈ缥伊⒁逡蛑杏泄?Ｒ蚰芷鹱魑?br> 不作故。此若无者彼因则无。如龟毛衣是何
等因。谓酪瓶等。是故有果。复次若无果者。是
义不然。何以故。如乳中无酪。草中亦无彼求
酪者。何故取乳而不取草。由彼取故。知因
有果。又如乳中无酪。亦无三界。等是无者。何
因缘故从乳因缘而生于酪。不生三界。由彼
乳中不生三界。非一切物从一因起。是故定
知因中有果。又若无者。何故决定如窑师见
土堪作瓶者取以为瓶。非取一切。由此功能。
能有起作。知因有果。若无果者。因亦无体。终
无一物无果有因。而无此事。是故当知。因有
体故。彼果亦有。论者言。如汝立因。无不作
者。非立义法。以是果故因义不成。汝言无
果有因义则不尔。由有此故彼得成者。此于
世谛中成。非第一义。以第一义中因及譬喻
二皆无体。若物彼处有者。彼物不于彼处起
故。如因自体。由此法体二种差别。彼义不成。
有过失故。如破初因。彼取乳等诸因亦应以
此道理答遣。复次如?称派呈λ?匆蛑形?br> 果而因能起果者。此因无力。亦不能起作彼
无体故。譬如兔角。又如犊子儿。执果有非有。
皆不可说。而因能起作如此意者。于世谛中
作者因成。第一义中若因若果。有及非有。皆
不可得故。我无过。复次异僧?胰搜浴Ｒ蛑泄?br> 体不可得者。由果细故。此执不然。何以故。因
中无?故。?先无体后时可得者。即是因中
无果。汝立义破。若汝意欲细者为?。是亦
不然。何以故。不见细者转为?故。后时?果
与细相违。法体颠倒。立义过故。复次异僧??br> 人言。因作果者。是义不然。由了作故。应如是
问。此了作者。其相云何。彼答如灯了作瓶等。
此执已如观缘品破。复次第一义中灯不了
作彼瓶衣等。何以故。以眼取故。有碍故。色
故。触故。说故。因等譬如土块。复次异僧??br> 言。果若未起及已灭功能自体有不名为了。
是故我说有如是果。而言因能作果者。此云
何作。谓因自体转为果体。语意如此。论者言。
若汝过去未来受为因者。依止不成。若谓现
在受为因者。则无譬喻。彼果不成。有此等过。
又汝因果不异。若不异者。则此非彼因。以不
异故。如因自体。以非因故。因义不成。因不成
故。法自性坏。立义过故。现在果者。亦无实
体。以无起故。彼有不成。譬喻无体。如是诸不
异门亦应随所执破。已说实因不能作果。于
世谛中若无因者。亦不作果。以彼无故。如无
龟毛不可为衣。如是若无果者因亦不作。此
立义有异。因喻同前。彼半有半无执者。二俱
过故。亦如先说。复次自部及?世师等言。因
有果无。此因能作。以未起无果。我不受故。如
虚空华。已生果者。因无力用。未生果者。因有
功能。由如此义。因中无果。论者言。如汝立因
未起无果我不受者。此意云何。汝为现见故
不受耶。为立验故不受耶。为一切量不受耶。
如是分别因义不成。立因有过。非一向故。彼
未起果有故者。此验不能令他信解。汝言无
果起者。此无果起。无譬喻故。云何可知。复次
第一义中乳不生酪。何以故。以观因故。譬如
绢起。复次泥实名求那假瓶名求泥。第一义
中泥不成瓶。何以故。观求泥故。譬如余物。复
次第一义中垂[古*页]等相非牛体相。何以故。以
观体故。譬如马相。复次别名阿婆也婆。总名
阿婆也?场５谝灰逯形奘稻?瘸删睢：我怨省?br> 以观阿婆也?彻省Ｆ┤缬辔铩Ｈ缡亲髡呒耙?br> 无自体性。品义如此。是故得成。如佛告极
勇猛菩萨言。善男子。色非作者使作者。如是
受想行识亦非作者使作者。若色至识非作
者使作者。此是般若波罗蜜。又如摩诃般若
波罗蜜经中。舍利弗言。婆伽婆。无作是般若
波罗蜜。佛言。作者不可得故。又如佛告极勇
猛菩萨言。善男子。色非善。非不善。受想行识
亦复如是。若色至识非善非不善。是名般若
波罗蜜。如是等诸修多罗。此中应广说
释观作者业品竟
　　般若灯论释观取者品第九
复次为令谛观取者无体。有此品起。如偈曰
　眼耳等诸根　　受等诸心法
　此先有人住　　一部如是说
释曰。一切自部皆无此执。唯有婆私弗多罗
立如是义。眼等诸根。受等心法。此若有者。则
有先住。道理如是。若不尔者。偈曰
　若取者无体　　眼等不可得
　以是故当知　　先有此住体
释曰。我见有是取者先住。何以故。以取者故。
由此取者可得故。在诸取先住。譬如织者在
经纬前。复次取者之先有眼等取。何以故。以
有取故。如竹篾等。如是取及取者二俱得成。
以是义故。我先说言第一义中有是阴等取
及取者。婆伽婆说不可破坏。论者偈曰
　若眼等诸根　　受等诸心法
　彼先有取者　　因何而施设
释曰。眼及受等以无体故。异取更无一物可
得有。何取者而施设耶。如是彼于尔时不有。
以取无体故。此中立验。眼等取前无彼取者。
何以故。以施设故。如经绢等。是故取者不成。
由取者不成故。因义则坏。由因坏故。彼经绢
等譬喻无体。以第一义中取及取者体不成
故。复次有异婆私弗多罗言。如先生天上。生
天业尽天上取者得如是住。后取人等诸阴
故。彼取者阿含得成。论者言。彼生天者。天
上取体天施设故。又汝总说阿含。无别验故。
令生疑惑。不应定信。如偈曰
　若无眼等根　　先有彼住者
　亦应无取者　　眼等有无疑
释曰。汝意如是。义则不然。何以故。若不观取
者。眼等诸取体则不成。此意如是。若此二法
互不相观。如此次第义不应尔。所谓此是眼
等诸法取。此是调达名取者。此是调达名取
者。此是眼等诸法取。由此偈曰
　或有取了人　　或有人了取
　无取何有人　　无人何有取
释曰。或有取了人者。谓眼等诸法。或有人了
取者。谓见者闻者。由取取者。更互相观。世谛
中成非第一义。后半偈者。由彼无体。彼因过
失汝不得离。复次婆私弗多罗言。汝今何故
自生分别言有先住。在彼眼等诸根之前。后
还自破。我等法中亦作此说。如偈曰
　一切眼等根　　先无一人住
释曰。无一人住者。谓彼眼等一一根。先各有
人住。何以故。偈曰
　由彼眼等根　　异异了彼异
释曰。眼等者谓耳鼻舌身受等。由眼至受各
各有异。故得说言。此是见者。此是触者。由观
异取故。彼取者得。成汝言因。不成者。无如此
义。论者偈曰
　若眼等诸根　　先无一住者
　眼等一一先　　彼别云何有
释曰。由诸外道一一取先立有取者。谓眼耳
等先各有人住。是义不然。何以故。若不观眼
等取者无体故。此意如是。由前立验。眼等取
先一一取者。义亦不成。复次汝若定执有彼
取者。今当问汝。为此见者。即是闻者。乃至受
者。为见闻者。乃至受者。各各异耶。若受先说
者。是义不然。如偈曰
　见者即闻者　　闻者即受者
　一一若先有　　是义则不然
释曰。彼如是说则同外道。此义云何。外道所
说彼身根处积聚法者。如草土成舍。而有别
人于中受用。如是人者。不可识知。谓见者等。
此义不然。何以故。彼一体故立义有过。复次
非第一义中彼见者体不异闻者。何以故。闻
者故如别体闻者由相续异故。见闻不同。汝
言体不异者。此立义过。复次见者欲见不观。
于眼色应可得。何以故。不异闻者故。譬如闻
者。由与闻者不异验故。不观于眼。彼色可得。
若其不尔。见者异法。此皆不成。立义过故。复
有异僧?已浴Ｎ胰羰且徽煞蛟蚨橛喔?ス?br> 如历诸窗牖。由彼处处眼等为因起色等觉。
以我既不遍则有别方所。若不依彼眼等诸
根。则见闻者等皆不得成。由我遍故。则不至
余根。是故无过。论者言。汝立因者有大过失。
由一一根中皆先有我。是义不然。何以故。道
理无有如此我故。若人欲得异阴入界。有一
丈夫为见者等。论主教彼如先观入品遮。当
如此解不复广释。或有欲避如先过失说有
取者。其相云何。彼谓见者闻者各各差别。而
是一我。如此执者。是亦有过。如偈曰
　若见闻者异　　受者亦差别
释曰。如汝分别得何等过。今当示汝。如偈曰
　见闻者不同　　是我则多体
释曰。若世间物异彼物者。则彼此俱有。以其
异故。如瓶鉢等。见闻者异亦复如是。由见闻
者异故。嗅尝触者亦各差别。以是义故。于一
相续中有无量我。而不欲尔。是故第一义中
见者闻者有别相续。此异不然。此中说验。见
者取者不异闻者。以彼取者因果合有故。如
见者自体。复次如前偈言。见者闻者异。此言
见者为缘则闻者可得。以如是义我成多体。
又过去时等各差别故。复次此中说验。第一
义中取者无体。何以故。以缘起故。如取自体。
复次第一义中调达眼等不名调达取者之
取。何以故。以眼等故。譬如耶若达多眼等自
体。是故取者及取。二皆不成。以不免前过故。
婆私弗多罗言。取及取者。若一若异。俱不可
说。是故无过。论者言。可说有故。岂非过耶。
复次于一身根聚。若果若因诸聚食者。我则
无量。而不欲尔。以是故我则不一。此义得成。
以识别故。如多相续见者不一多我得成。复
次有异人言。有如是取。如佛所说。名色缘六
入。彼色是四大为取者取。是故有实取者。由
六入具足次生受等。非眼等先有。彼取者因
施设故。譬如瓶等。此是如来所说道理。汝违
此理。是故汝先所立义破。论者偈曰
　眼耳及受等　　所从生诸大
　于彼诸大中　　取者不可得
释曰。由彼取者。无实体故。依第一义名色位
中取者无体。然世谛中名色为因施设取者。
是故不违阿含所说。以彼眼等及大唯是聚
故。汝立取者。为因此义。不成有过失故。如理
谛观。彼无实体。如偈曰
　眼先无取者　　今后亦复无
　以无取者故　　无有彼分别
释曰。眼等诸取取者不然。彼异取故。如别相
续四大取者。如是验知前不可得。以实体不
成故。譬如四大实体。由第一义无故。取及取
者一异俱坏。一异不成故。彼分别灭。云何灭
耶。以无实有故。有分别灭。因施设故。无分别
灭。复次汝立有故。欲令我解。我于第一义中
验无体故。有分别灭。有既灭故。无亦随灭。如
婆伽婆楞伽经中偈曰
　以觉观察时　　物体不可得
　以无自体故　　彼法不可说
如前人言。有取取者。彼皆不成。取为因过。已
如上说。取及取者皆无自性。故有此品。以是
义故。此证得成。如般若波罗蜜经中说。佛告
极勇猛菩萨言。善男子。色无见者使见者。受
想行识无见者使见者。若色至识无见者使
见者。此是般若波罗蜜。复次色无知者见者。
受想行识无知者见者。若色至识无知者见
者。此是般若波罗蜜。如是等诸修多罗。此中
应广说
释观取者品竟

般若灯论释卷第六