般若灯论释卷第4观六根品第三

观六根品第三

复次。成立此品。其相云何。为遮起故。令人识
知内六入等无自性义。故说此品。又遮去执。
欲令通达入等空义。此品次生。初分别者。外
人言。有内入起。第一义中。如是应受。何以
故。境界定故。此起若无。彼定境界。则不得
有。如石女儿。以是故知。有内入起。彼境定
故。如偈曰
　眼耳及鼻舌　　身意等六根
　彼色等六尘　　如其数境界
释曰。以是义故。所说因成。入起义立。次分别
者。外人定说。有如是去。何以故。以作果故。
如见色等。论者言。此二分别。今次第遮。彼眼
等根。各各增上。聚集有作。能取色等。是故名
根。于世谛中。根外亦有色等可得。以作者自
体可显示故。谓见故名眼。乃至知故名意。复
次此诸根等。显示可见可闻嗅尝触知诸境
界故。境界义云何。谓根于尘。有能取力。故名
境界。有境及境。世谛中有。第一义中根尘定
有者。此执不然。以违义故。云何开示。令彼解
耶。如观眼根。偈曰
　如是彼眼根　　不能见自体
　自体既不见　　云何得见他
释曰。何故不见。如是眼根。第一义中。能取不
成。何以故。偈言不见自体故。又有碍故。亦造
色故。譬如耳等。又第一义中眼不见色。何以
故。以彼色法从因起故。譬如鼻等。又色阴所
摄故。譬如舌等。如是第一义中。色非眼境。何
以故。以积聚故。如眼自体。又第一义中色
非眼境。何以故。以有碍故。亦造色故。譬如耳
等。又第一义中色非眼境。何以故。从因起故。
譬如鼻等。又色阴所摄故。譬如舌等。复有人
言。眼不见者。谓不见自体。以色可见。是故眼
能见色。论者言。如汝所说。眼不见者。助我
出因。及譬喻力。岂能破我所立义耶。复次阿
?酬既搜浴Ｈ粑藜虮稹Ｈ缡撬笛匝鄄患??摺?br> 此成我义。何以故。得一门故。我立义中。彼无
分眼不见色故。若有分眼不见色者。汝之
所受阿含义破。如我俱舍论。偈曰
　有分眼见色　　非彼能依识
阿?酬贾小Ｗ魅绱怂怠Ｆ穹撬?馨⒑?迤埔??br> 论者言。如汝立义。此有分眼欲令见色者。是
义不然。何以故。无二过故。谓非成已。复成及
非所欲义破。云何不破。如经偈曰
　眼不见色尘　　意不知诸法
　此名最上实　　世人不能度
释曰。第一义中不欲令彼眼见色故。如先广
破。此义得成。又第一义中彼有分眼不能见
色。何以故。以眼根故。如无分眼。又第一义中
彼有分眼不能见色。何以故。以色根故。譬
如耳等。又亦不破世间所解。何以故。立义别
故。谓第一义中无与过者。复次迦叶弥罗??br> 婆沙中如是立义。谓彼眼见诸色。以能作见
业故。论者言。汝出因者。立义一分故。验无体
故。已说遮故。此义不成。复次若有作者。则与
立刹那者。义相违故。又与无刹那者异故。此
皆不然。是故迦叶弥所执义不相应。复次经
部师言。诸行无作故。眼不能见。异亦不见。而
彼眼色为缘。眼识得起。修多罗中。作如此说。
汝言眼不见者是为成已复成过。论者言。先
已遮起故。眼识不可得无成已复成过。又所
受义亦不破故。谓如是领受修多罗义。随顺
世谛故。第一义中验则无体。已遮眼色二见
可见等。彼差别者。义皆不然。如是欲令学
人生诸觉意。作少分说。如先偈言。如是彼眼
根。不能见自体。若不见自体。云何得见他。以
第一义中眼不见色。何以故。不见自体故。譬
如耳等。或有人言。眼不到境。而能取色。何以
故。以彼眼根可得义故。譬如使人见事。名为
王见。论者言。第一义中眼不到境。能取色尘。
无如此义。何以故。以眼不能取自体故。譬如
耳等。如是第一义中。所取色尘。非彼不到眼
根境界。何以故。以所造色故。譬如香等。如是
有碍故。从因起故。色阴所摄故。又积聚故。此
等诸因。并遮眼。不到境。色非所取。立义举
喻。如前广说。二门僻执应当验知。复次第
一义中。眼非不到境界。何以故。现在境界故。
譬如鼻等。或有人言。眼不到境。何以故。有间
取色故。譬如意也。又无功用。时节差别。能取
色故。又过量取故。立义譬喻。如前应知。论者
言。此说不尔。汝言不到境者。即是有间取色。
有间取色者。即是立义一分。更无别义故。此
说不然。又时无差别。取者义坏。纵实因成。验
无体故。彼第一义中意亦不到。而能取者。此
执不成。以违义故。复次僧?胰搜浴Ｈ暄匝?br> 非不到境取者。此成我所成。何以故。我欲
令眼到境取故。论者言。不到取者。欲令信知
眼法空故。眼法既空。岂复成立到境取耶。汝
于非处。妄生欢喜。复次眼到境取。云何不然。
以根故。譬如意。亦不取鼻等诸根。非一向过。
何故不非一向过耶。彼鼻根等。亦如是故。
如后当说。复次眼到境者。此有何义。为当
依止所取境界如是意耶。是义不然。何以故。
彼眼识依止实不外去。何以故。以识故。如鼻
等识。第一义中眼识不能取彼境界。何以故。
以因有故。譬如声等。外人言。汝依二门。更互
相破。依此遮彼。二俱不成。论者言。二俱无体
故。我不取。以不取故。所欲义成。复次僧?胰?br> 言。眼光到境。故能取色。如是意者。此亦不
然。彼眼根光。于世谛中。亦不得有。何以故。
色识因故。譬如彼色。复次僧?胰搜浴Ｑ鄹??br> 光。以眼根故。譬如伏翼猫狸等眼。论者言。眼
根色者。不可见故。纵彼依止。实有光者。则譬
喻不成。复有人言。如前所说。如是彼眼根。不
能见自体者。此有何义。诸法若有自体可见。
彼和合时。他亦可见。譬如花香。由如此义。眼
不自见。亦不见他。如提婆菩萨百论偈曰
　彼一切诸法　　若先有自体
　如是有眼根　　云何不自见
论者言。见者何义。谓色可得。彼色可得。若如
眼不有色亦无者成已复成过。如偈曰
　识不在眼色　　不住二中间
　非有亦非无　　彼识住何处
复次若言彼眼根中。无见种子。是故不见者。
须曼那花譬喻不然。何故不然。彼花因缘和
合自在。故有香起。如俱苏摩和合麻故。油则
有香。无人立色。有见作义。彼遮不成。复次若
谓自不见故。亦不见他者。火花譬喻二皆无
力。以火花等自他不取故。此不相应。如是眼
见义不成故。彼起及去亦皆不成。以譬喻无
体故。亦违因义故。外人言。汝言眼不见色者。
由不见自体故。此义所明。若于自体无力。于
他亦然。如是义者非一向故。如火自体。无其
烧力。于他则能。眼亦如是。论者偈曰
　火喻则不能　　成彼眼见义
释曰。第一义中。烧者不成。于世谛中。火非见
性。又彼火自体。于世谛中。烧义不成。云何名
烧。谓薪火变异。是故知火自体非烧。复次火
喻不成。眼见义者。彼眼见火喻。如前已说。云
何已说。偈曰
　去未去去时　　已总说遮故
释曰。第一义中。已去未去。去时无去。如先已
说。如是第一义中。已烧未烧烧时无烧。何以
故。烧时故。已烧故。未烧故。譬如烧时。已烧
未烧彼烧时者。有二过故。彼已烧者。如久
已烧讫。彼未烧者。本无烧故。如是已见未见
见时不见。何以故。已见故。未见故。见时故。
譬如已见未见见时。随其次第。应当验破。有
人言。眼有见作。何以故。诸部论中。皆作此说
故。譬如眼见诸色。论者言。此眼见者。于世谛
中。以方便说。非第一义。云何知耶。今此论中
遮眼见故。亦遮起故。彼眼则空。如偈曰
　眼若未见时　　不得说为见
　而言眼能见　　是义则不然
释曰。见义不然。偈意如此。以是义故。如偈曰
　见则无彼见　　非见亦无见
释曰。能见空故。如土石等。偈意如此。如是二
种。有见作者。此义不然是故偈言。见则无彼
见。非见亦无见。二种俱遮。譬如若有非有。缘
皆无用。如是若有非有。因亦类遮。复次僧
?翼@世师等言。以此眼见所作具故。彼所有
眼彼名见者。以彼见者。自眼见故。如所斫木。
斫者能斫。非斧能斫。是故非眼见者。此则
成我所成。谓彼作者。有诸作具。以作具故。譬
如斧等。必有斫者。论者言。彼邪分别。谓有见
者。此执不然。如偈曰
　若已遮于见　　应知遮见者
释曰。如眼不自见。彼亦复尔。丈夫自体。见
丈夫者。此义不然。以与世间所作相违故。如
刀不自割等。云何验知。谓第一义中。彼丈
夫者。无能见义。何以故。不见自体故。譬如耳
等。亦非因义不成。彼经中说。我还见我者。但
于心上。施设我名世谛故说。非第一义。如是
物故。所识境故。量故。如声及耳。是等诸因。
及彼譬喻。应当广说。复次第一义中。色非我
见。何以故。以物故。如我自体。不能自见。如
是所识境等。应当广说
外人言。佛法无我。汝言。如我自体。不能见
者。与教相违。论者言。于世谛中。假说我喻。
不违于教。第一义中。斧等及譬。皆无体故。非
成已复成。有人言。汝说见者不见。语自相违。
何以故。若言见者。云何言不见。若言不见。云
何名见者。此是立义过。论者言。缘起法不起。
如先已答。不复更说。复次汝言见者。为是
见自体耶。为不见耶。若见自体者。如僧?已浴?br> 思是丈夫自体。若彼见者。是见自体。自体非
作离。彼眼根亦应得见。复次斫者离斧。则不
能斫。丈夫离眼。岂能见耶。我为见者。及彼斫
者。世谛中说。非第一义。为此分别故。偈曰
　离眼不离眼　　见者不可得
释曰。眼等诸具。先未有时。及彼舍时。即是无
眼。若无眼者。则能所见空。离能所见。执有见
者。此则不然。见无自体。见者亦无。义意如
此。复次若言如火自性。见者亦尔。此义不然。
何以故。若无薪时。火无体故。复次僧?胰搜浴?br> 若不离眼此色可得验知有彼见者能见。此
执不然。何以故。无见者故彼色可得者。谓眼
色空明及以作意此等有故有色可得。又此
等诸缘具足聚集说彼调达名为见者无。如
僧?宜?啤Ｕ煞蛎???摺：我怨省Ｎ抻忻と?br> 能见色故。彼眼能见说为见者。如灯无思。亦
为明因。眼见亦尔。以是义故。于世谛中。亦无
见者。复次?世师言。见者无体。由四种和合
色识起故。名见者见。论者言。彼同前过四
种和合别有见者世皆不知而言有者。此义
不然。是故偈言。离眼无见者。无彼自体故。以
离眼见则无见能总名见者。此是随汝意说。
复次?世师所立。第一义中。见者见色。是义
不然。何以故。异眼故。如瓶等。以前二门。见
者不成故。复次分别丈夫以为见者。无自体
故。如偈言。离眼不离眼见者。不可得彼见者。
自体有眼无眼不可见故。若谓见者有眼能
见。此亦不然。何以故。由眼有体。见色得成。
如火能烧。眼见亦尔。世谛中说。如此应知。若
离彼眼。别有见者。盲人无眼。亦应能见。此义
不然。复次?世师云。见者合作。能见于色。如
是应知。彼具业有故。此若无作。彼业具则无。
譬如虚空。由有眼具见色为业。知有见者。及
彼见作。论者言。第一义中。于一切时。眼无有
故。而立见者。是则不然。如偈曰
　见者无有故　　能所二皆空
释曰。见者无体。则无所取。而言眼为彼具。以
此眼见者。是义不然。是故汝言具业有故者。
彼因不成。亦违义故。过失如是。复次自乘人
言。诸行因缘。依他故空。眼及彼我。俱不能
见。是义应尔。而言所见能见都无体者。此义
不然。何以故。彼识等果。四种有故。此若无
者。彼识触受爱。不名为果。如生盲人。论者
言。所见及见。此义不成。如先已破。今所谓
者。如偈曰
　见所见无故　　识等四种无
释曰。何故无。缘无故。以是义故。识等不成。
能所既不成。譬喻亦无体。有人言。第一义中。
有是识等。以彼取等果有体故。论者言。此应
如是答。偈曰
　彼取缘等果　　何处当可得
释曰。识等无故。取亦不成。偈义如此。摄受是
取义。彼有几种。谓欲取戒取我语取见取彼
取缘有及生老死。如是过失。常随逐汝。外人
品初。举譬喻等。成立眼见。如先已遮。彼耳声
等。例同前破。如偈曰
　耳鼻舌身意　　闻者所闻等
　应知如是义　　皆同眼见遮
复次外人品初。说有是去。以作果者。是亦不
然。如先偈说。是故去无性。去者亦复然。去时
及诸法。一切无所有。以是义故。外人分别。有
彼入起及去义者。此皆不成。如先说过。以入
等体空令生信解。品义如此。是故得成。如无
言说经。偈曰
　内外地界无二义　　如来智慧能觉了
　彼无二相及不二　　一相无相如是知
又如金光女经言。文殊师利语彼童女。应观
诸界。童女答言。文殊师利。譬如劫烧时。三界
等亦尔。又说偈曰
　眼不能见色　　意不知诸法
　此是无上谛　　世间不能了
又如般若波罗蜜经说。彼一切法。无知者。无
见者。彼说法师。亦不可得。不可以心分别。不
可以意能知。又如佛母经说。阿姊。眼不见色。
乃至意不知法。如是菩提离故。眼色离。乃至
菩提离故。意法离等。又如佛告极勇猛菩萨
言。善男子。色不为色境界。受想行识不为识
等境。以境界无故。极勇猛。色不知色。色不见
色。若色不知不见。是为般若波罗蜜。乃至
受想行识不知不见亦复如是
释观根品竟
　　般若灯论释观五阴品第四
复次欲令识知阴无性义。故有此品。有人言。
第一义中。有诸入等。何以故。以阴摄故。若其
无者。彼色入等。则非阴摄。如处空花。由有诸
入彼阴摄故。如十种色入。一色阴摄。法入三
阴。谓受想行。及彼一分色阴所摄。彼意入
识阴摄。以是因故。第一义中。有诸入等。论者
言谓色阴者。略说二种。四大及所造。若三世
等一切差别总说色阴。彼眼等阴摄。外人欲
为因者。色?易解。先分别说。如偈曰
　若离于色因　　色则不可得
释曰。何等是彼色因。谓地等四种大。第一义
中。若离此等。色不可得。而于世谛。依四大
因。假施设色。第一义中。验色无实。自因不受
故。彼觉无体故。若自因不受。觉无体者。彼实
非有。如军众等。色因不可取。色觉无自体。亦
复如是。复次第一义中。色觉境界。体非实有。
何以故。以觉故。譬如林等觉。复次第一义中。
色声句义。境界无实。何以故。以闻故。譬如军
等声。若言受等诸阴非一向者。此义不然。何
以故。识等心数。亦同遮故。非非一向。或谓第
一义中。有彼实色。何以故。彼色变异。觉无别
故。若物变异。觉亦别者。此世俗有。譬如瓶
等。如青色别时。彼觉无异。以是义故。知有实
色。论者言。第一义中。验无体故。已观因色。
次遮四大。如偈曰
　若当离于色　　色因亦不见
释曰。色声香味触等。此诸因色皆相离故。彼
色因地等。不可见取。为此义故。今造论者。初
遮彼地。遮彼地等。有何所以。有大义故。云何
大义。如世谛中。从因起者。第一义中。体实无
生。此无自体。如楞伽经偈曰
　离积聚无体　　彼觉无可取
　故知缘起空　　我说无自性
　无物从缘起　　无物从缘灭
　起唯诸缘起　　灭唯诸缘灭
释曰。以此方便。第一义中。地非实有。如是决
定。彼因不可见。不见彼故。若不可见故。不见
彼者。第一义中。彼不实有。如军众等。复次第
一义中。地觉境界。体非实有。何以故。以觉
故。如林等觉。复次第一义中。地声句义境界
无实。何以故。以闻故。譬如军众等声。复次第
一义中。自和合分。无彼异色。何以故。彼不可
取。彼觉无体故。譬如地等自体。复次僧?胰?br> 言。汝言色等不异地等者。此成我所成。论者
言。遮异故。非以不异令汝得解。汝邪分别言
不异者我不受故。复次?世师言。汝出因者。
非一向过。何以故。如不取灯。则无瓶觉。彼
亦异故。论者言。汝不善说。我但遮彼。自和合
支。不可取故。彼觉无体。不论余事。灯虽无
体。而有宝珠药草日月等光。彼瓶觉起。自和
合支已外。更无异色可得。以是义故。汝喻非
也。灯非彼瓶自和合支故。异门无体。非非一
向过。如偈曰
　此物与彼物　　异者则不然
释曰。此义如后当说。复次第一义中。灯与瓶
异。此亦不成。以是义故。非非一向过。复次?
世师言。彼军众等总实。以初起有故。汝言
地等无实。立验令解者。譬喻不成。论者言。军
众诸枝。非彼军众总实初起之因。何以故。以
总故。如树根茎枝叶等诸分。彼军众象等诸
分。非彼军众初起之因。何以故。彼非分故。譬
如经等。亦非譬喻无体。如偈言。若当离于色。
色因亦不见。如前立义出因譬喻。验彼色等。
无异地等。及彼地等。无异色等。异如前遮。不
异后破。若不异者。乳即是酪。酪亦为乳。以不
异故。以是义故。此证得成。如楞伽经偈曰
　不异无有体　　束芦及别处
　若一若异等　　凡夫妄分别
释曰。如色入等。彼欲成立。说因有故。以为因
者。此因不成。亦违义故。复次若汝分别离彼
色因而有色者。此亦不然。何以故。有过失故。
如偈曰
　离色因有色　　色则堕无因
释曰。诸说无因者。言欲令无因有色彼应如
是问纵令汝说与理相应。随何等物。是汝所
说无因种耶。不欲令尔。如偈曰
　无因而有物　　终无有是处
释曰。此义云何。以无譬喻。显彼体故。若拨无
因。有大过失。此执不成。如观缘品中已破。僧
?已浴５谝灰逯小Ｊ涤械氐取Ｉ?任抟旃省Ｈ缟?br> 自体。论者言。汝因不成。喻亦无体。色等无
异。及色自体。前已遮故。复有人言。第一义
中。有彼地等。何以故。彼果有故。此若无者。
彼果不有。如虚空花。今有果色故。地等不无。
此执不然。如偈曰
　若离色有因　　此因则无果
　无果而有因　　云何有是义
释曰。若离色等果。有色因者。即是无果有因。
何以故。以其异故。如竹篾等。又彼因者。亦色
等聚故。由如此义。因果不成。如汝所说果有
故。为因违于义故。此执不成。复次分别此色。
若有若无。二俱不然。因无用故。如偈曰
　色若已有者　　则不待色因
　色若先无者　　亦不待色因
释曰。色若先有。则不须因。何以故。以其有
故。如彼瓶衣。色若先无。即是未有。如彼余
物。义意如是。复次执无因者。谓因无体。是义
不然。如偈曰
　无因而有色　　是义则不然
释曰。于世谛中。色无因者。义亦不尔。复次??br> 婆沙师言。未来色有者。同前偈答。复次于世
谛中因未取果。色则无体。而言有者。是义不
然。以是因故。于一切时。执有四大及造色者。
与义相违。如偈曰
　是故于色境　　不应生分别
释曰。云何分别。谓有实色。或因不异。及果不
异地等色因如是色等形相差别。于此境界。
不应分别。以不免前所说过故。欲得真实无
分别智。聪慧眼者应善谛观。如梦所见觉则
不然。彼智亦尔。复有人言。先因功能次第相
续后果起时。彼因功力相亦可见。如紫矿汁
染白叠子。以熏习故次第相续。至后果时
彼色可得。为遮此执。故如偈曰
　若果似因者　　此义则不然
释曰。此验彼非果因。语义如是。何以故。第一
义中。不欲令彼青等色经为青等叠因以相
似故。如余青叠等。僧?胰搜浴Ｈ晁当擞嗲?br> 叠因亦无者不然。何以故。汝立譬喻以无体
故。论者言。汝不善说。彼叠起时。此因非分。
以不成彼叠故。如是譬喻得成。复次自部人
言。有相似因果。不相似因果。彼前后刹那。世
虽有异。于物类中。如风灯焰。刹那起灭。此名
相似因果。如烧木成灰。变乳为酪等。此名不
相似因果。论者言。彼相似因果。如先已遮。不
相似者。此如今破。偈曰
　若果不似因　　义亦不应尔
释曰。第一义中。验此谷子。不为芽因。何以
故。不相似故。譬如碎瓦。或谓稻谷。是彼芽
因。以谷有体。彼芽得有。可指示故。如大鼓
声。及麦芽等。论者言。汝不善说。诸有起者。
一切遮故。以譬喻无体能成不足。有此过故。
若谓彼眼等根生识等果。此不相似。非一向
故者。是亦不然。何以故。如破诸法。彼眼识等
亦如是遮。更无异门故。非非一向过。如前所
说有实地等彼果有故者。二皆不成。以违义
故。复次?称派痴哐浴Ｋ?饕蛴泄省Ｎ接形??br> 起时。一切相似不相似法。为彼因故。譬喻无
体。论者言。汝不善说。有简别故。彼自分生不
共等所作因能起者已遮故。品初已来此诸
文句已遮四大及彼因色。令他解知色阴无
体。余受阴等者。如偈曰
　受阴及心阴　　想行一切种
　如是等诸法　　皆同色阴遮
释曰。如遮色阴。受等亦尔。已说第一义中色
非实有。自因不取故。彼觉无体故。如军众等。
如是第一义中受心想触。及作意等皆非实
有。自因不取故。彼亦不取。如军众等。一切亦
应如此类知。复次受等诸因所谓触也及色
明虚空作意等如其所应。当如是遮。复次如
色等诸因不别。已令他解如是第一义中受
等诸因亦无别异。自和合支不可取故。彼不
应取如自因自体此亦与过应如先说。若外
人与过者。应如先避。复次如是等诸法者。谓
彼阴外有为诸法所有分别如瓶衣等。实有
故异故者。如其所应同彼色遮如色等阴摄
故为因者。此因不成。譬亦无体。阴义坏故。
彼阴摄者。世谛中摄非第一义。以违因义故。
此诸道理应如是知。或复有人妄想分别第
一义中随何等物自体不空及起灭等。此诸
诤论义皆不然。何以故。如实谛观彼相空故。
以第一义中诸入不起体非实有如是观察令
人识知。若执不空与空作过者。此亦不然。何
以故。同前遮故。一切不能与空作过。如偈曰
　若观一物体　　则见一切体
　如是一物空　　一切皆空故
释曰。自前文句遮诸入起。以阴无自性。晓示
行人。品义如此。是故得成。如佛告极勇猛菩
萨言。善男子。色无起灭故。受想行识亦无起
灭。若彼五阴无起无灭。此是般若波罗蜜。善
男子。色离色自性。如是受想行识离识自性。
若色至识诸性离者。此是般若波罗蜜。善男
子。色无自性故。受想行识亦无自性。若色至
识无自性者。是为般若波罗蜜。又如胜思惟
梵天所问经偈曰
　我为世间说诸阴　　彼阴为彼世间依
　能于彼阴不作依　　世间诸法得解脱
　世间如彼虚空相　　彼虚空相亦自无
　由如是解无所依　　世间八法不能染
又如金刚般若经中说。须菩提。菩萨不住色
布施。不住声香味触法而行布施。又如楞伽
经偈曰
　三有假施设　　物无自体故
　但于假设中　　妄想作分别
　以觉分别时　　自体不可得
　以无自体故　　彼言说亦无
如是等诸修多罗。此中应广说
释观五阴品竟
　　般若灯论释观六界品第五
复次诸法无体。由空所对治故。今复欲明地
等诸界无自性义。有此品起。此义云何。观阴
中说。若离于色则无色因。此中自部复引佛
语为证。如经言。佛告大王。界有六种。地水火
风及空识等彼各有相。谓坚湿??动容受了
别。此六种界说名丈夫。如无空花施设为有
取名丈夫者。此义不然。是故论者先所立义
地等色因体非有者。彼所立义则为破坏。亦
与阿含相违故。论者言。为世谛故。如来说此
地等六界以为丈夫。非第一义。复次?称派?br> 师言。第一义中有地等界。何以故。彼相有故。
此地等界若实无者。如来不应说有彼相。如
虚空花。今有坚等为地等相。以相有故。地等
非无。论者言。虚空无自体少功用生他解彼
无物故。解空界已。自余诸界即易可遮。如偈
曰
　先虚空无有　　毫末虚空相
释曰。虚空与彼无障碍相此二无别偈意如
是。复次?称派呈ρ浴Ｎ伊⒋艘濉Ｎ拚习?摺Ｊ?br> 虚空相。彼相有故。论者言。此无障碍立为有
者。他不能解。此义云何。如无常声是其立义。
以无常故将为出因。如是有此虚空。以虚空
有故。此则唯有立义。无因及喻义则不成。若
汝意谓无障碍相为虚空者。于世谛中随人
悉解不须说彼令他解因者。以于第一义中
此不成故。决须说彼令他解因。彼若说者。则
有因及譬喻过失。以唯有立义故。复次?称?br> 沙师言。实有虚空。是无为法。为答彼故。如偈
曰
　此中验虚空　　无毫厘实体
释曰。第一义中虚空无实。何以故。以无生故。
譬如兔角。如是因无体故。无果故。无有故等
诸因。应如是广说。复次?世师言。所相能相
二法异故。论者言。若尔彼等则有先后。如瓶
衣等。为答彼故。如偈曰
　若先有虚空　　空则是无相
释曰。虚空无相。偈意如是。此中说验。虚空非
彼相之所相。何以故。先已有故。如随一物。复
次无障碍者。非虚空相。何以故。以彼异故。如
随一物。复次若谓所相能相无相者。是亦不
然。何以故。异分别者。我亦舍故。复次若汝言
世谛说因非因不成者违义过失汝不能避。
是故别不别相二皆不成故。知虚空定是无
相。若言无相有体者。人不能知。为是故如偈
曰
　无处有一物　　无相而有体
释曰。第一义中若自分若他分此体成者。义
则不然。或有人言。所相虚空如是有体。于彼
有能相转者。此亦不然。如偈曰
　无相体既无　　相于何处转
释曰。所依无体故。能依亦无体。义不成故。复
是因过。复次所相能相若不异者。岂以所相
还相所相彼异相无体故。以是义故。无异门
中虚空无相。若异门说相者。彼亦非相。所相
异故。譬如随一物等。如是相既无体。空亦无
相故。偈言无有无相体者。谓虚空也。相于何
处转者。以不于彼转故。此义应知。复次偈
曰
　无相相不转　　有相相不转
释曰。如汝所说。能相所相义皆不然。何以故。
无彼物体而有相者。此则不成。有体亦尔。偈
曰
　离有相无相　　异处亦不转
释曰。第一义中有一物体相于中转。此皆不
然。何以故。以譬喻无体。外人所欲义不成故。
复次如虚空花等。以无相故。彼相亦尔。以
无体故。不可说转世间悉解。是故偈言有相
相不转。以第一义中如实验。彼无障碍者。非
虚空相。何以故。以相故如坚等相。复次有人
言。有相无相物相于中转。此无过咎。为遮彼
故。如偈言离有相无相。异处亦不转。此二俱
不然。彼定观者然可然品后当广遮先令他
解二分过者。今还属汝此不相应。以有二过
故。复次有人言。第一义中虚空是有。以彼相
故。此若无者。不说彼相。如虚空花。如经言。
佛告大王。此六种界名为丈夫。是故彼有及
为相故。论者言。所相不成。我先已破。如偈
曰
　所相不成故　　能相亦不成
释曰。能相亦堕所相中故。相亦不成。譬喻无
体。为是义故。以慧谛观所相能相二皆不立。
如偈曰
　是故无所相　　亦无有能相
释曰。彼令他解。无体可验故。以是验知。彼实
无体。此义得成。复次?称派呈ρ浴Ｈ缥伊⒁濉?br> 虚空有体。何以故。彼为境界欲染断故。譬如
色。又三摩鉢提所缘故。譬如识。亦无为故。譬
如涅??。论者言。汝若欲令第一义中有此虚
空者。为是所相。为是能相。二皆不然。如先已
说。令人得解。是故偈曰
　离所相能相　　是体亦不有
释曰。自部义如是。余涅??等随一物体能成。
譬喻皆不成故。复次别部人言。虚空是有。领
受自体故。亦有为故。此义及因二皆不成。如
前验过。应如是说。复次经部人言。如我立义。
实碍无处说为虚空。虚空无体。唯是假名。我
义如此。论者言。如?称派呈λ?怠Ｈ??#37474;提
所缘故。彼为境界欲染断故。立空有体。欲令
人解。今经部执言。实碍无处说为虚空。唯
是假名。遮前有体。如是计者。令我譬喻转更
明显。今说此义。如偈曰
　离色因有色　　是义则不然
　色本无体故　　无体云何成
释曰。如先观阴品说。第一义中有碍名色者。
无此道理。如经部分别虚空无体验令解者。
此义不成。有人言。虚空有体。不令人解。无譬
喻者。我今立义。令人易解。应如是说。色等有
体。观彼无体有故。此若是有。观彼体无。譬如
色味二无体故。法若无体。无则不观。譬如马
角。论者言。色法有体。我先已遮。不欲令汝受
彼无体。如偈曰
　无有体
释曰。色名。偈曰
　何处
释曰。味故。偈曰
　无体当可得
释曰。彼色无故。譬喻无体。所欲义坏。应知。
外人言。有体无体二皆是有彼解者有故。若
解者有彼物则有。论者言。汝谓解者解体无
体。此之解者为是有体为是无体。俱亦已遮
解者有体此义不成。又与有体无体不相似
故。异此之外分别解者。此义不然。如偈曰
　与体无体异　　何处有解者
释曰。解者无体。偈义如是。外人复言。我有异
门作此分别如是解者。与彼有体无体不相
似故。论者言。彼不相似体是一物有二分者。
是义不然。以相违故。观亦不立。彼无可验
令人信知。如是虚空谛观察时不应道理。如
偈曰
　是故知虚空　　非体非无体
　非所相能相　　余五同虚空
释曰。如遮虚空无有毫末令人信受。余五亦
然。如偈曰
　先地等无有　　微毫相可得
释曰。彼地水等亦应如是广分别说。乃至偈
言非体非无体非所相能相应当同作如虚
空遮。云何名界。藏义是界义。如彼金界。彼虚
空等能为忧苦等藏义故。复次无功用自相
持义是界义。说彼界者。为教化众生怜愍故。
说彼佛语者。世谛所摄。第一义中界无体也。
入亦不成。以界有故。所欲不破。复有人言。若
第一义中一切句义皆拨无者。此是路伽耶
陀法邪见所说。与佛语相似。此应弃舍。以非
佛语故。论者言。汝起过增翳不真发毛蚊蚋
蝇等妄作遮故。是义云何。我说遮入有者。遮
有自体。不说无体。如楞伽经中偈曰
　有无俱是边　　乃至心所行
　彼心行灭已　　名为正心灭
释曰。如是不着有体。不着无体。若法无体。则
无一可作故。又如偈曰
　遮有言非有　　不取非有故
　如遮青非青　　不欲说为白
释曰。此二种见名为不善。是故有智慧者。欲
息戏论得无余乐者。应须遮此二种恶见。此
复云何。若三界所摄。若出世间。若善不善及
无记等。如世谛种诸所营作。彼于第一义中。
若有自体者。起勤方便作善不善此诸作业
应空无果。何以故。以先有故。譬如先有。若
瓶衣等如是乐者常乐。苦者常苦。如壁上彩
画形量威仪相貌不变。一切众生亦应如是。
复次若无自体者。彼三界所摄。若出世间善
不善法起勤方便则空无果以无有故。如是
世间则堕断灭。譬如磨莹兔角。令其?利终
不可得。是故偈曰
　少慧见诸法　　若有若无等
　彼人则不见　　灭见第一义
复次如宝聚经中。佛告迦叶。有者是一边。
无者是一边。如是等。彼内地界及外地界皆
无二义。诸佛如来实慧证知得成正觉无二
一相。所谓无相。又如上金光明女经。文殊师
利问善女人言。姊云何观界。女人答言。文殊
师利如劫烧时世界空虚无一可见。又如偈
曰
　世间如空相　　虚空亦无相
　若能如是知　　于世得解脱
如是等诸修多罗此中应广说
释观六界品竟

般若灯论释卷第四