瑜伽师地论卷84摄异门分之下

　　摄异门分之下
复次?焱夏显?br> 　欲三种延请　　法僧惠施故
　厌梵志无常　　聚沫等为后
诸欲无常虚伪不实者。谓于诸欲宣说颠倒。
以是四种颠倒事故。当知此中虚故无我。
伪故不净。不实故苦。由于是处乐非实故。
然彼诸欲似常等现。说名妄法。颠倒事故。
云何诸欲名为妄法。为显此义说幻事喻。
虽非常等然似显现故。同彼法诳惑愚夫
者。谓无闻愚夫于彼诸欲不如实知故。于
长夜恒被欺诳。深生染着为变坏苦之所
逼触。诸聪慧者。则不如是。如实知故。又彼
诸欲喻枯骨者。令无饱故。喻段肉者。多
所共故。喻草炬者。是非法行恶行因故。喻
一分炭者。增长欲爱大热恼故。喻大毒蛇
者。为诸圣贤所远离故。喻梦所得者。速
散坏故。喻所假借庄严具者。托众缘故。
喻诸树端烂熟果者。危亡地故。又不净者。
是其总句。言臭秽者。受用饮食变坏成故。
屎尿不净变坏所成故。名臭处。诸肉血等变
坏所成故。名生臭。可厌逆者。受用?H欲变
坏所成可恶逆故。复次应招延者。约舍
世财。应奉请者。约尽贪爱。欲求果报。是
故招延。欲求解脱。是故奉请。应合掌者。即
为二事而延请时。应和敬者。应设礼拜问
讯等故。应可与彼戒见同故。无上福田世
应奉施者。于彼惠施果无量故
复次善说者。文义巧妙故。现见者。于现法
中可证得故。无热者。离烦恼故。无时者。
出三世故。难引者。老病死等不能引故。难
见者。天等趣中不可见故。内自所证者。唯
信他等不能证故。诸有智者者。谓学无学
为舍为洲为救为归为趣者。由后后句
释前前句显出离义。又能了知四圣谛故。
名为正见。言生起者。于一切时容可生
故。已生起者。于过去世住无学位。今生起
者。于现在世或已证得或修圆满。当生起
者。或未证得或勤修习应修应习。应多修
习者。随其所应如前当知。应随护者。远
离随顺退堕法故。言应触者。由身体故。
应作证者。或果或胜智如说我已证道故。
应时而说者。若了知彼愿乐欲闻。及堪闻
者方可为说。坐卑座等是名为时应。当序
说先时所作。若了知彼是增上已。即便殷
重随其所能尽己所有而为说法。为欲
开示彼彼差别未曾有义。非直华词乐说而
已。次第者。开示义故。随密者。设妨难故。
随会者。显释彼故。令欢喜者化受教者
故。令爱乐者。化处中者故。令喜乐者。化
诽谤者故。赞励者。求彼实德。以称顺心发
自言音揄扬赞美。诃摈者。观彼实过。以无
恚心发自言音开示诃责。道理者。具四道
理故。谓观待道理。作用道理。法尔道理。证成
道理。有益者。于所为处不弃舍故。无杂者。
无杂乱故。有系属故。有法者。能引义故。
依于苦等有无量种出离远离所生法故。
如众会者。随刹帝利等四种会众所堪能
故。以慈心者。为欲令彼得乐义故。利益
心者。云何当令若有殷重听闻正法。皆得
悟解。获大利益故。哀愍心者。欲令彼修法
随法行故。无所依者。不为利养恭敬名称
故。谓不依止衣服等事。亦不依止礼敬等
事。唯欲令他悟入正法。又不于他有所
轻蔑。乃至广说。不自高者。不为利养恭敬
事故作如是言。唯我能知如是法律。非汝
等辈。乃至广说。赞己功德谈彼过失。于时
时间应听法者至如是时应自观察。我今
说法多有所作。他说法时应正了知勿我
于中当为障碍。即便殷重以谦下心坐于
卑座。具足威仪。随其所能听闻正法。起恭
敬相。为欲启悟先未解义而兴请问。若
不悟解。或复沈疑终不讥诮。于其胜者恭
敬随顺。于等于劣恭敬法故亦不轻蔑。于
说法师深生尊重。如说法者当获无上大
果修利故。不轻法者。不作是言。此非绮
饰文字章句。所有文句悉皆?浅故。不轻法
师者。不作是言。彼于我所种姓卑劣等故。
不自轻者。不作是言。我于解法无有力
能。于其所证无怯劣故。奉教心者。无恼
乱心唯欲求解故。心一趣者。为欲领解文
句差别故。属耳听者。为欲了知音韵差别
故。修治意者。为欲悟入甚深义故。于一切
心无不系念者。为欲无间领解音韵文句
义故。无不了知。无不通达。而空过者。复
次言正行者。谓是总句。应理行者。住果有
学。质直行者。住于向道。和敬行者。是其无
学由彼唯于大师正法及学处等深恭敬
故。随法行者。于因转时法随法行。由闻他
音内正如理而思惟故。又应理行者。是其正
道及果灭行。质直行者。如其圣教而正修
行。无谄无诳如实显现。和敬行者。与六坚
法而共相应。随法行者。法随法行诸阿罗汉
诸漏永尽。乃至广说。最极究竟。乃至广说。亦
名出离超出坑堑越度坑堑。乃至广说。永
断五支成就六支。乃至广说。获得预流不
颠坠法。决定趣向三菩提果。乃至广说。如
是一切于自处所摄事分中。我当广说。又
大师子者。是其总句。腹所生者。简去异生卑
劣子故。口所生者。从说法音而诞生故。法
所生者。如理作意法随法行之所生故。法
所化者。从法身路而得成立相似法故。法
等分者。受用无漏法之财宝相似法故。如
是诸句显示增上生圆满。及父相似法生圆
满。谓初句于其增上生圆满中。遮器过失。
第二句遮其精血不净所生。第三句遮其欲
贪非正法生。如是三句显示增上生圆满。
第四句显示自体相似之法。第五句显示受
用相似之法。如是二句显示父相似法生
圆满。又序者。是缘。集者。是因。缘增上故名
彼种类。因增上故名彼所生。虽因所生藉
缘势力方得生起。为彼依故。又于此中后
句释前。又善见者。是其总句。言善知者。知
法义故。善思惟者。如其正理而思惟故。善
黠慧者。全分知故。善通达者。如实知故。由
后二句显善见性。由前二句显彼加行。又
言圣者。是无漏故。及在圣者。相续中故。言
出离者。出离三界一切苦故。言决达者。
究竟出离无退转故
复次诸法皆以世尊为本者。由佛世尊是
其最初现等觉故。世尊为眼者。现等觉已
为诸天人等开示故。世尊为依者所说法中
随所生起一切疑惑皆能遣故。又佛世尊能
为眼者。谓能引发俱生慧故。能为智者。谓
能引发加行慧故。能为义者。谓能引发思
所成慧故。能为法者。谓能引发闻所成慧
故。不显了义能决了者。一切疑惑皆能断
故。能为一切义所依者。谓能引发一切世
间及出世间兴盛事故。复次厌者。谓于见
道。言离欲者。谓于修道离欲究竟。所言灭
者。谓于无学一切依灭。前之二种于加行
位。修习厌行及离欲行。后之一种在无学
位。行于灭行。又言厌者。由见谛故。于一
切行皆悉厌逆。言离欲者。由于修道永断
贪故。言解脱者。由离贪故。一向安隐于
余烦恼心得解脱。遍解脱者。烦恼断故。于
生等苦普得解脱
复次是为婆罗门者。究竟到彼岸故。蠲除
诸恶故。是为其相。无犹豫等者。于自所
证离疑惑故。断诸恶作者。于应作事无
不作故。不应作事无有作故。离诸贪爱
者。无有利养恭敬爱故。于有非有着无
有随眠者。随眠永断故。当知此中若现在
世若未来世名之为有。其过去世名为非
有。由此诸句无倒观察。婆罗门相由前三
句显示多闻及与正知观察其相。或谓不
正修习善品故。复显示第四一句观察其
相。此中著者。谓八种着。于非有中作愁忧
着。于现在世所摄有中。有五种着。一作修
治。二作救护。三作我所。四作高胜。五作下劣。
于未来世所摄有中。作行作动总于三处。
作极厚重作极甘味作愁忧者。所爱变坏故。
作修治者。养育摄藏故。作救护者。于逼恼
处求作救护故。作我所者。执为我所故。作
高胜者。计我为胜而起?x慢故。如世尊言
世间众生慢为高幢故。作下劣者。计我为
劣而起?x慢故。言作行者。是其希望未来
世爱。言作动者。既希望已方便追求。作极
厚重者。是所爱乐非可食用。谓金银等应
可贸易。作极甘味者。是可食用。复有差别。
谓此五句略显得道道果作证。是为婆罗门
者。略显得道。无犹豫等断诸恶作离诸贪
爱于有非有着无有随眠者。如是诸句略
显获得道果作证。于记所解疑惑断故。
于所行中一切忘失法行断故。于未来世
苦因断故。现在苦因?重断故。所言有者。谓
此义中当知于其三界所摄诸相作意。言
非有者。于无相界作意思惟。所言著者。谓
此义中是贪?痴。如无相定诸有学者。犹有
随眠。非阿罗汉得有寻思戏论着想四种杂
染。前二是出家品。后二是在家品。由有着
随眠故。彼得生起。诸出家者由追忆念曾
所更境故。有寻思动乱现行故。有戏论。诸
在家者住现前境。有着有想由有染着取
诸相故。复有二种杂染因缘。谓不如理作
意。及顺彼处法。由此因缘彼得生起。是故
说此为彼因缘。复次所有无常皆是苦者。义
何谓耶。若有无常众同分者。有生老等众
苦生起。若依诸触有诸受者。彼皆变坏。生
已寻灭故。说诸受皆悉是苦。若有生等苦法。
及有坏等苦法。彼皆无我。自非我故。于是
处所。亦无有我。由此摄受空无我行。又解
了者。闻所成慧。诸智论者如是说故。等解了
者。思所成慧。审解了者。修所成慧。即于如
是三慧行中所有诸忍。名为喜乐。若等喜
乐。若遍喜乐。又有无常随观断随观离欲随
观灭随观者。如声闻地已广分别。又无常力
之所损害。乃至广说。当知此中增一略文
显无常等差别。障碍差别为后如其所应。
为欲获得所未得者。最初得故。或先下劣
有所证故。于上差别而作证者。谓于其断
而作证故。言观察者。此说于慧。言审虑
者。说三摩地。如理观察者。此说二法无颠
倒转。虽实无有而显现者。谓于此中实无
乐故。虚者。空无我故。伪者。不净故。不坚者。
无常故。此则显示无四颠倒
复次色如聚沫者。速增减故。水界生故。思
饮食味水所生故。不可揉?诠省７侨缒?br> 团可令转变造作余物。是故说言不可揉
?凇Ｓ质捣蔷鬯凭巯韵帧Ｄ芊⑵鹨挥星榻?br> 故。受喻浮泡者。三和合生不久坚住相似
法故。言如地者。所谓诸根彼生依故。言如
云者。谓诸境界。言如雨者。所谓诸识。如雨
击者。所谓诸触。如浮泡者。所谓诸受速
疾起谢不坚住故。想同阳焰者。[台-台+炎]动性故。
无量种相变易生故。令于所缘发颠倒故。
令其境界极显了故。由此分别男女等相
成差别故。云何行类芭蕉。如明眼人者。谓
圣弟子。言利刃者。谓妙慧刀。言入林者。谓
于五趣举意攀缘种种自性众苦差别同
树法故。为取端直芭蕉柱者。谓为作者受
者我见。截其根者。谓断我见。[歹*皮]折叶者。
委细简择唯有种种思等诸行差别法故。彼
于其中都无所获者。谓彼经时无坚住
故。何况坚实者。何况有余常恒实我作者受
者而可得见。云何识如幻事。言幻士者。
随福非福不动行。识住四衢道者。住四识
住。造作四种幻化事者。谓象马等。如象身
等虽现可见。而无真实象身等事。如是应
知随福非福不动行。识住四识住。虽有作
者及受者等我相可见。然无真实我性可
得。又识于内隐其实性。外现异相犹如幻
像。复次已说白品异门。黑品异门我今当
说。?焱夏显?br> 　生老死藏等　　可欣等烦恼
　广说贪?痴　　少等差别等
所言生者。谓初结生。即名色位等生。则是胎
藏圆满。出谓出胎。现谓婴孩乃至少年及中
年位。起者。乃至极老年位。又蕴得者。谓名色
位界得。即是于此位中彼种子得。言处得
者。名色增长六处圆满。诸蕴现者。谓从出
胎乃至老位。命根起者。舍故众同分。取新
众同分。复次言?蹶者。年衰迈时行步去来
多僵仆故。言皓首者。发毛变改白银色故。
言[袖-由+聂]多者。皮缓皱故。言衰熟者。年衰迈
时即彼黄皴无光泽故。言朽坏者。势力勇
健皆无有故。脊伛曲者。身形前偻凭杖行
故。多诸黑子庄严身者。青黑杂?遍支体
故。言?鸽Ｕ摺Ｓ谒?魇戮?凶〉任薅嗄?br> 故。言羸劣者。诸根于境无多能故。言衰
退者。念智慧等无多能故。遍衰退者。即
诸根等经彼彼念。瞬息等位渐损减故。诸根
熟者。即彼衰废无堪能故。诸行朽者。根所
依处时经久故。体腐败者。即彼所说性衰变
故
复次殒者。舍身形故。终者。临死时故。丧
者。若于是时尸骸犹在。殁者。若于是时尸
骸殄灭。又丧者。据色身故。没者。据名身故。
寿退??退者。将欲终时余心处在。命根灭者。
一切寿量皆穷尽故。死者。其识弃舍心胸处
故。殂落者。从死已后或一七日。或复经于
二三七日
复次一切愚夫异生于其六处由执我故
名藏。执我所故名护。由萨迦耶以为根
本。各异世间见趣差别。我慢增上爱现行故
名覆。于顺乐受所有六处。有贪欲故名
味。于顺苦受所有六处。有?恚故名结。
于顺不苦不乐受所有六处。有愚痴故名
合。于过去世所有六处。有顾恋故名随眠。
于未来世所有六处。有希望故名系属。于
现在世所有六处。有耽染故名执着。于自
摄受他身六处。执为我所。于劣中胜非自
摄受他身六处。依慢种类发起于慢。于不
定地欲界所系。发起后后所有希求。于其定
地色无色系。如其所应。由广大微妙故。发
起厚重。依在家品色声香味触。由爱味眷
属所随逐故。发起甘味。依出家品六处。由
懈怠放逸烦恼故。遍于一切不能舍离。复
次可欣可乐可爱可意者。当知此四句略显
可爱事。此可爱事略有三种。一可希求事。二
可寻思事。三可耽着事。未来可爱事可希求
故。名为可欣。过去可爱事唯可欲故唯可
乐故。名为可乐。现在可爱事略有二种。一
境界事。二领受事。若境界事可爱乐故。名
为可爱。若领受事可爱乐故。名为可意。如
是所说诸可爱事。或过去或未来或现在。或
境界或领受。有差别故。或名可希求事。或
名可寻思事。或名可耽着事。是故宣说如
是一切诸句差别。又可欣者约未来世。可
希求故。可乐者。约现在世。现可欲乐无厌
足故。可意者。约过去世。随念可意而追忆
故。可爱者。约妙色相。贯通三世皆可爱
故。又可欲者。悦意记念故。欲所引者。欲界
系故。或复随顺二种差别受用欲故。可染
著者。贪处所故
复次于五种事能和合故。说名为结。五种
事者。一所结事。二能结事。三罪过事。四等流
事。五趣向事。诸结所缘名所结事。所以者
何。由爱恚等各于所缘随相差别而和合
故。即彼诸结展转相引而和合故。名能结
事。诸结因缘于现法中能生过罪。乃至领
受。从彼所生心法忧苦。由此因缘能和合
故。名罪过事。为当来世猛利贪等生成之
因而和合故。名等流事。能生五趣于诸
趣中能和合故。名趣向事。由此因缘自行
恶行。遭他笞罚缚录诃骂驱摈害等种种众
苦而生起故。名能自损。若不自遭令他遭
故。名能损他。若由彼故自他俱遭。名能俱
损。能生现法罪者。谓由彼故遭如所说种
种苦事。然不决定往诸恶趣。能生后法罪
者。谓由彼故虽于现法他所不知。然能
为因往诸恶趣。能生现法后法罪者。谓具
二种。于现法中多怀染着。所欲不遂广生
种种心法忧苦。复于当来往诸恶趣。结虽
无量就胜而言略有九结。又约不随所欲
义故。说有三缚。谓贪?痴依三受故。由
彼因缘虽欲脱彼而不能脱。故名为缚。
又烦恼品?重种子之所随逐。说名随眠。是
随缚义是微细义。取其根本但有七种。又
从烦恼生故。亲近烦恼故。随恼乱心故。
名随烦恼。除七随眠。所余一切染污心法。
皆随烦恼。又现起相续无断绝义。说名为
缠。缠有八种。谓无惭等。又彼能令转成上
品相续起故。能令身心无堪能故。说为株
杌。如舄卤田不任耕植。又处所别故。彼
所生疑有差别故。说五心株。贪等别故。说
有三种。又彼能令不清净故。说名为垢。
又于诸处门常流注故。名为[仁-二+尔]伽。常能害
故。亦名[仁-二+尔]伽。又彼能令不寂静故。说名为
箭。如被毒箭若未拔时多不寂静。又能障
舍故有戏论故。名为所有。又非法行不
平等行现在前故。说名恶行。又能等起一
切烦恼诸恶行故。说名为根。又能出生当
来生故。说名为漏。又既生已由老死等令
匮乏故。说名为匮。又非爱合会所爱乖离。
贪求利养所烧然故。说名为烧。又能令愁
叹忧苦恼故。说名为恼。又能令顺流而漂
溺故。说名暴流。又依前际能为现法生死
流转胜方便故。说名为轭。又依现在能为
未来胜方便故。说名为取。又难解故。说
名为系。又于所知事能障智故。说名为盖。
又望色无色界。欲界为下分。望其修道。见
道为下分。由约此二下分差别。随其所应
说名五下分障。亦名五下分结。与此相违
当知说有五上分结。又言林者。能生种种
苦蕴。体性由亲爱故彼得增长。说名稠
林。又能发起诸鬪讼等种种忿竞故。名为
诤。明所治故。说名为黑。能引苦故。说名无
义。无所用故。说名弊。下性染污故。说名有
罪。不应习近故。说名应远离。毁犯所受
清净戒故。名突尸罗。又恶法者。谓极猛利
无惭无愧。不信佛等毁谤贤圣。邪见相应
故。或复种种恶法现行故。又有贪欲?恚心
等。乃至广说。当知此中内朽败者。外持沙
门相故。内无沙门法故。犹如大木外皮坚
妙内被虫食虚无有实。下产生者。广如下
产及非下产法门中说。水生蜗螺者。谓所
听受与水相似除渴爱故。若诸?刍犯禁
戒等。如彼蜗螺秽浊净水。是故犹如有蜗
螺水不堪饮用。应远离故。螺音狗行者。
谓诸?刍习行恶行。于受利养卧具等时。
自称年雨最第一故。实非沙门称沙门
者。已失?刍分称有?刍分故。实怀恶
欲。而自称言我是第一真沙门故。非梵行
者。实非远离?H欲秽法。而自称言我远
离故。又失?刍性。而自称有?刍性。是故
说名妄称梵行。实非沙门。而自称言我是
第一真实沙门。是故说名妄称沙门。又舍所
受故。名突尸罗。先舍恶法复还取故。名为
恶法。形相意乐互不相称。由是因缘名内
朽败。随其所欲而行住故。名下产生。毁辱
所闻故。名水生蜗螺。由邪受用诸信施故。
名螺音狗行。邪言说故。名为妄称沙门梵
行。又有贪?痴忿恨等。乃至广说诸杂碎
事。摄事分中我当广说。又有无常苦空无我
生法老法乃至烧鸡。随其处所即于彼中
我当广说
复次染者。谓乐着受用故。著者。谓即于彼
无所顾惜故。饕餮者。谓希望未来所得受
用事故。吞吸者。谓彼所余助伴烦恼所吞
吸故。迷闷者。次后当说。耽著者。谓坚执已
得无所营为故。贪求者。谓追求未得勤加
行故。欲者。谓于未得已得希求获得及受
用故。贪者。谓于受用喜乐坚着故。亲昵及
爱乐。如所亲昵所爱乐中。应知其相。藏
者。谓于内所摄自体中爱故。护者。谓于他
相续中爱故。执者。谓于我所中爱故。渴
者。谓倍增希求故。所染者。谓贪居处故。所
?x者。谓七种?x所居处故。所欲者。谓种种
品类受用贪欲所居处故。所亲昵者。谓是过
去诸顾恋。爱所随处故。所爱乐者。谓是现
在诸欣喜爱所随处故。又现法中串所习
爱。名为亲昵。宿世串习所发生爱。名为爱
乐。所迷闷者。不能于中观察功德及过失
故。所贪著者。是耽乐心所居处故。所缚着
者。是贪?痴所居处故。所希求者。能生爱
故。所系缚者。是一切结所居处故。是恶者
者。谓能和合不善法故。为令现前而喜
乐者。谓希望故。为令现前而言说者。谓
以语言而追求故。为令证得而遽务者。谓
生贪着身追求故。耽着而住者。谓得已抱持
而不舍故。等染者。谓于乐受起贪欲故。等
恶者。谓于苦受起?恚故。等愚者。谓于三
受起愚痴故。顾恋者。谓于过去故。系心
者。谓于未来故。劬劳者。谓由彼因缘正起
追求故。炽然者。谓所欲果遂起染污心故。
烧者。谓所欲衰损起染污心故。恼者。谓所
得变坏故。为祈祷者。显示取着吉祥爱故。
为触对者。显示取着摩执爱故。为希求
者。显示取着与利爱故。为欣悦者。显示取
着如意思惟所有爱故。又于诸欲其心趣
入清净。乃至广说于五种出离界。应知如
前三摩?涠嗟匾阉怠Ｑ?x醉者。谓与三?x
共相应故。极?x醉者。谓依上?x遍于诸恶
不善法中。能令其心不防护故。趣?x醉者。
谓于?x醉所有因缘受学转故。于诸欲中
生等?x者。谓不观过受用欲故。平安者。
谓乐受自相故。领受者。谓诸受共相故。趣
受者。谓余受因相故。又欲贪坚着拘碍饕餮
等贪。如闻所成地已说
复次言内垢者。谓于怨意乐坚持不舍故。
内忌者。谓于所爱障碍住故。内敌者。谓能
引发所不爱故。内怨者。谓能引发所不宜
故。又不可喜不可乐不可爱等。翻可喜等如
前应知。又言苦者。谓彼自性苦。亦随忆念
苦故。损害者。谓现前苦故。违逆者。谓于三
世思惟苦故。不顺意者。谓现有苦能损害
故。又苦猛利坚[革*更]辛楚不可意等。如摄事
分我当广说。又暴恶者。是其总句。[虫*旦][虫*若]者。
?言猛切故。怨字语者。谓造文字无有依
违?犷言故。怨嫌者。谓毁辱所依故。愤发
者。谓出言显发恶意乐故。恚害者。谓以手
等而加害故。颦蹙而住者。谓愤害已后颦
蹙眉面默然而住故。遍生愤恚者。谓数数追
念不饶益相。深怀怨恨恼乱心故。若生烦
恼恼乱其心。由此因缘便住于苦。如说
?刍懈怠杂诸恶便住于众苦。有苦者。
谓彼摄受未来苦故。有匮者。谓彼远离诸
善品故。有灾者。谓彼能为余惑因故。有热
者。谓于后时发热恼故。又言苦者。是其总
句。有苦者。谓忧苦相应故。有匮者。谓乐受变
坏故。有灾者。谓在不苦不乐受中。于二不
解脱故。有热者。谓于乐等如其所应有
贪?痴火故。有于过去有苦。于未来有
匮。又害者者。显示摄受上品怨嫌故。敌
者。怨者。如前已说。又摧伏者。谓与未生士
用生相违故。破坏者。谓与生已士用住相
违故。为他所胜者。谓与未生功能生相违
故。落在他后者。谓与已生功能住相违故。
又不摧伏不破坏非所胜有所胜者。如是诸
句由前诸句其义应知
复次在前际无智者。谓于过去诸行无常
法性。不了知故。于后际无智者。谓于现
在诸行尽灭法性。不了知故。于前后际无
智者。谓于未来诸行当生法性及当生已当
尽法性。不了知故。彼于如是不了知者。
谓依前际等起不如理思惟。我于过去世
为曾有耶。乃至广说。我为是谁。谁当是我。
今此有情从何而来。于此没已当往何所。
如是依前后际不如理作意故。于如是无
常法性。愚痴不了。于诸行中我见随逐。于
内于外俱于二种。唯有法性不能了知。
内谓内处。外谓外迹。内外即是根所住处及
以法处。由彼诸法于内可得。又是外处之
所摄故。于业无智者。谓于诸业唯有行性
不能了知。而妄计度我为作者。于异熟
无智者。谓于有情世间及器世间。若余境界
业因所起。妄计自在作者生者。于业异熟
无智者。谓遍愚一切。获得诽谤业果邪见。
此即宣说外道异生于诸法中所有无智。于
佛无智者。谓不了知如来法身及诸形相。
于法无智者。谓不了知善说等相。于僧无
智者。谓不了知善行等相。于苦等无智
者。谓如诸经所分别相。及十六行中。不了
知故。于因无智者。谓于无明等诸有支中
能为行等所有因性。不了知故。于因所生
无智者。谓于行等诸有支中从无明等因所
生性不了知故。又于杂染清净品法。谓不
善善有罪无罪过患功德。相应故随顺黑白。
谓无明明分故。黑黑异熟。白白异熟。及有
对分。谓即黑白黑白异熟。如是一切皆从
因缘之所生故。名为缘生。于彼一切不了
知故。名为无智。或于六触处不能如实
遍通达者。谓于六处顺乐受等触所生中。
彼灭寂静不能如实遍了知故。又此加行
不能如实于法通达知见现观者。谓即
于彼法不如实知故。于彼于此者。于如
所说或所未说。无知者。于不现见。无见
者。于现见现前。无现观者。于如实证不
由他缘。黑?者。于其实事不正了知。愚
痴者。于不实事妄生增益。无明者。于所知
事不能善巧。于彼彼处不正了知。谓于彼
彼所说义中。及于名句文身不能解了。昏
?者。成就诽谤一切邪见。又障盖无眼等
广说如摄事分。又覆蔽隐没昏昧遍昏昧等。
广说如爱契经。不恭敬者。不修恭敬故。不
尊重者。不信彼德故。不贵尚者。令彼所欲
有匮乏故。不供养者。不施利养故。又不恭
敬乃至不供养者。当知展转后句释前。又不
恭敬不尊重不信。有而听闻法等。广说如
摄决择分。又不承听者。不欲闻故。不审听
者。心散乱故。不住奉教心者。不欲修行
故。不修正行者。于法随法不如意乐正
修行故。又不受学转者。于大师圣教不能
证故。又乐睡眠虚度生命者。是其总句。唐
捐者。不能修往善趣因故。无果者。不能
得彼善趣果故。无义者。不能修得涅??
因故。无利者。不能得彼涅??果故。又问
少病恼不者。界无不平等故。少事业不者。
加行事业无不平等故。起居轻利不者。希
须饮食既饮食已易消化故。又务力乐及无
罪等。如声闻地食知量中已说其相。又不
简择不极简择等。广说如声闻地。又不思
惟不称量等。广说亦如声闻地
复次少者。高广量不相应故。小者。卑狭量
相应故。??摺２攀苁兰溲运盗抗?br> 复次或异门者。自相差别故。或意趣者。俗相
差别故。或殊异者。因相差别故
如是名为摄异门分。如是异门于诸经中
随其?显言多用者。略已采集示差别义。
其余无量诸佛世尊所说异门及义差别。由
此方隅由此所学由此言教。应当精勤别
别思择异门异义显示安立

瑜伽师地论卷第八十四