瑜伽师地论卷8有寻有伺等三地之五

本地分中有寻有伺等三地之五

复次云何杂染施设建立。谓由三种杂染应
知何等为三。一烦恼杂染。二业杂染。三生
杂染。烦恼杂染云何。?焱夏显?br> 　自性若分别　　因位及与门
　上品颠倒摄　　差别诸过患
当知烦恼杂染。由自性故。分别故。因故。位
故。门故。上品故。颠倒摄故。差别故。过患故。
解释应知
烦恼自性者。谓若法生时其相自然不寂静
起。由彼起故。不寂静行相续而转。是名略
说烦恼自性
烦恼分别者。或立一种。谓由烦恼杂染义
故。或分二种。谓见道所断。修道所断。或分
三种。谓欲系色系无色系。或分四种。谓欲系
记无记。色系无记。无色系无记。或分五种。
谓见苦所断。见集所断。见灭所断。见道所断。
修道所断。或分六种。谓贪恚慢无明见疑。或
分七种。谓七种随眠。一欲贪随眠。二?恚
随眠。三有贪随眠。四慢随眠。五无明随眠。
六见随眠。七疑随眠。或分八种。谓贪恚
慢无明疑见及二种取。或分九种。谓九结。一
爱结。二恚结。三慢结。四无明结。五见结。六
取结。七疑结。八嫉结。九悭结。或分十种。一
萨迦耶见。二边执见。三邪见。四见取。五戒禁
取。六贪。七恚。八慢。九无明。十疑。或分一百
二十八烦恼。谓即上十烦恼。由迷执十二种
谛建立。应知
何等名为十二种谛。谓欲界苦谛集谛。色界
苦谛集谛。无色界苦谛集谛。欲界增上彼遍
智果彼遍智所显灭谛道谛。色界增上彼遍
智果彼遍智所显灭谛道谛。无色界增上彼
遍智果彼遍智所显灭谛道谛。此中于欲界
苦集谛。及于欲界增上灭道谛。具有十烦恼
迷执。于色界苦集谛。及于彼增上灭道谛。除
?有余烦恼迷执。如于色界。于无色界亦
尔。于欲界对治修中。有六烦恼迷执。谓除
邪见见取戒禁取疑。于色界对治修中。有五
烦恼迷执。谓于上六中除?。如于色界对
治修中。于无色对治修中亦尔。如迷执。障
碍亦尔。萨迦耶见者。谓由亲近不善丈夫
闻非正法不如理作意故。及由任运失念
故。等随观执五种取蕴。若分别不分别染污
慧为体。边执见者谓由亲近不善丈夫闻
非正法不如理作意故。及由任运失念故。
执五取蕴为我性已等随观执为断为常。
若分别若不分别染污慧为体。邪见者。谓
由亲近不善丈夫闻非正法不如理作意
故。拨因拨果或拨作用。坏真实事。唯用
分别染污慧为体。见取者。谓由亲近不善
丈夫闻非正法不如理作意故。以萨迦耶
见边执见邪见及所依所缘所因俱有相应
等法。比方他见等随观执为最为上胜妙
第一。唯用分别染污慧为体
戒禁取者。谓由亲近不善丈夫闻非正法
不如理作意故。即于彼见。彼见随行。若戒
若禁。及所依所缘。所因。俱有相应等法。等随
观执为清净。为解脱为出离。唯用分别染
污慧为体。贪者。谓由亲近不善丈夫闻非
正法不如理作意故。及由任运失念故。
于外及内可爱境界。若分别不分别。染着为
体。恚者。谓由亲近不善丈夫闻非正法不
如理作意故。及由任运失念故。于外及内
非爱境界。若分别不分别。憎恚为体。慢者谓
由亲近不善丈夫闻非正法不如理作意
故。及由任运失念故。于外及内高下胜劣。
若分别不分别。高举为体。无明者。谓由亲
近不善丈夫闻非正法不如理作意故。及
由任运失念故。于所知事若分别不分别。
染污无知为体。疑者。谓由亲近不善丈夫
闻非正法不如理作意故。即于所知事。唯
用分别异觉为体
烦恼因者。谓六种因。一由所依故。二由所
缘故三由亲近故。四由邪教故。五由数
习故。六由作意故。由此六因。起诸烦恼。
所依故者。谓由随眠起诸烦恼。所缘故者。
谓顺烦恼境界现前。亲近故者。谓由随学
不善丈夫。邪教故者。谓由闻非正法。数习
故者。谓由先殖数习力势。作意故者。谓由
发起不如理作意故诸烦恼生
烦恼位者。略有七种。一随眠位。二缠位。三
分别起位。四俱生位。五?位。六中位。七上位。
由二缘故。烦恼随眠之所随眠。一由种子
随逐故。二由彼增上事故
烦恼门者。略由二门烦恼所恼谓由缠门及
随眠门。缠门有五种。一由不寂静住故。二
由障碍善故。三由发起恶趣恶行故。四由
摄受现法鄙贱故。五由能感生等苦故。云
何随眠门所恼。谓与诸缠作所依故。及能
引发生等苦故。又由七门。一切烦恼于见
及修能为障碍应知。谓邪解了故。不解了
故。解了不解了故。邪解了迷执故。彼因依处
故彼怖所生故。任运现行故。云何烦恼上品
相。谓猛利相。及尤重相。此相略有六种。一
由犯故。二由生故。三由相续故。四由事
故。五由起恶业故。六由究竟故。由犯故
者。谓由此烦恼缠故。毁犯一切所有学处。
由生故者。谓由此故。生于欲界苦恶趣中。
由相续故者。谓贪等行诸根成熟。少年盛壮
无涅??法者。由事故者。谓缘尊重田。若
缘功德田。若缘不应行田而起。由起恶
业故者谓由此烦恼缠故。以增上适悦
心起身语业。由究竟故者。谓此自性上品
所摄。最初?对治道之所断故
烦恼颠倒摄者。谓七颠倒。一想倒。二见倒。三
心倒。四于无常常倒。五于苦乐倒。六于不
净净倒。七于无我我倒。想倒者。谓于无常
苦。不净无我中。起常乐净我妄想分别。见倒
者。谓即于彼妄想所分别中。忍可欲乐建立
执着。心倒者。谓即于彼所执着中贪等烦
恼。当知烦恼略有三种。或有烦恼。是倒根
本。或有烦恼。是颠倒体。或有烦恼是倒等
流。倒根本者。谓无明。颠倒体者。谓萨迦耶
见。边执见一分。见取戒禁取及贪。倒等流者。
谓邪见边执见一分。恚慢及疑。此中萨迦耶
见。是无我我倒。边执见一分。是无常常倒。见
取是不净净倒。戒禁取是于苦乐倒。贪通二
种。谓不净净倒。及于苦乐倒
烦恼差别者。多种差别应知。谓结。缚。随眠。
随烦恼。缠。暴流。轭。取。系。盖。株杌。垢。常害。
箭。所有。根。恶行。漏。匮。烧。恼。有诤。火。炽然。
稠林。拘碍。如是等类烦恼差别当知。此中
能和合苦故。名为结。令于善行不随所
欲故名为缚。一切世间增上种子之所随
逐故名随眠。倒染心故名随烦恼。数起现
行故名为缠。深难渡故。顺流漂故故名暴
流。邪行方便故名为轭。能取自身相续不
绝故名为取。难可解脱故名为系。覆真
实义故名为盖。坏善稼田故名株杌。自性
染污故名为垢。常能为害故名为常害。不
静相故远所随故。故名为箭。能摄依事
故名所有。不善所依故名为根。邪行自性
故名恶行。流动其心故名为漏。能令受用
无有厌足故名为匮。能令所欲常有匮乏
故名为烧。能引衰损故名为恼。能为鬪讼
诤竞之因故名有诤。烧所积集诸善根薪
故名为火。如大热病故名炽然。种种自身
大树聚集故名稠林。能令众生乐着种种妙
欲尘故。能障证得出世法故名为拘碍。诸
如是等烦恼差别。佛薄伽梵随所增强。于
彼种种烦恼门中。建立差别。结者九结。谓爱
结等。广说如前。缚者三缚。谓贪?痴。随眠
者七种随眠。谓欲贪随眠等。广说如前。随烦
恼者。三随烦恼。谓贪?痴。缠者八缠。谓无惭
无愧。?干蛩?摺５艟俣褡鳌＜刀抒チ弑┝髡?br> 四暴流。谓欲暴流。有暴流。见暴流。无明暴
流。如暴流轭亦尔。取者四取。谓欲取。见
取。戒禁取。我语取。系者四系谓贪身系。?身
系。戒禁取身系。此实执取身系。盖者五盖。谓
贪欲盖。?恚盖。?干蛩?吒恰５艟俣褡鞲恰Ｒ?br> 盖。株杌者三株杌。谓贪?痴。如株杌如是
垢常害箭。所有恶行亦尔。根者三不善根。谓
贪不善根。?不善根。痴不善根。漏者三漏。谓
欲漏有漏无明漏。匮者三匮。谓贪?痴。如
匮如是烧恼有诤。火炽然稠林亦尔拘碍者
有五拘碍。一顾恋其身。二顾恋诸欲。三乐
相杂住。四阙随顺教。五得微少善便生喜
足。烦恼过患者。当知。诸烦恼有无量过患。
谓烦恼起时先恼乱其心。次于所缘发起
颠倒。令诸随眠皆得坚固。令等流行相续
而转。能引自害。能引他害。能引俱害。生现
法罪。生后法罪。生俱法罪。令受彼生身心
忧苦。能引生等种种大苦。能令相续远涅
??乐。能令退失诸胜善法。能令资财衰损
散失。能令入众不得无畏悚惧无威。能
令鄙恶名称流布十方。常为智者之所诃
毁。令临终时生大忧悔。令身坏已堕诸恶
趣生那落迦中。令不证得自胜义利。如是
等过无量无边
云何业杂染。?焱夏显?br> 　自性若分别　　因位及与门
　增上品颠倒　　差别诸过患
当知业杂染。由自性故。分别故。因故。位故。
门故。上品故。颠倒故。差别故。过患故。解释
应知。业自性云何。谓若法生时。造作相起。
及由彼生故。身行语行于彼后时造作而
转。是名业自性。业分别云何。谓由二种相
应知。一由补特伽罗相差别故。二由法相
差别故。此复二种。即善不善十种业道。所谓
杀生离杀生。不与取离不与取。欲邪行离欲
邪行。妄语离妄语。离间语离离间语。?恶语
离?恶语。绮语离绮语。贪欲离贪欲。?恚离
?恚。邪见离邪见。补特伽罗相差别建立者。
谓如经言。诸杀生者。乃至广说。杀生者者。
此是总句。最极暴恶者。谓杀害心正现前故。
血涂其手者。谓为成杀身相变故。害极害执
者。谓断彼命故。解支节故。计活命故。无有
羞耻者。谓自罪生故。无有哀愍者。谓引彼非
爱故。有出家外道名曰无系。彼作是说。百
?缮那内所有众生。于彼律仪若不律仪。为
治彼故。说如是言一切有情所。即彼外道
复作是说。树等外物亦有生命。为治彼故。
说如是言真实众生所。此即显示真实福德
远离对治。及显示不实福德远离对治。如是
所说诸句。显示加行杀害乃至极下捃多蚁
等诸众生所者。此句显示无择杀害。于杀
生事若未远离者。此显遇缘容可出离。谓
乃至未远离。来名杀生者。又此诸句略义
者。谓为显示杀生相貌。杀生作用。杀生因
缘。及与杀生事用差别。又略义者。谓为显
示杀生如实。杀生差别。杀所杀生。名杀生
者。又此诸句显能杀生补特伽罗相。非显
杀生法相
复次不与取者者。此是总句。于他所有者。谓
他所摄财谷等事。若在聚落者。谓即彼事于
聚落中。若积集若移转。若闲静处者。谓即彼
事于闲静处。若生若集。或复移转。即此名
为可盗物数者。谓所不与不舍不弃物。若
自执受者。谓执为己有。不与而取者。谓彼或
时资具阙少执为己有。不与而乐者。谓乐受
行偷盗事业。于所不与不舍不弃而生希望
者。谓劫盗他。欲为己有。若彼物主。非先
所与。如酬债法。是名不与。若彼物主。于彼
取者而不舍与。是名不舍。若彼物主。于
诸众生不随所欲受用而弃。是名不弃。自
为而取者。谓不与而取故。及不与而乐故。
饕餮而取者。谓所不与不舍不弃而希望
故。不清而取者。谓于所竞物为他所胜不
清雪故。不净而取者。谓虽胜他而为过失。
垢所染故。有罪而取者。谓能摄受现法后法
非爱果故。于不与取若未远离者。如前
杀生相说。应知所余业道亦尔。此中略义者。
谓由盗此故。成不与取。若于是处。如其差
别如实劫盗。由劫盗故。得此过失。是名
总义。又此中亦显不与取者相非不与取法
相。当知余亦尔
复次欲邪行者者。此是总句。于诸父母等所
守护者。犹如父母于己处女。为适事他
故。勤加守护。时时观察。不令与余共为鄙
秽。若彼没已。复为至亲兄弟姊妹之所守
护。此若无者。复为余亲之所守护。此若无
者。恐损家族。便自守护。或彼舅姑。为自
儿故勤加守护。有治罚者。谓诸国王。若执
理者。以治罚法。而守护故。有障碍者。谓守
门者。所守护故。此中略显未适他者三
种守护。一尊重至亲眷属自己之所守护。
二王执理家之所守护。三诸守门者之所
守护。他妻妾者。谓已适他。他所摄者。谓即
未适他。为三守护之所守护。若由凶诈者。
谓矫乱已。而行邪行。若由强力者。谓对父
母等。公然强逼。若由隐伏者。谓不对彼。窃
相欣欲而行欲行者。谓两两交会。即于此
事非理欲心而行邪行者。谓于非道非处
非时。自妻妾所。而为罪失。此中略义者。谓
略显示若彼所行。若行差别。若欲邪行。应
知
复次诸妄语者者。此是总句。若王者。谓王家。
若彼使者谓执理家。若别者谓长者居士。若
众者谓彼聚集。若大集中者。谓四方人众聚
集处。若已知者。谓随前三所经语言。若已
见者。谓随曾见所经语言。若由自因者。谓
或因怖畏。或因味着。如由自因。他因亦
尔。因怖畏者。谓由怖畏杀缚治罚黜责等
故。因味著者。谓为财谷珍宝等故。知而说
妄语者。谓覆想欲见而说语言。此中略义者。
谓依处故。异说故。因缘故。坏想故。而说妄
语应知
复次离间语者者。此是总句。若为破坏者。谓
由破坏意乐故。闻彼语已向此宣说闻此
语已向彼宣说者。谓随所闻顺乖离语。破
坏和合者。谓能生起喜别离故。随印别离者。
谓能乖违喜更生故。喜坏和合者。谓于已生
喜别离中心染污故。乐印别离者。谓于乖
违喜更生中心染污故。说能离间语者。谓或
不闻或他方便故。此中略义者。谓略显示离
间意乐。离间未坏方便。离间已坏方便。离间
染污心。及他方便应知
复次?恶语者者。此是总句。此中尸罗支所
摄故。名语无扰动。文句美滑故。名悦耳。增
上欲解所发起故。非假伪故。非谄媚故名
为称心。不增益故。应顺时机引义利故。
名为可爱。趣涅??宫故名先首。文句可味
故名美妙。善释文句故名分明。显然有趣
故名易可解了。摄受正法故名可施功劳。
离爱味心之所发起故名无所依止。不过
度量故名非可厌逆。相续广大故名无边
无尽。又从无扰动语。乃至无边无尽语。应
知略摄为三种语。一尸罗律仪所摄语。谓一
种。二等欢喜语。谓三种。三说法语。谓其所
余。即此最后又有三种应知。一所趣圆满
语谓初一。二文词圆满语谓次二。三方便圆
满语谓其所余。又于未来世可爱乐故名
可爱语。于过去世可爱乐故名可乐语。于
现在世事及领受可爱乐故。名可欣语及
可意语。应知即等欢喜语名无量众生可爱
可乐可欣可意语。即说法语名三摩?涠嘤铩?br> 即尸罗支所摄语。名由无悔等渐次能引
三摩地语。此中毒螫语者。谓毁摩他言纵
?毒故。?犷语者。谓恼乱他言发苦触故。
所余?恶语。翻前白品应知
复次诸绮语者者。此是总句。于邪举罪时。
有五种。邪举罪者言不应时故名非时语
者。言不实故名非实语者。言引无义故名
非义语者。言?犷故名非法语者。言挟?恚
故名非静语者。又于邪说法时。不正思审
而宣说故。名不思量语。为胜听者而宣说
故名不静语。非时而说前后义趣不相属故
名杂乱语。不中理因而宣说故名非有教
语。引不相应为譬况故名非有喻语。显秽
染故名非有法语。又于歌笑嬉戏等时。及
观舞乐戏笑俳说等时。有引无义语。此中略
义者。谓显如前说三时绮语
复次诸贪欲者者。此是总句。由猛利贪者。谓
于他所有。由贪增上。欲为己有。起决定
执故。于财者。谓世俗财类。具者。谓所受用
资具。即此二种总名为物。凡彼所有定当属
我者。此显贪欲生起行相。此中略义者。当
知显示贪欲自性贪欲所缘贪欲行相
复次?恚心者者。此是总句。恶意分别者。谓
于他有情所。由?恚增上力。欲为损害起
决定执故。当杀者。谓欲伤害其身。当害者。
谓欲损恼其身。当为衰损者。谓欲令彼财
物损耗。彼当自获种种忧恼者。谓欲令彼
自失财物。此中略义如前应知
复次诸邪见者者。此是总句。起如是见者。此
显自心忍可欲乐当所说义。立如是论者。
此显授他当所说义。无有施与无有爱
养。无有祠祀者。谓由三种意乐非拨施
故。一财物意乐。二清净意乐。三祀天意乐。
供养火天名为祠祀。又显非拨戒修所生
善能治所治故。及显非拨施所生善能治所
治故说如是言。无有妙行无有恶行。又
显非拨此三种善能治所治所得果故。说
如是言。无有妙行恶行二业果及异熟。又
显非拨流转依处缘故。说如是言。无有
此世。无有他世。又显非拨彼所托缘故。及
非拨彼种子缘故。说如是言。无母无父。
又显非拨流转士夫故。说如是言。无有
化生有情。又显非拨流转对治还灭故。说
如是言。世间无有真阿罗汉。乃至广说。已
趣各别烦恼寂静故名正至。于诸有情远
离邪行行无倒行故名正行。因时名此世
间。果时名彼世间。自士夫力之所作故。名为
自然。通慧者。谓第六。已证者谓由见道。具
足者谓由修道。显示者自所知故。为他说
故。我生已尽等。当知如余处分别。此中略
义者。谓显示谤因谤果。诽谤功用谤真实
事。功用者。谓殖种功用。任持功用。来往功
用。感生业功用。又有略义差别。谓显示诽
谤若因若果。若流转缘。若流转士夫。及显
诽谤彼对治还灭。又诽谤流转者。应知谤
因不谤自相。谤还灭者。应知谤彼功德。
不谤补特伽罗
复次白品一切翻前应知。所有差别我今当
说。谓翻欲邪行中。诸梵行者者。此是总句。
当知此由三种清净而得清净。一时分清
净。二他信清净。三正行清净。尽寿行故。久
远行故者。此显时分清净。诤处雪故名清。
无违越故名净。此二总显他信清净。此中
或有清而非净。应作四句。初句者。谓实毁
犯于诤得胜。第二句者。谓实不犯于诤堕
负。第三句者。谓实不犯于诤得胜。第四句
者。谓实毁犯于诤堕负。不以爱染身触母
邑故。名远离生臭。不行两两交会鄙事
故。名远离?H欲。不以余手触等方便而出
不净故。名非鄙爱愿受持梵行故。名远
离猥法。如是名为正行清净具足。当知略
义即在此中。又翻妄语中。可信者。谓可委
故。可委者。谓可寄托故。应可建立者。谓
于彼彼违诤事中应可建立为正证故。无
有虚诳者。于委寄中不虚诳故。不欺[言*罔]
故。此中略义者。谓显三种摄受。一欲解摄
受。二保任摄受。三作用摄受
复次法相差别建立者。谓即杀生离杀生等。
云何杀生。谓于他众生起杀欲乐。起染污
心。若即于彼起杀方便。及即于彼杀究竟
中所有身业。云何不与取。谓于他摄物。起
盗欲乐。起染污心。若即于彼起盗方便。及
即于彼盗究竟中所有身业。云何欲邪行。谓
于所不应行非道非处非时。起习近欲乐。
起染污心。若即于彼起欲邪行方便。及
于欲邪行究竟中所有身业。云何妄语。谓
于他有情起覆想说欲乐。起染污心。若即
于彼起伪证方便。及于伪证究竟中所有
语业。云何离间语。谓于他有情起破坏欲
乐起染污心。若即于彼起破坏方便。及于
破坏究竟中所有语业。云何?恶语。谓于他
有情。起?语欲乐。起染污心。若即于彼起
?语方便。及于?语究竟中所有语业。云何
绮语。谓起绮语欲乐。起染污心。若即于彼
起不相应语方便。及于不相应语究竟中所
有语业。云何贪欲。谓于他所有。起己有欲
乐起染污心。若于他所有。起己有欲乐决
定方便。及于彼究竟中所有意业。云何?恚。
谓于他起害欲乐。起染污心。若于他起害
欲乐决定方便。及于彼究竟中所有意业。云
何邪见。谓起诽谤欲乐。起染污心。若于起
诽谤欲乐决定方便。及于彼究竟中所有意
业。云何离杀生。谓于杀生。起过患欲解。起
胜善心。若于彼起静息方便。及于彼静息
究竟中所有身业。如离杀生。如是离不与
取。乃至离邪见。应知亦尔。此中差别者。谓
于不与取起过患欲解。乃至于邪见起过
患欲解。起胜善心。若于彼起静息方便。及
于彼静息究竟中所有意业。如是十种。略
为三种。所谓身业语业意业。即此三种广开
十种应知。业因云何。应知有十二种相。一
贪二?。三痴四自。五他六随他转。七所爱味
八怖畏。九为损害十戏乐。十一法想十二邪
见。业位云何。应知略说有五种相。谓?位
中位上位生位习气位。由?不善业故。生
傍生中。由中不善业故。生饿鬼中。由上不
善业故。生那落迦中。由?善业故。生人
中。由中善业故。生欲界天中。由上善业
故。生色无色界。何等名为?位不善业耶。
谓以?品贪?痴为因缘故。何等名为中
位不善业耶。谓以中品贪?痴为因缘故。
何等名为上位不善业耶。谓以上品贪?痴
为因缘故。若诸善业。随其所应。以无贪无
?无痴为因缘。应知。何等生位业。谓已生
未灭。现在前业。何等习气位业。谓已生已
灭。不现前业

瑜伽师地论卷第八