瑜伽师地论卷7有寻有伺等三地之四

本地分中有寻有伺等三地之四

宿作因论者犹如有一若沙门若婆罗门。起
如是见立如是论。广说如经。凡诸世间所
有士夫补特伽罗所受者。谓现所受苦。皆
由宿作为因者。谓由宿恶为因。由勤精进
吐旧业故者。谓由现法极自苦行现在新
业。由不作因之所害故者。谓诸不善业。如
是于后不复有漏者。谓一向是善性故。说
后无漏。由无漏故业尽者谓诸恶业。由业
尽故苦尽者谓宿因所作及现法方便所招
苦恼。由苦尽故得证苦边者。谓证余生相
续苦尽。谓无系外道作如是计。问何因缘故
彼诸外道起如是见立如是论。答由教及
理故教如前说。理者犹如有一为性寻思。
为性观察。广说如前。由见现法士夫作用
不决定故。所以者何。彼见世间虽具正方
便而招于苦。虽具邪方便而致于乐。彼如
是思。若由现法士夫作用为彼因者。彼应
颠倒。由彼所见非颠倒故。是故彼皆以宿
作为因。由此理故。彼起如是见立如是
论。今应问彼汝何所欲。现法方便所招之
苦。为用宿作为因。为用现法方便为因。
若用宿作为因者。汝先所说由勤精进吐
旧业故现在新业由不作因之所害故。如
是于后不复有漏。乃至广说。不应道理。
若用现法方便为因者。汝先所说。凡诸世
间所有士夫补特伽罗所受皆由宿作为
因不应道理。如是现法方便苦。宿作为因
故现法士夫用为因故。皆不应道理。是故
此论非如理说。我今当说如实因相。或有
诸苦唯用宿作为因。犹如有一自业增上
力故生诸恶趣或贫穷家。或复有苦杂因所
生。谓如有一因邪事王不获乐果而反
致苦。如事于王。如是由诸言说商贾等业。
由事农业。由劫盗业。或于他有情作损害
事。若有福者获得富乐。若无福者虽设功
用而无果遂。或复有法纯由现在功用因
得。如新所造引余有业或听闻正法于法
觉察。或复发起威仪业路。或复修学工巧业
处。如是等类。唯因现在士夫功用
自在等作者论者。由如有一或沙门或婆罗
门。起如是见立如是论。凡诸世间所有士
夫补特伽罗所受彼一切。或以自在变化为
因。或余丈夫变化为因。诸如是等谓说自
在等不平等因论者作如是计。问何因缘故
起如是见立如是论。答由教及理。教如
前说。理者。犹如有一为性寻思。为性观察。
广说如前。彼由现见于因果中世间有情
不随欲转故作此计。所以者何。现见世间
有情。于彼因时欲修净业。不遂本欲。反
更为恶。于彼果时愿生善趣乐世界中。不
遂本欲。堕恶趣等。意谓受乐不遂所欲。
反受诸苦。由见此故。彼作是思。世间诸物
必应别有作者生者及变化者为彼物父。
谓自在天或复其余。今当问彼汝何所欲??br> 拖南曰
　功能无体性　　摄不摄相违
　有用及无用　　为因成过失
自在天等变化功能。为用业方便为因。为
无因耶。若用业方便为因者。唯此功能
用业方便为因。非余世间。不应道理。若无
因者。唯此功能无因而有。非世间物。不应
道理。又汝何所欲。此大自在为堕世间摄。
为不摄耶。若言摄者。此大自在则同世法。
而能遍生世间。不应道理。若不摄者。则是
解脱。而言能生世间。不应道理。又汝何所
欲。为有用故变生世间。为无用耶。若有用
者。则于彼用无有自在。而于世间有自
在者。不应道理。若无用者。无有所须。而
生世间。不应道理。又汝何所欲。此所出生
为唯大自在为因。为亦取余为因耶。若唯
大自在为因者。是则若时有大自在。是时则
有出生。若时有出生是时则有大自在。而
言出生用大自在为因者。不应道理。若言
亦取余为因者。此唯取乐欲为因。为除
乐欲更取余为因。若唯取乐欲为因者。此
乐欲为唯取大自在为因。为亦取余为因
耶。若唯取大自在为因者。若时有大自在
是时则有乐欲。若时有乐欲是时则有大
自在。便应无始常有出生。此亦不应道理。
若言亦取余为因者。此因不可得故。不应
道理。又于彼欲无有自在。而言于世间
物有自在者。不应道理。如是由功用故。
摄不摄故。有用无用故。为因性故。皆不应
理。是故此论非如理说。害为正法论者。谓
如有一若沙门若婆罗门。起如是见立如
是论。若于彼祠中。呪术为先害诸生命。若
能祀者。若所害者。若诸助伴。如是一切皆
得生天。问何因缘故。彼诸外道起如是见
立如是论。答此违理论。谄诳所起。不由
观察道理建立。然于诤竞恶劫起时。诸婆
罗门违越古昔婆罗门法。为欲食肉妄起
此计。又应问彼。汝何所欲。此呪术方为
是法自体。为是非法自体。若是法自体者。
离彼杀生。不能感得自所爱果。而能转彼
非法以为正法。不应道理。若是非法自体
者。自是不爱果法。而能转舍余不爱果法
者。不应道理。如是记已。复有救言。如世间
毒呪术所摄不能为害。当知此呪术方亦
复如是。今应问彼。汝何所欲。如呪术方
能息外毒。亦能息内贪?痴毒。为不尔耶。
若能息者。无处无时无有一人贪?痴等
静息可得故不中理。若不能息者。汝先
所说。如呪术方能息外毒。亦能息除非法
业者。不应道理。又汝何所欲。此呪术方为
遍行耶。不遍行耶。若遍行者。自所爱亲不
先用祠。不应道理。若不遍者。此呪功能便
非决定。不应道理。又汝何所欲。此呪功能
为唯能转因亦转果耶。若唯转因者。于果
无能。不应道理。若亦转果者。应如转变
即令羊等成可爱妙色。然舍羊等身。已方
取天身。不应道理。又汝何所欲。造呪术
者。为有力能及悲愍不。若言有者。离杀
彼命。不能将彼往生天上。不应道理。若
言无者。彼所造呪能有所办。不应道理。
如是由因故。譬喻故。不决定故。于果
无能故。呪术者故。不应道理。是故此论
非如理说。我今当说非法之相。若业损他
而不治现过是名非法。又若业诸修道者
共知此业感不爱果。又若业一切智者决定
说为不善。又若业自所不欲。又若业染心
所起。又若业待邪呪术方备功验。又若业
自性无记。诸如是等皆是非法
边无边论者。谓如有一若沙门若婆罗门。依
止世间诸静虑故。于彼世间住有边想无边
想。俱想不俱想。广说如经。由此起如是见
立如是论。世间有边。世间无边。世间亦有边
亦无边。世间非有边非无边。当知此中已说
因缘及能计者。是中若依断边际求世边
时。若忆念坏劫于世间起有边想。若忆念
成劫则于世间起无边想。若依方域周广
求世边时。若下过无间更无所得。上过第
四静虑亦无所得。傍一切处不得边际。尔
时则于上下起有边想。于傍处所起无边
想。若为治此执。但依异文义无差别。则
于世间起非有边非无边想。今应问彼。汝
何所欲。从前坏劫以来为更有世间生起。
为无起耶。若言有者。世间有边不应道理。
若言无者。非世间住念世间边。不应道
理。如是彼来有故。彼来无故。皆不应理。是
故此论非如理说。不死矫乱论者。谓四种不
死矫乱外道。如经广说。应知彼诸外道若有
人来。依最胜生道。问善不善。依决定胜道。
问苦集灭道。便自称言。不死乱者随于处
所依不死净天不乱。诘问即于彼所问以
言矫乱。或托余事方便避之。或但随问者
言辞而转。是中第一不死乱者。觉未开悟。
第二于所证法。起增上慢。第三觉已开悟。
而未决定。第四羸劣愚钝。又复第一怖畏妄
语。及怖畏他人知其无智故。不分明答言
我无所知。第二于自所证未得无畏。惧他
诘问。怖畏妄语。怖畏邪见故。不分明说我
有所证。第三怖畏邪见。怖畏妄语。惧他诘
问故。不分明说我不决定。如是三种。假
托余事以言矫乱。第四唯惧他诘。于最胜
生道及决定胜道。皆不了达。于世文字。亦
不善知。而不分明说言我是愚钝都无所
了。但反问彼。随彼言辞。而转以矫乱彼。此
四论发起因缘。及能计者。并破彼执。皆如
经说。由彼外道多怖畏故。依此见住。若有
人来有所诘问。即以谄曲而行矫乱。当
知此见是恶见摄。是故此论非如理说
无因见论者。谓依止静虑。及依止寻思。应
知二种。如经广说。问何因缘故。彼诸外道
依止寻思。起如是见立如是论。我及世
间。皆无因生。答略而言之。见不相续以为
先故。诸内外事无量差别。种种生起。或复有
时。见诸因缘空无果报。谓见世间无有
因缘。或时?H尔大风卒起。于一时间寂然止
息。或时忽尔瀑河弥漫。于一时间顿则空
竭。或时郁尔果木敷荣。于一时间飒然衰
瘁。由如是故起无因见立无因论。今应问
彼。汝宿住念为念无体。为念自我。若念
无体。无体之法。未曾串习。未曾经识。而能
随念。不应道理。若念自我。计我先无后?H
然生。不应道理。又汝何所欲。一切世间内
外诸物。种种生起。或?H然生起。为无因耶。
为有因耶。若无因者。种种生起。?H然而起。
有时不生。不应道理。若有因者。我及世间。
无因而生。不应道理。如是念无体故。念
自我故。内外诸物不由因缘种种异故。由
彼因缘种种异故。不应道理。是故此论非
如理说
断见论者。谓如有一若沙门若婆罗门。起
如是见立如是论。乃至我有?色。四大所
造之身。住持未坏。尔时有病。有痈有箭。
若我死后。断坏无有。尔时我善断灭。如是
欲界诸天。色界诸天。若无色界空无边处所
摄。乃至。非想非非想处所摄。广说如经。谓
说七种断见论者。作如是计。问何因缘故。
彼诸外道。起如是见立如是论。答由教及
理故。教如前说。理者谓如有一为性寻思。
乃至广说。彼如是思若我死后复有身者。
应不作业而得果异熟。若我体性一切永
无。是则应无受业果异熟。观此二种。理俱
不可。是故起如是见立如是论。我身死已
断坏无有。犹如瓦石若一破已不可还合。
彼亦如是。道理应知今应问彼。汝何所欲。
为蕴断灭。为我断灭耶。若言蕴断灭者。蕴
体无常。因果展转生起不绝。而言断灭。不
应道理。若言我断。汝先所说。?色四大所
造之身。有病有痈有箭。欲界诸天。色界诸
天。若无色界空无边处所摄。乃至。非想非非
想处所摄。不应道理。如是若蕴断灭故。若
我断灭故。皆不应理。是故此论非如理说
空见论者。谓如有一若沙门若婆罗门。起
如是见立如是论。无有施与无有爱养。
无有祠祀。广说乃至。世间无有真阿罗汉。
复起如是见立如是论。无有一切诸法
体相问何因缘故。彼诸外道。起如是见立
如是论。答由教及理故。教如前说。理者谓
如有一为性寻思。乃至广说。又依世间诸
静虑故。见世施主一期受命恒行布施无
有断绝。从此命终生下贱家贫穷匮乏。彼
作是思。定无施与爱养祠祀。复见有人一
期寿中恒行妙行。或行恶行。见彼命终堕
于恶趣生诸那落迦。或往善趣。生于天上
乐世界中。彼作是思。定无妙行及与恶行。
亦无妙行恶行二业果异熟。复见有一刹帝
利种。命终之后。生婆罗门吠舍戍陀罗诸
种姓中。或婆罗门。命终之后。生刹帝利吠
舍戍陀罗诸种姓中。吠舍戍陀罗等亦复如
是。彼作是思。定无此世刹帝利等从彼世
间刹帝利等种姓中来。亦无彼世刹帝利等
从此世间刹帝利等种姓中去。又复观见诸
离欲者生于下地。又见母命终已生而为
女。女命终已还作其母。父终为子。子还作
父。彼见父母不决定已作如是思。世间
毕定无父无母。或复见人身坏命终。或生
无想。或生无色。或入涅??。求彼生处不能
得见。彼作是念。决定无有化生众生。以
彼处所不可知故。或于自身起阿罗汉增
上慢已临命终时遂见生相。彼作是念。世
间必无真阿罗汉。如是广说。问复何因缘。
或有起如是见立如是论。无有一切诸
法体相。答以于如来所说甚深经中相似甚
深离言说法。不能如实正觉了故。又于安
立法相。不如正理而思惟故。起于空见。彼
作是念。决定无有诸法体相。今应问彼。汝
何所欲。为有生所受业及后所受业。为一
切皆是生所受耶。若俱有者。汝先所说。无
有施与。无有爱养。无有祠祀。无有妙行。
无有恶行。无有妙行恶行业果异熟。无此
世间。无彼世间。不应道理。若言无有后
所受者。诸有造作净与不净种种行业。彼
命终已。于彼生时。顿受一切净与不净业
果异熟。不应道理。又汝何所欲。凡从彼胎
藏。及从彼种子而生者。彼等于此为是父
母。为非父母耶。若言是父母者。汝言无
父无母。不应道理。若言彼非父母者。从
彼胎藏及彼种子所生。而言非父非母。不
应道理。若时为父母。是时非男女。若时
为男女。是时非父母。无不定过。又汝何所
欲。为有彼处受生众生天眼不见。为无
有耶。若言有者。汝言无有化生众生。不
应道理。若言无者。是则拨无离想欲者。
离色欲者。离三界欲者。不应道理。又汝
何所欲。为有阿罗汉性而于彼起增上慢。
为无有耶。若言有者。汝言世间必定无
有真阿罗汉。不应道理。若言无者。若有
发起不正思惟颠倒。自谓是阿罗汉。此乃
应是真阿罗汉。亦不中理。又应问彼。
汝何所欲。圆成实相法。依他起相法。遍计
所执相法。为有为无。若言有者。汝言无
有一切诸法体相。不应道理。若言无者。
应无颠倒亦无染净。不应道理。如是若
生后所受故。非不决定故。有生处故。有
增上慢故。有三种相故。不应道理。是故此
论非如理说
妄计最胜论者。谓如有一若沙门若婆罗门。
起如是见立如是论。婆罗门是最胜种类。
刹帝利等是下劣种类。婆罗门是白净色类。
余种是黑秽色类。婆罗门种可得清净。非
余种类。诸婆罗门是梵王子。从大梵王口腹
所生。从梵所出。梵所变化。梵王体胤谓鬪
诤劫诸婆罗门。作如是计。问何因缘故。诸
婆罗门。起如是见立如是论。答由教及
理故。教如前说。理者谓如有一。为性寻
思。乃至广说。以见世间真婆罗门性具戒
故。有贪名利及恭敬故。作如是计。今应
问彼。汝何所欲。为唯余种类从父母产生。
为婆罗门亦尔耶。若唯余种类者。世间现
见诸婆罗门。从母产生。汝谤现事。不应
道理。若婆罗门亦尔者。汝先所说。诸婆罗门
是最胜种类。刹帝利等是下种类。不应道
理。如从母产生。如是造不善业。造作善
业。造身语意恶行。造身语意妙行。于现法
中受爱不爱果。便于后世生诸恶趣。或生
善趣。若三处现前是彼是此。由彼由此。入
于母胎从之而生若世间工巧处。若作业
处。若善不善。若王若臣。若机捷。若增进满
足。若为王顾录以为给侍。若不顾录。若是
老病死法。若非老病死法。若修梵住已生
于梵世。若复不尔。若修菩提分法。若不修
习若悟声闻菩提独觉菩提。无上菩提。若复
不尔。又汝何所欲为从胜种类生此名为
胜。为由戒闻等耶。若由从胜种类生者。
汝论中说。于祠祀中。若戒闻等胜取之为
量。如此之言。应不中理。若由戒闻等者。
汝先所说。诸婆罗门是最胜类。余是下类。不
应道理。如是产生故。作业故。受生故。工巧
业处故。增上故。彼所顾录故。梵住故。修觉
分故。证菩提故。戒闻胜故。不应道理。是故
此论非如理说。妄计清净论者。谓如有一若
沙门若婆罗门。起如是见立如是论。若我
解脱心得自在。观得自在。谓于诸天微妙
五欲。坚着摄受。嬉戏娱乐。随意受用。是则
名得现法涅??第一清净。又有外道。起如
是见立如是论。若有离欲恶不善法。于
初静虑得具足住。乃至得具足住第四静
虑。是亦名得现法涅??第一清净。又有外
道。起如是见立如是论。若有众生。于孙
陀利迦河沐浴支体。所有诸恶皆悉除灭。
如于孙陀利迦河。如是于婆湖陀河伽耶
河萨伐底河??伽河等中。沐浴支体。应知
亦尔。第一清净。复有外道。计持狗戒以为
清净。或持牛戒。或持油墨戒。或持露形戒。
或持灰戒。或持自苦戒。或持粪秽戒等。计
为清净。谓说现法涅??外道。及说水等清
净外道。作如是计。问彼何因缘。起如是
见立如是论。答由教及理故。教如前说。
理者谓如有一为性寻思。乃至广说。彼谓
得诸纵任自在欲自在观行自在名胜清
净。然不如实知纵任自在等相。又如有
一计由自苦身故。自恶解脱。或造过恶。过
恶解脱。今应问彼。汝何所欲。若有于妙五
欲嬉戏受乐者。为离欲贪。为未离耶。若
已离者于世五欲。嬉戏受乐。不应道理。若
未离者。计为解脱清净。不应道理。又汝
何所欲。诸得初静虑。乃至具足住第四静
虑者。彼为已离一切贪欲。为未离耶。若
言一切离者。但具足住乃至第四静虑。不
应道理。若言未离一切欲者。计为究竟
解脱清净。不应道理。又汝何所欲。为由内
清净故究竟清净。为由外清净故究竟清
净。若由内者。计于河中沐浴而得清净。不
应道理。若由外者。内具贪?痴等一切垢
秽。但除外垢便计为净。不应道理。又汝何
所欲。为执受净物故而得清净。为执受不
净物故得清净耶。若由执受净物得清
净者。世间共见狗等不净。而汝立计执受
狗等得清净者。不应道理。若由执受不
净物者。自体不净而令他净。不应道理。又
汝何所欲。诸受狗等戒者。为行身等邪恶
行故而得清净。为行身等正妙行故得清
净耶。若由行邪恶行者。行邪恶行而计
清净。不应道理。若由正妙行者。持狗等
戒。则为唐捐。而计于彼能得清净。不应
道理。如是离欲不离欲故。内外故。受净不净
故。邪行正行故。不应道理。是故此论非如
理说
妄计吉祥论者。谓如有一若沙门若婆罗门。
起如是见立如是论。若世间。日月薄蚀。
星宿失度。所欲为事。皆不成就。若彼随顺。
所欲皆成。为此义故。精勤供养日月星等。
祠火诵呪。安置茅草。满盆频螺果。及饷
?业取Ｎ嚼?阏摺Ｗ魅缡羌啤Ｎ时撕我蛟灯?br> 如是见立如是论。答由教及理故。教如
前说。理者谓如有一为性寻思。乃至广说。
彼由获得世间静虑。世间皆谓是阿罗汉。若
有欲得自身富乐所祈果遂者。便往请问。
然彼不如实知业果相应缘生道理但见世
间日月薄蚀。星度行时。尔时众生净不净业
果报成熟。彼则计为日月等作。复为信乐
此事者。建立显说。今应问彼。汝何所欲。世
间兴衰等事。为是日月薄蚀。星度等作。为
净不净业所作耶。若言日等作者。现见尽
寿随造福非福业。感此兴衰苦乐等果。不
应道理。若净不净业所作者。计日等作。不
应道理。如是日等作故。净不净业作故。不
应道理。是故此论非如理说。如是十六种
异论。由二种门。发起观察。由正道理。推逐
观察。于一切种皆不应理

瑜伽师地论卷第七