释摩诃衍论卷第9

已说修行方便善巧门。次说广释魔事对治门
本曰。或有众生无善根力。则为诸魔外
道鬼神之所惑乱。若于坐中现形恐怖。或
现端正男女等相。当念唯心境界则灭终不
为恼。或现天像菩萨像。亦作如来像相好
具足。若说陀罗尼。若说布施持戒忍辱精进
禅定智慧。或说平等空无相无愿无怨无亲
无因无果毕竟空寂是真涅盘。或令人知
宿命过去之事。亦知未来之事得他心智。
辩才无碍。能令众生贪着世间名利之事。又
令使人数?数喜性无常准。或多慈爱多
睡多病。其心懈怠或卒起精进。后便休废生
于不信。多疑多虑。或舍本胜行更修杂业。
若着世事种种牵缠。亦能使人得诸三昧。
少分相似皆是外道所得非真三昧。或复令
人若一日若二日若三日乃至七日。住于定
中得自然香美饮食。身心适悦不饥不渴。
使人爱着。或亦令人食无分齐乍多乍少
颜色变异。以是义故。行者常应智慧观察勿
令此心堕于邪网。当勤正念。不取不着则
能远离是诸业障。应知外道所有三昧。皆不
离见爱我慢之心。贪着世间名利恭敬故。
真如三昧者。不住见相不住得相。乃至出
定亦无懈慢。所有烦恼渐渐微薄。若诸凡夫
不习此三昧法。得入如来种性。无有是
处。以修世间诸禅三昧多起味着依于我
见。系属三界与外道共。若离善知识所护。
则起外道见故
论曰。即此门中自有二门。云何为二。一者
略说略示总持门。二者广说广示散剖门。第
一门中即有五门。云何为五。一者众生胜劣
不同门。二者能作障碍假人门。三者显示所
作业用门。四者显示对治行法门。五者显示
因治之力得益门。是名为五。言众生胜劣不
同门者。二种众生各不同故。云何为二一者
因缘具足众生。二者因缘阙失众生。具众生
者具五事故。阙众生者。阙四事故。云何
五具。一者信具。深爱乐故。二者人具。能守护
故。三者法具。能善通达邪正区故。四者时
具。随应当故。五者性具有真性故是名为
五。若有众生具此五事终无障碍。云何四
阙谓与彼前四相违故。若有众生虽有真
性。阙此四事终无离障。今此文中取阙应
知。如本或有众生无善根力故
已说众生胜劣不同门。次说能作障碍假
人门。作障假人虽有无量而不出四。云何
为四。一者魔。二者外道。三者鬼。四者神。是
名为四。所言魔者。四种大魔三万二千眷属
魔众。言外道者。九十六种诸大外道。九万
三千眷属外道。所言鬼者。十种大鬼。五万一
千三百二种诸眷属鬼。所言神者。十五大神
五万一千三百二种诸眷属神。如是诸类一
切皆悉碍乱正教令向非道故名邪道。魔
及外道名义差别。出现经中分明说故。且略
不释。鬼及神事。出现经中无分明故。便
造作释纲要略说。言十鬼者名字云何。一
者遮?扯嗵峁怼６?咭临ぢ奘?怼Ｈ?咭撂?br> 伽帝鬼。四者婆那键多鬼。五者。尔罗尔梨提
鬼。六者班尼陀鬼。七者阿阿弥鬼。八者???br> 婆尼鬼。九者多阿多伊多鬼。十者堆惕鬼。是
名为十。如是十鬼用各云何。若第一鬼或
作昼境。或作夜境。或作日月及星宿境。或
作节境。随应变转。若第二鬼作种种香味种
种衣具种种草木境随应变转。若第三鬼作
地水火风之境界随应变转。若第四鬼作飞
腾境随应无碍。若第五鬼作诸根识闭开之
境随应无碍。若第六鬼作六亲眷属亦有亦
无境随应无碍。若第七鬼作老少境随应
无碍。若第八鬼作有智无智之境随应无
碍。若第九鬼作无有境随应无碍。若第十
鬼作蝎蝇蚁龙虎师子种种音声等之境界
随应无碍。是名为用。如是诸用各因何力
而得成就。各因三事而得成就。云何为三。
一者师。二者教。三者习。师谓教人。教谓所
学。习谓宿熏。是名为三。如是十鬼恒一切
时不相舍离。俱行俱转作障础事。用之名字
从增建立。如第一称。十五神者名字云何。
一者筏罗罗键多提神。二者阿只陀弥梨尼
神。三者补多帝陀诃诃婆神。四者??衬χ?br> 尼神。五者那多婆奢神。六者多多多多地地
神。七者阿里摩罗神。八者尸叉尼帝婆竭那
神。九者班弥陀罗邬多提神。十者????吟吟
神。十一者阿阿诃帝神。十二者修梨弥尼
神。十三者头头牛头神。十四者婆鸠神。十五
者精媚神。是名十五。此十五神用各云何。若
第一神作聪明境。若第二神作?钝境。若第
三神作乐有光明之境界。若第四神作乐空
光明之境界。若第五神作浮散境。若第六神
作专注境。若第七神作恶空善有之境界。若
第八神作一切觉者之境界。若第九神作我
觉他惑之境界。若第十神作俱不修行之
境界。第十一神作无无境。第十二神作速进
退之境界。第十三神作移转境。第十四神作
坚固境。第十五神作应时境。如是十五大神
王者。恒一切时不相舍离。俱行俱转而作碍
事恼乱行者。魔及外道云何差别。所言魔
者令作恶事。言外道者令舍善事。二种差
别应如是知。鬼并及神云何差别。障身为
鬼。障心为神。二种差别应如是知。如是
四障当云何治。此中对治即有四种。云何
为四。一者随顺随转对治。二者相逆相违对
治。三者俱行对治。四者俱非对治。言随顺随
转对治者。即是无碍自在对治。所谓若彼外
人作如是事乱行者心。所乱行者即作是
念。从无始来此事如是终不破事。所以者
何。如是诸见本有本觉自家实德。非过患
故。若作是解。诸邪见类伏从如化。所以者
何。随见增损。无漏性德亦大小故。是名随
顺随转对治。言相逆相违对治者。即是简择
别相对治。所谓若彼外人作如是事乱行
者心。所乱行者即求方便。逆回违移相反相
违令简择故。是名相逆相违对治。言俱行
对治者。即是具足俱转对治。所谓一时具
足逆顺二治。不离转故。是名为俱行对治
相。言俱非对治者。即是无念无依对治。所谓
于一切法无有所念。无有所虑。无有所
着。无有所求。其心寂静住无住故。是名为
俱非对治相。如是治相。于后文中说相明
故。此决择中略去而已。如本即为诸魔外道
鬼神之所惑乱故
已说能作障碍假人门。次说显示所作业
用门。就此门中即有二种。云何为二。一者
是总。二者是别。总相门中即有二门。云何
为二。一者总相所作业用门。二者通达对治
行法门。第一门者其相云何。所谓如上所说
一切邪类。现六道像乱行者心故。今当作
释分明散说。若鬼及神。多分造作地狱饿鬼
畜生阿修罗之四道乱行者心。如本若于
坐中现形恐怖故。若魔多分造作天道乱
行者心。如本或现端正故。若外道众多分
造作人道乱行者心。如本男女故。言等相
者。即是同相。所谓造作同品依正乱行者心故
已说总相所作业用门。次说通达对治行法
门。谓有众生作如是观。一切诸法唯一心
量无心外法。已无外法。岂一心法与一心
法作障碍事。亦一心法与一心法作解脱
事。无有障碍无有解脱事。一心之法一
即是心心即是一。无一别心无心别一。一
摄法界心摄法界。无量无边妄想境界。寂
静无起中中离相。一切诸法平等。一味一相
无相。作一种光明。心地之海风风永止波
波尽住。是名通达对治之相。所以者何。一
切行者若不归此对治门者。无以摧邪
道伏谬执故。如本当念唯心境界即灭终
不为恼故
已说通达对治行法门。次说别相所作业用
门。就此门中则有八门。云何为八。一者出
现人相令信门。二者出现言说乱识门。三者
得三世智惑人门。四者不离世间缚缠门。五
者心性无常生乱门。六者令得邪定非真门。
七者劝请行者离邪门。八者简择真伪令了
门。是名为八。如其次第说相应观。就第一
门中有三种人。云何为三。一者天人。二者
菩萨人。三者如来人。是名为三。若外道人为
作三像。各用几门。各六门故。云何为六。一
者造像门。二者祷祀门。三者神呪门。四者诵
经门。五者阿呼门。六者劝请门。是名为六。
言造像门者。随用何人像处。作其人像
故。言祷祀门者。以种种饮食种种众生身
命而作祀事故。言神呪门者。随应当处
诵陀罗尼故。言诵经门者。读诵八陀多等
诸经故。言阿呼门者。随所作事不须余
语。唯作是言阿呼阿故。言劝请门者。向
自世尊劝请神力故。言造像者其相云何。
且作天像时中当如何耶。谓头面眼耳鼻
舌身手足。此九种处中各各诵一万八千遍
陀罗尼呪成立此处。谓若为作眼像时中。
则诵呪曰
遮阿那尸帝　筏邬多阿[尼*隹]婆阿[尼*隹]叉婆
帝跋逃帝多陀陀那　尸婆尸叉那邬咤邬
[口*运]尸　??????????br> 　诺诺诺诺诺诺诺诺诺　跋多跋多帝?抑??br> 迦结那???抑荒钦谑??⒌邸〖蛹蛹?br> 加遮跋尸　?臣?臣??∧遣骀舵舵?br> 　键跋帝阿多那尸　阿多那尸　跋多那尸
　跋多那尸　诃娑诃伊多利利娑梨帝
　遮遮遮遮遮　伊伊伊伊伊　多多多多多
　尸尸尸尸　[尼*隹][尼*隹][尼*隹][尼*隹][尼*隹]　岚岚岚岚帝帝
帝帝那尸那阿伊阿伊跋陀帝跋多提多多
跋多提娑婆阿呵诃
若此神呪诵一万八千遍已讫。即眼之像清
净具成精动根转更转明利。若为造作耳像
时中。即诵呪言
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邬提邬阿那揭???炷悄悄?????br> 　阿阿阿阿阿阿阿阿阿阿　呵呵呵呵呵呵
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净具成。开动理转更转明利。若为造作鼻
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邬?炷氖?『艉艉艉艉艉?痴诩?鞘??br> 楼摩　摩尸摩???谀摹∪?盘崂娴邸≮?br> 陀尸　?焯苟咄?呈?恰≌诤?口*弥]帝阿呵阿
呼　那?????#25255;阿[口*弥][口*梨]婆　叉叉叉叉叉
叉叉叉叉叉　婆叉阿陀哆伊那　嘶嘶嘶嘶
嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶　键键键键键键键键键
键键键　呵呵婆婆　婆婆阿呵　诃抧[口*夜]
　摩抧[口*夜]阿枳[口*夜]阿尸帝　键婆[口*梨]????
　[口*弥][口*弥][口*弥][口*弥]　婆跋尸　吐吐娑婆诃阿呵
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婆哆哆摩陀哆　阿??勰内?拍内?内??br> 邬邬　抧跋伊坦提　阿抧阿[损-口]尼?成葳?#25255;
哪　[口*结][口*结][口*结][口*结]哪舒帝邬舒帝陀哆抧　??
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那尸　?抧?抧　?酬A抧　娑婆诃阿呵
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[口*弥]尸[口*弥]尸　[口*弥]尸[口*弥]尸　枳?竦邸∑??口*摩]
　阿??口*摩]　诃键跋帝　邬哆那　婆[口*陀]那娑
婆阿诃阿呵
若此神呪诵一万八千遍已讫。即手之像清
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诵呪言
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只婆　呵那呵那娑婆诃　阿阿诃呵
若此神呪诵一万八千遍已讫。则足之像清
净具成。指圆爪具。若为造作头面时中。如
其次第。初二神呪初以为后。后以为初。逆
次第诵一万八千遍已讫。即头面像清净具
成。好妙相好。若种种根造作已讫。即须轮
呪令付心识。谓方寸所中付标?炷锹拮?br> 轮。即诵呪言
[囗@几][囗@几][囗@几][囗@几][囗@几][囗@几][囗@几][囗@几][囗@几]　[囗@几][囗@几][囗@几]　[囗@几][囗@几][囗@几][囗@几][囗@几]
[囗@几](于呼反)[(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)]
[(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)](那?反)[?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡]
[?￡][?￡][?￡][?￡][?￡](伊因反)[幽-(ㄠ*ㄠ)+(?*?)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(?*?)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(?*?)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(?*?)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(?*?)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(?*?)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(?*?)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(?*?)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(?*?)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(?*?)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(?*?)]
[幽-(ㄠ*ㄠ)+(?*?)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(?*?)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(?*?)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(?*?)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(?*?)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(?*?)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(?*?)](?橙敕?娑婆阿诃阿呵
若此神呪诵一万八千四百五十遍已讫。即
心量具无所不了
已说造像门。次说祷祀门。为成天像。以神
呪门圆具无阙。有何不足更以祀门。以神
呪门虽足其理而时节量不得久住。唯七
日量不过此故。若以祀门止住其像。或十
七日或百七日乃至千故。以此义故以祷
祀门。祷祀门者其相云何。谓造像已。彼像
前中以种种供而作祀事。祀事已讫即彼
图像喜乐受用。受用已讫即告人言。一日
二日三日四日五日六日七日及一百日。乃
至千万亿日中。住我身心随汝所乐。随汝
所求随顺不逆。今以此事为门之要
已说祷祀门。次说神呪门。以前二门其理
圆满无所阙失。以何义故更须神呪。所谓
二种事阙失故。云何为二。一者庄严。二者往
来。以此义故立神呪门。若为成立天上种
种妙庄严具。当须何等之神呪耶。谓若为
作天上庄严具。即说呪言
??[口*摩][口*提]帝[口*曼]哆　??衬恰“⒑鞘?〖??口*摩]
迦尸帝　[口*弥]?沂?硬媛薨?口*摩]伊[口*摩]伊[口*摩][口*夜]
　邬呵那　邬呵诃邬呵诃　邬诃那　[乃*乃][乃*乃][乃*乃]
[乃*乃][乃*乃][乃*乃][乃*乃][乃*乃][乃*乃][乃*乃][乃*乃](阻立反)跋阿跋阿阿阿阿阿
阿　跋摩尸　[器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口]
[器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口]　[器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口]　[器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口]　[器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口]　[器-犬+口]
[器-犬+口](语巾反)娑婆诃阿阿诃呵
若此神呪诵二万三千遍已讫。即便从时种
种胜妙天庄严具。皆悉出现无余现前。出现
已讫。即随当处至身分中周遍庄严。若为
往来无有障碍。当须何等之神呪耶。谓若
为欲自在往来。即诵呪言
阿婆婆婆梨　那??????垧?鞘?br> 　[口*摩]呵陀　喃阿[口*梨]伊[口*夜]　阿喃阿[口*梨]伊耶　阿
阿喃阿喃阿阿阿阿[口*梨]耶　婆婆阿喃阿[口*梨]
耶　尸那尸那　[口*摩]尸那[口*摩]尸那哆陀帝　??br> ?????炷恰⊥油拥邸《叨咛帷???br> 那　娑婆诃　阿阿诃呵
若此神呪诵二万一千遍已讫。所造之像或
往或来或飞或腾。随时随处随求随乐。无
所障碍自在往来。今以此事为门之要
已说神呪门。次说诵经门。以何义故建立
此门。谓为令增威德力故。此事云何。彼佛
弟子。以种种门对治时中。若不须此诵经
门者。力难对故。若如是者诵何等经。谓八
陀多经魔头陀经婆邬舍经等。诵此等经以
为对门。以此义故立诵经门
已说诵经门。次说阿呼门。以何义故建立
此门。谓能成事要言说故。此义云何。若为
成事须余言语即不成就。若成事时作如
是说阿呼阿唱即便成就。所以者何。不共
说故。以此义故立阿呼门
已说阿呼门。次说劝请门。以何义故建立
此门。为作礼故。此义云何。为有所为仰
自上人更劝请故。以此义故立劝请门
已说造作天像差别门。次说造作菩萨形相
门。说此门中亦具六门。然通及别差别而
已。通谓祷祀门神呪门阿呼门劝请门。别谓造
像门诵经门。别相二中初造像门其相云何。
谓如前说。九种处中各诵陀罗尼神呪故。各
其相云何。若为造作头像时中。即诵呪言
哆哆哆哆呵哆哆哆帝婆婆婆婆伊婆婆婆
帝叉婆叉婆[口*弥]???呪-几+阿][呪-几+阿][呪-几+阿][呪-几+阿][呪-几+阿][呪-几+阿][呪-几+阿][呪-几+阿]
[口*摩]呵帝娑婆诃阿阿诃呵
若此神呪诵八千四百五十遍已讫。即头之
像具足成立。若为造作面像时中。即诵呪言
[口*尸]哪邬婆帝呵呵呵呵[月*尹][月*尹][月*尹][月*尹]　[口*摩]
??口*夜]　鸠驮尸陀帝　摩呵阿摩呵?褛??br> 　娑婆诃阿阿诃呵
若此神呪诵三千七百遍已讫。即面之像具
足成立。若为造作眼像时中。即诵呪言
驮跋尸哪[口*摩]尼?益?坦-一+工][口*弥]帝遮?哆?匙?口*梨]
阿[口*摩]尸陀[口*摩]尸陀尼迦哪迦[口*耶]僧??口*耶]诃婆
尼娑婆诃阿阿诃呵
若此神呪诵八千四百五十遍已讫。即眼之
像具足成立。若为造作耳像时中。即诵呪言
阿[口*摩][口*摩]伊[口*摩][口*摩]婆[口*摩][口*摩]哆[口*摩][口*摩]键鸠提迦鸠帝
　?衬鞘?儒儒儒儒儒孺镀炮??②??br> 若此神呪诵六万一千遍已讫。即耳之像具
足成立。若为造作鼻像时中。即诵呪言
婆婆婆婆?称牌牌诺奂?鞘?镀炮??②??br> 若此神呪诵十万八千遍已讫。即鼻之像具
足成立。若为造作舌像时中。即诵呪言
[烈-列+((口/女)*艮)]帝[烈-列+((口/女)*艮)]帝[呪-几+阿]帝[呪-几+阿]帝那陀那陀邬提邬提娑
婆诃阿阿诃呵
若此神呪诵五万七千遍已讫。即舌之像具
足成立。若为造作身像时中。即诵呪言
[坦-一+工]?程?坦-一+工]?程岫叨?坦-一+工]?程帷∧????br> 　娑婆诃阿阿诃呵
若此神呪诵十万四千遍已讫。即身之像具
足成立。若为造作手像时中。即诵呪言
咤提咤提　喃帝喃帝　[口*尸]陀[口*尸]陀那[口*弥]那
[口*弥]娑婆诃阿阿诃呵
若此神呪诵八万一千遍已讫。即手之像具
足成立。若为造作足像时中。即诵呪言
[哆*多]吱陀　[哆*多]吱陀　?诣??口*摩]呵尼咤喃尸
??????镀炮??②??br> 若此神呪诵三万二千一百遍已讫。即足之
像具足成立。造作根已。即须轮呪令付心
识。谓方寸所中付标?炷锹拮致帧＜此?#21610;言
[○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)](隐天反)
　[王@?][王@?][王@?][王@?][王@?][王@?][王@?][王@?][王@?][王@?][王@?][王@?][王@?][王@?][王@?](于阿反)
　[?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山](弗入反)
[甲/?][甲/?][甲/?][甲/?][甲/?][甲/?][甲/?][甲/?][甲/?][甲/?][甲/?][甲/?][甲/?][甲/?][甲/?](去言反)娑
婆诃阿阿诃呵
若此神呪诵二万三千遍已讫。即心识具
无所不了
已说造像门。次说诵经门。其相云何。谓诵
?成彡A尼经阿?叶嗤泳?牌怕抟皇???br> 提?衣蘧?裙?br> 已说造作菩萨形相门。次说造作如来形
相门。就此门中亦具六门。然通及别不同
而已。别谓造像门。通谓所余五门。造像门者
其相云何。谓如前说。九处呪中如其次第
各加一句。若付心呪各别而已所加句者其
相云何。呪言
那那阿那罗婆婆[口*弥]哆帝鸠奢陀尼[口*摩]呵尸咤
[这-言+(口*庶)]娑?尼枳陀帝[口*曼]哆帝?褛?嵬油拥?br> 叉婆尼
付心呪相其相云何。呪言
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若此神呪诵一万八千遍已讫。即心识具无
所不了。已说所治。次说能治。若清妙天子
天女像来到行者所时。邪正差别云何知耶。
此何所疑。由杂乱故。此义云何。谓无量光
明契经中作如是说。若修行者其心清净。无
量无边诸天子。无量无边诸天女。雨种种妙
花。烧种种所有名香。出现种种微妙妓乐。
开布种种胜妙庄严具。甚可爱乐貌来到
行者所供养行者。所以者何。重其法故。彼
外道人亦作天像。来到行者所。如前无异
者。其邪正差别难可了知故。解释此疑即
有六门。云何为六。一者呪知根坏不坏门。
二者严具圆珠有无门。三者身光眼入不入
门。四者头发末结不结门。五者双背无所取
着门。六者俱取摄不除遣门。是名为六。言
呪知根坏不坏门者。谓诵对治陀罗尼呪。若
真实天不坏其根。若虚伪天诸根坏失皆无
所有。以之为别。诵呪形相其相云何。谓有
二意故。云何为二。一者诵外呪故。二者诵
内呪故。诵外呪时若真实天无增减异。若
虚伪天其诸根相渐渐增长。诵神呪相如其
次第不超数量。如如诵故。以之为别。言
内呪者其相云何。谓且呪眼。即诵呪言
[坦-一+工]?哆[口*摩]呵鸠尸帝迦那?持坏?口*弥]哆尼
　嘶邬婆　?裢幽帷∑?坦-一+工]奢?场“⒛堑郯?br> 枳尼阿枳尼　陀陀帝娑婆呵帝　[口*摩]呵娑婆
诃帝娑婆呵
若此神呪诵三七遍。眼根坏失皆无所有所
余诸处各有神呪。而无要故略去不释
已说呪知根坏不坏门。次说严具圆珠有无
门。其相云何。谓若真实天者。其庄严具中有
十圆珠。若虚伪天者。其庄严具中无此珠
故。以之为别。已说严具圆珠有无门。次说
身光眼入不入门。其相云何。谓且彼行者目
闭时中。若真实天其身光明入于眼内。若虚
伪天不入眼内。以之为别。已说身光眼入
不入门。次说头发末结不结门。其相云何。谓
见发相。若真实天两末相结。若虚伪天两末
互解。以之为别。已说头发末结不结门。次
说双背无所取着门。其相云何。谓观若真实
天若虚伪天。唯自妄心现量境界无有其实。
无所著故。以之为治。已说双背无所取着
门。次说俱取摄不除遣门。其相云何。谓观
若真实天若虚伪天。皆一真如皆一法身无
有别异。不断除故。以之为治。已说对治
天像除遣门。次说对治菩萨形像门。就此门
中即有二门。云何为二。一者诵呪了知邪
正门。二者智慧观察无着门。言诵呪门者其
相云何。谓且呪心即诵咒言
[坦-一+工]阿哆舸?程帷?口*摩]鸠帝婆尼婆婆尼　嘶
?竦邸￡A那那尸邬[口*摩]　阿只陀阿只陀沙婆呵
若此神呪诵八百十遍已讫。即彼菩萨漠漠
不动。譬如木石以之为治。一切根及庄严
具中。各有神呪等多种门。而无要故略而
不说。已说诵呪了知邪正门。次说智慧观
察无着门。其相云何。谓以智慧观察诸法
空无相理。无执着故。已说对治菩萨形像
门。次说对治如来形像门。其相云何。就此
门中亦具二门。名如前说。言神呪门者其
相云何。谓且呪光明。即诵呪言
哆?[坦-一+工]??那罗帝　岑枳罗　[口*尸]驮尸?键
尼婆键尼[口*摩]那耶　邬婆帝　?[口*摩]罗娑婆呵
若此神呪诵四百遍。若实如来其身光明即
不损减。若伪如来其身光明。即便损减作?
之色。以之为别。彼第二门观所前说应审
思惟。谓有外道。造作一切种种异类。来到
行者所。乱行者心。尔时当各诵何等呪。谓
有神呪是通非别。所谓如来总持法藏因
缘契经中所说神呪大陀罗尼。彼契经中如
何说耶。谓彼经中作如是说。尔时文殊师
利即白佛言。世尊。一切种种邪道之类。来到
于行者所。乱行者心时。当须何等门而以
除遣。于是如来即告文殊师利言。有深法
门。能善通治一切邪道。所谓诸佛无尽藏无
碍自在印陀罗网随顺随转总持大陀罗尼
法门。文殊师利。谛听谛听善思念之。我当
为汝分别解说。文殊师利。所言通达无碍自
在总持大陀罗尼法门者。十方三世一切诸
佛所护念之宝藏。十方三世一切菩萨。常
所诵持之大轨则。十方三世一切神王及一
切天人。皆悉所礼拜供养之广大福田焉。于
是世尊。即诵呪言
怛?A[口*他]　那罗尸　伽诺邬帝[这-言+(口*庶)][口*曼]哆　娑
?程岷呛?口*弥]陀尼　婆伽婆尸　帝驮驮邬[口*摩]
[口*梨]?那筏尼帝　伽怛尼娑[口*耶]哆　鸠[敲-高+?A]那婆
提婆呵[口*摩]　伊婆哆尼　?呈孚?≮?叶咄?br> 尼[((口*口)/田)*比][罩-卓+习]提　叉阿[口*耶]　键那尸娑婆呵
若此神呪诵八千七百五十一遍已讫。随其
所应一切邪类皆悉退失。不能恼乱故。如
本或现天像菩萨像亦作如来像相好具
足故。已说出现人相令信门。次说出现言说
乱识门。就此门中即有三门。云何为三。一
者说陀罗尼门。二者说修行因门。三者说果
满德门。是名为三。如是三说各何人说。所
谓若天像多说陀罗尼。若菩萨像多说行因。
若如来像多说果德。所以者何。各说自得
行者信故。所说陀罗尼当其相云何。所谓而
能说光明连续陀罗尼。故若诵此呪当有
何利。谓若诵此呪自身光明续他身故。是
故天像来到彼修行者所中。说此陀罗尼门
已讫。即彼行者古无光明今有光明。极欢喜
故作如是念。我今承修行之力故。今有如
是殊胜光明。乱自正行入外邪网。以此
义故。彼天像说陀罗尼门。即诵呪言
阿[口*歹*王*歹]哆[口*摩][口*摩]阿婆尸　那?乙?≮?沛赌岬?br> ??口*耶]　[呪-几+阿]呵[口*弥]伽帝[坦-一+工]哆婆尸呵　筏那鸠筏
帝迦[口*摩][口*梨]　[口*弥]叉[口*弥][坦-一+工]尼陀[口*耶]哆陀尼　娑
婆呵[口*弥]婆婆婆婆呵[口*弥]阿哆尼婆哆尼娑婆阿
呵
若此神呪诵五千三百遍已讫。即便光明相
续作一焉。尔时行者。即诵呪言
[坦-一+工]?A哆遮[口*曼]尼　阿婆[口*弥]陀帝　叉跋那尼
[口*耶][口*摩]邬提　婆?夷锹薜?澈勤?郯习夏翘?br> 　多筏陀阿[口*摩]??镀藕?br> 若此神呪诵一百遍。彼身光明断绝不着。终
不为恼。如本若说陀罗尼故。已说说陀罗
尼门。次说说修行因门。修行因门虽有无
量。而不出六种波罗蜜。是故彼像为修行
者说六资粮。乱彼行者令入邪网。彼外
道人当有何利。作如是说乱行者耶。彼修
行者当时意乐。断一切恶修一切善。圆满
因行无所阙失。彼外道人示现同心。令舍
离正道趣向邪道故。如本若说布施持戒
忍辱精进禅定智慧故。已说说修行因门。次
说说果满德门。圆满果门虽有无量。而不
出寂静涅盘界。是故彼像为修行者说涅
盘德。乱彼行者令入邪网。彼外道人当
有何利作如是说乱行者耶。彼修行者修
因意趣当证果故。是故外道出现行者所
欲求之殊胜果德。彼行者心能令爱着趣向
邪道。如本或说平等空无相无作无愿无
怨无亲无因无果毕竟空寂是真涅盘故。已
说出现言说乱识门。次说得三世智惑人门。
如是三达智各其相云何。所谓若过未之二
达智各达自境。其最远际八万劫量。其最近
际能善通达经一生事。如本或令人知宿
命过去之事亦知未来之事故。言现达智
者。即是他心智。所谓而能达现在人种种
心故。如本得他心智故。已说得三世智惑
人门。次说不离世间缚缠门。谓外道人令使
成就一亿四万六千种诸世论之辩。十万八
千种诸戏论之才。缚缠众生止住世间不
得出离故。如本辩才无碍能令众生贪着
世间名利之事故。已说不离世间缚缠门。次
说心性无常生乱门。所谓破坏坚固之信。
而能令发无常之心。断修行之足绝趣入
之路。引入邪网及无性故。如本又令使
人数嗔数喜性无常准或多慈爱多睡多
病其心懈怠或卒起精进后便休废生于不
信多疑多虑或舍本胜行更修杂业若着
世事种种牵缠故。已说心性无常生乱门。
次说令得邪定非真门。谓外道人得二十一
种邪三昧。乱修行者入邪网故。如本亦
能使人得诸三昧少分相似皆是外道所得
非真三昧或复令人若一日若二日若三日
乃至七日住于定中得自然香美饮食身心
适悦不饥不渴使人爱着或亦令人食无
分齐乍多乍少颜色变异故。已说令得邪定
非真门。次说劝请行者离邪门。言劝请行者
离邪门者。劝修智慧。诸善分别除愚痴之
病。遣邪论之谬故。如本以是义故行者常
应智慧观察勿令此心堕于邪网当勤正
念不取不着则能远离是诸业障故。已说
劝请行者离邪门。次说简择真伪令了门。所
谓随顺于世间中名伪三昧。若随顺于出
世间中名真三昧。二种三昧应如是知。如
本应知外道所有三昧皆不离见爱我慢
之心贪着世间名利恭敬故。真如三昧者不
住见相不住得相乃至出定亦无懈慢所
有烦恼渐渐微薄若诸凡夫不习此三昧法
得入如来种性无有是处以修世间诸禅
三昧多起味着依于我见系属三界与外
道共若离善知识所护则起外道见故故
已说广释魔事对治门次说赞叹三昧功德门
本曰。复次精勤专心修学此三昧者。现世
当得十种利益。云何为十。一者当为十方
诸佛菩萨之所护念。二者不为诸魔恶鬼
所能恐怖。三者不为九十五种外道鬼神
之所惑乱。四者远离诽谤甚深之法重罪
业障渐渐微薄。五者灭一切疑诸恶觉观。六
者于如来境界信得增长。七者远离忧恼
于生死中勇猛不怯。八者其心柔和舍于
?x慢。不为他人所恼。九者虽未得定。于
一切时一切境界处。即能损减烦恼不乐
世间。十者若得三昧。不为外缘一切音声
之所惊动
论曰。就此文中即有二门。云何为二。一者
是总标门。二者是散说门。言总标门者。总
标所说故。如本复次精勤专心修学此三
昧者现世当得十种利益故。散说门中自
有二门。云何为二。一者是总问门。二者是
别说门。言总问门者。总问所说故。如本云
何为十故。就别说门中故有十种胜妙功
德。由一真定而所成就云何为十。一者守
护功德。常为一切无量无边诸佛菩萨所护
念故。如本一者常为十方诸佛菩萨之所
护念故。二者怖魔功德。能善降伏一切魔
故。如本二者不为诸魔恶鬼所能恐怖故。
三者出道功德。能善出离一切外道诸邪道
故。如本三者不为九十五种外道鬼神之
所惑乱故。四者离谤功德。能善远离诽谤
大乘等诸罪故。如本四者远离诽谤甚深
之法重罪业障渐渐微薄故。五者决疑功德。
能善决断诸疑惑故。如本五者灭一切疑
诸恶觉观故。六者深信功德。于胜妙境起
乐信心更转深故。如本六者于如来境界
信得增长故。七者勇猛功德。缘众生界起
大悲心。集成万行无懈怠故。如本七者远
离忧恼于生死中勇猛不怯故。八者无我
功德能善断除一切我慢作意。皆是佛清净
意故。如本八者其心柔和舍于?x慢不为
他人所恼故。九者厌离功德。于一切时一
切处等诸境界中。能善伏除种种烦恼。不
乐世间生死之海故。如本九者虽未得定
于一切时一切境界处则能损减烦恼不
乐世间故。十者寂静功德。于一切诸散动
境界。其心安定无有动故。如本十者若得
三昧不为外缘一切音声之所惊动故。如
其次第不乱数量。止心之波应审思择

释摩诃衍论卷第九