大般涅槃经集解卷第十九_如来性品之第二

　雪山一味药譬
　释佛性五阴中而无失坏
　释方等经如甘露毒药
　广论三种三归。一者阶梯。二者一体。三者自身未来佛性
　　如来性品之第二
复次善男子譬如雪山。案。道生曰。不从佛
说而计者。乃更反成其惑也。僧亮曰。上已总
答十一难。而佛性不坏。其义未显。又前譬云。
珠陷入体。似佛性可坏。今以此譬。明失解所
由。佛性不可破坏也。雪山譬五阴身也。法瑶
曰。譬众生也。僧宗曰。前譬明起惑乖理。不得
现用。此譬明若欲取者。有方则得。乖方则失
也。雪山譬金刚。以下因地之神明也
有一味药名曰药味其味极恬。案。僧亮曰。
药譬佛性。甜譬常乐也。僧宗曰。见佛性者。治
生死之病。譬之药也。乐味者。味体非乐。能生
人乐。佛性非乐。会之者出苦。故譬之乐味也。
极甜者。甜味则为人所嗜。佛性之理。有识所
甘。喻之甜味也。智秀曰。一味者。佛性之理。
无生灭之异也
在深丛下人无能见。案。僧亮曰。九住已下。
不能得见也。法瑶曰。以烦恼[雨/复]故。虽有佛
性。众生不见也。僧宗曰。无有十地慧目。所以
不能见也
有人闻香即知其地当有是药。案。道生曰。
菩萨说无我之教。表如来真我。譬闻香也。僧
亮曰。譬十地菩萨。闻佛说已。能见少分。明性
理幽远也。法瑶曰。行者闻说。知烦恼之下。有
佛性也。僧宗曰。有谓得闻慧之解也。虽无十
地慧眼能见。然信教生解。必知有也。智秀曰。
譬过去佛始时微知。如彼闻香。知当有药终
能修行。得成佛果也
过去世中有转轮王(至)造作木?以接是药
案。道生曰。往古诸佛。说无我法。无我之理。
如彼木?。有外无内也。僧亮曰。王譬佛也。唯
佛能见能说者也。?譬圆教也。法瑶曰。明过
去佛教。唯复非一。皆表于性。如造木?。以
接药也。僧宗曰。王通譬先佛。若近取者。则迦
叶佛也。王欲求药于山故。处处造?。以接之
也譬迦叶世尊。在凡夫之日。备修万行。以求
佛果也。宝亮曰。山譬五阴。?譬经教。处处
者。譬十二部也。明先佛欲于众生五阴。得常
我性故。说十二部经也。虽说无常。皆为得常。
中道之理。故云以接是药也。智秀曰。万行如
?也。行由身起。譬处处造也
是药熟时。案。僧亮曰。闻说领解。无有差谬。
以申眉间珠也。法瑶曰。佛性应流通之时。谓
显著为熟也。僧宗曰。因力满足。如药熟也。宝
亮曰。谓成佛之时也
从地流出。案。法瑶曰。性显著故。出乎烦恼
之表也。僧宗曰。因满果现。为佛眼所照也。
宝亮曰。因果之理。不出于身外。而明五阴之
中。即有者也
集木?中。案。道生曰。常我之理。应万行之
时。义味悉在于经文矣。法瑶曰。佛性理味。备
之经教为集也。僧宗曰。果来应因为集也。宝
亮曰。显在经教之中也
其味真正。案。僧宗曰。佛性之理。不与伪物
同体也。宝亮曰。常理为圆教所诠。为真正也
王既□已其后是药(至)随其流处有种种异
案。道生曰。佛涅??后。寻研经教。偏执其
义。于一味之理。随说成异。取义既偏。受身殊
别也。僧亮曰。取解未纯。佛灭法离。人生异
解。起种种见。受果不同。以申失解之苦也。法
瑶曰。佛涅??后。各师偏见。故说佛性。种种不
同。随其偏执。则受身有殊。如药流处有种种
异。僧宗曰。佛性理一。以人执不同。遂有九十
五种。既造邪因。受四恶果。如种种味也
是药真味停留在山犹如满月。案。道生曰。
不以取之有偏。正理遂坏。不以受身不同。使
真我断也
凡人薄福虽以掘凿加功苦至而不能得
案。僧亮曰。虽生异见。不能毁真。圣与凡绝。
常乃得显。不坏义也。法瑶曰。见虽异涂。不变
佛性。受身不同。佛性不改也。凡夫偏执。虽复
竭思。终不能得见正理也。僧宗曰。不与伪杂。
为真性也。必在于人。不可迁转。如停留也。圆
明不偏。事同月也。凡夫薄福。不能得者。无慧
以自修。虽加苦行。如持牛戒。自饿等法。去理
逾远。若是伏欲。得无想定。及非想定。计为涅
??。亦为乖方。故言虽复加苦。不能见也。六卷
云。理?不深。言不发无漏也
复有圣王出现于世以福因缘即得是药真正
之味。案。僧亮曰。重证不坏之旨也。僧宗曰。
即释迦也。言前佛灭后。取之得方者。得也。但
众生薄福。求之乖术。直有违不违异。此理常
然也。宝亮曰。后佛出世。即得如是中道之解
也
善男子如来秘藏其味亦尔(至)无明众生不能
得见。案。僧亮曰。合初譬也。僧宗曰。合深丛
下。无能见者也
一味药者譬如佛性(至)刹利婆罗门?成崾?br> 陀。案。僧亮曰。合第二譬也。僧宗曰。合种种
味也
佛性雄猛难可毁坏(至)一切无能毁坏烧灭
案。僧亮曰。合第三譬也。僧宗曰。此语偏主
第十一难。难云若断身时。我亦随断。合答
言。不离因地神明而有。故言有耳。岂可责令
与阴为一。枝阴灭我断也。宝亮曰。明正因之
性。体性不可改变。故无能杀害者。生死血肉。
是偏因所感。可得损伤。正因之性。天然非
因所生。故不可坏
虽不可坏然不可见(至)以是因缘无能杀者
案。智秀曰。总结上也
迦叶菩萨复白佛言(至)应当无有不善之业
案。僧亮曰。承上语势。有此问也。若性不可
杀。似应杀生无罪也。僧宗曰。此难意。欲令解
释以不离故。言有耳。非为已有与阴一也
佛告迦叶实有杀生(至)差别之相流转生死
案。道生曰。虽坏五阴。无损佛性。伤五阴故。
名曰杀生。不可以佛性无损。谓无不善业也。
僧亮曰。因不离果。故言住也。五阴相续。或天
或人。人天阴异。此死彼生。故可坏也。皆求乐
净。此二不殊。故不可坏。佛以乳毒为譬也。僧
宗曰。释所以虽有杀生。而佛性无损也。何者。
夫因果之道。义实相关。有因则有果。无因则
无果。正以佛性。不离因地神明。故言住阴中
耳。岂得责使已有一法。与阴为一。不可伤耶。
所以有杀罪者。以五阴是有为相续之法。力
为断缘。具四因缘。故有杀罪。罪从断阴边生。
不可令阴断。故性亦俱伤。性是常故。阴亦不
可坏也。敬遗记曰。住五阴者。依于此身。修缘
因之善也。神明为正因。有发生之义。今断此
相续。则资生之义废矣。废则取果之义赊。今
以因中说果。故言住也。以断五阴相续之义。
隔善不生。故得杀罪。非是直以断形质故。成
杀罪也。是以供养阐提无福。杀亦无罪也。言
得罪者。直以恶心得耳。非隔阴故也。宝亮曰。
若论无常虚伪果报。彼生此死。岂当有罪。今
得罪之缘。别有以也。若无恶心。及伤田者。都
无有罪。下文曰。若杀蚁子。尚有罪报。杀一阐
提。则无罪也。明知得杀罪者。一由恶心。二由
伤田。彼人之善应相续生。断其命故。不得相
次而生。所以得罪。非直断命。而招殃也。佛性
住五阴中者。此举缘因佛性也。夫行道成圣。
因此阴身。既断彼命已。善不得起也。欲谈罪
福之相应。就此义论矣
非圣之人横计于我(至)妄想之相无有真实
案。僧亮曰。凡夫横见。是五阴之因。因虚果
伪。所以可坏也
出世我相为名佛性如是计我是名最善
案。道生曰。虽复受身万端。而佛性常存。若能
计此得者。实为善也。僧亮曰。佛从性起。性理
不变。因实果真。所以不坏
复次善男子譬如有人善知伏藏。案。道生
曰。譬横计于我。自以为善知也。宝亮曰。菩萨
知此圆理。隐众惑之下。如伏藏也
即取利?。案。道生曰。以邪智。破柝诸阴也。
僧宗曰。谓智力也。宝亮曰。修万行也
掘地直下。案。僧亮曰。菩萨以智慧力。断烦
恼也。宝亮曰。观五阴也
磐石沙砾直过无难。案。僧宗曰。所受阴果。
皆是慧之所除也。宝亮曰。谓断烦恼也
唯至金刚不能穿彻夫金刚者所有刀斧不能
破坏。案。道生曰。佛性不为邪见所穿掘也。
僧宗曰。譬佛性也
善男子众生佛性亦复如是(至)是不可思议
也。案。僧宗曰。今譬明佛性不可坏也
善男子方等经者犹如甘露亦如毒药。案。
道生曰。经教虽以悟物。要当从之者悟也。是
以于悟者。为甘露。乖之者。为毒药也
迦叶菩萨复白佛言(至)譬如甘露亦如毒药
案。僧亮曰。请广其义也
佛言善男子汝今欲知如来秘藏真实义不
案。僧亮曰。语寄迦叶。以诫众也
迦叶白言我今实欲得知如来秘藏之义
案。僧亮曰。已说我者。即是佛性。自身有之。
便应自归身中三宝。必得常乐。成善业之义
也。僧宗曰。第二段也。相生明性。有而是常。
乖则为隐。长处生死不违。则显永升常乐。斯
则起信之所由。事在于此经。若欲求诠以入
理者。岂不得于常住方等。深生信哉。前唱善
业。已启其萌。今劝深信长于前解也。宝亮曰。
第二段也。劝信一体三归也。又开为十章。第
一将说三归。先劝虚坏。若执著者。则乖法
相矣。第二明若从四时之教修学。而来闻今
所说。成忘怀之人也。第三将说此理。故劝励
时众。应效此人。而用心也。第四正说三归。第
五明时众。于此极说之理。未能即信。故迦叶
还请也。第六佛还更说如此三归差别之相。
第七迦叶领解未来一体三归。第八还劝行
人。令此时众。发于大志。第九迦叶自劝行人。
发迹而行。第十佛还赞成所说之理也。甘露
譬常住理。若作不有不无。虚心而缘。即成甘
露。若介然有存。是即断常。既不称乎。中道即
于此人。而成毒也。此中有四翻。第一佛唱此
旨。第二迦叶求解释。第三佛还更问审闻
不。第四迦叶重请也。智秀曰。第二段也。上
明佛性即我。此既不有善业得与。与善之
始。莫过归信。故此一章。先劝依自身常住三
宝也。开为七章。第一约人。以褒贬于经。第二
正劝。依自身如来之藏。第三说其不解。请求
重释。第四佛为广说。?其请意。第五迦叶
领解。以立双归。第六佛即述其今解。戒其先
非。第七迦叶发迹以遣疑。讫不生亦不死也
尔时世尊而说偈言(至)或有服甘露寿命得长
存。案。僧亮曰。此明修不得时也。如昔鹿园
拘伦闻之。反增常见。夭慧命也。今日修之。则
得法身也。法瑶曰。此偈明俱寻常典。得旨则
命长。失旨则早夭也。僧宗曰。若依教信行。则
得不死。如彼甘露。若违则失旨。成毒药也。师
说不同。解释亦异。自有一释云。即以圆教之
性。为毒药也。此则不然。非唯劝信义失。乃有
贬经之过也。此中先举外譬。欲显明经性非
是毒也。如世甘露。本非毒药。直以人不能消。
义称为毒耳。将明圆教。于倒解者。则伤夭而
失。非经也。智秀曰。将欲显理。先约愚智。褒
贬经文。初一行半偈。先出服行之人。有能不
能。次一行。显出药体。次四行。重举譬也。明
药虽是一。而有两异。正由愚智二人。得或
成毒成药之义也。直言甘露。未知其旨。次后
一行。正释其义。明令人成佛永毕不死之旨
也。慧诞曰。将欲劝人见性。以成善业。故先明
经旨也。何者。常住之义。永尽生死。其犹甘
露。以伤谤法四品。或人义如毒药。若能深识
二义。即三归业成。如服甘露而长生。饮毒药
而不死也。若不识者。三归不成。如服二药。而
致终也
或有服毒生有缘服毒死。案。僧亮曰。譬无
常之三宝也。昔日归依。于此则得慧命。今若
归者。谤佛法僧。慧命断也。此偈明俱寻无常
之教。若得旨则慧命生。失旨则慧命断也。又
一义。大乘常典。于智者为甘露。于愚者为毒
药。愚者服智者之甘露。而早夭。智者服愚者
之毒药。则长生也。僧宗曰。向举譬以明圆教。
今举毒譬以显偏教。将明教性是不了。生人
倒见。毒义明矣。乃可依经断结。别是一用。所
言是毒。不在此也。宝亮曰。更显方等成毒不
成之意也。有四品人。谓两师各教二弟子。何
者。或服甘露伤命。此第一人。虽复谘受善师
之法。不能忘怀取旨。若于此人。则成毒也。或
服甘露。得长存者。此第二人。称师所教。而得
旨故。成甘露也。或有服毒生者。此第三人。虽
从不善执相之师受学。而能称理虚解。故虽
是毒而不死也。或缘服毒死者。此第四人。已
从不善师学。复不忘怀。齐言取故。谓服毒而
死
无碍智甘露所谓大乘典如是大乘典亦名杂
毒药。案。僧宗曰。前举譬。此合譬也。亦名毒
药者。于人不消。亦有毒义。能服行者。念由于
信。劝信明矣。智秀曰。显出药体也
如苏醍醐等及以诸石蜜(至)服之则成毒。案。
僧宗曰。前举甘露。其旨略显。更引美譬。彰其
非毒。下明愚智两人。其义顿晓也。宝亮曰。有
识甘露者。未几复引五味喻也。智秀曰。此下
四行。第三意重举譬者。显药体是一。而随
愚智为二也
声闻及缘觉大乘为甘露(至)成人中象王。案。
僧亮曰。邪我已断。应知真我是甘露也。僧宗
曰。向举愚智。未有所蠲。事须分别。今言二乘
圣人。若闻圆教。必能服行。此人为甘露也。故
知凡夫不能信行。皆为毒药矣。宝亮曰。第二
出成甘露之人也。明昔三乘。于今闻说一体
三归。尽成甘露之用也。如是劝进者。明依大
乘。而修行者。成人中象王也
众生知佛性犹如迦叶等无上甘露味不生亦
不死。案。僧亮曰。释成甘露也。以迦叶所知。
与众生作法。举所知之事。即不生不死也。宝
亮曰。第三戒劝也。明迦叶已知。若众生能如
迦叶者。必得不生不死之果也。智秀曰。第四
释义也。明所以令人成佛者。以永毕不生不
死故也
迦叶汝今当善分别三归如是三归性则是我
之性。案。僧亮曰。自在者。是我义。无师自悟
者。是觉义。无有非法。是法义。众法和合。是
僧义。此四者。体一而名异也。僧宗曰。第三段
也。上虽劝信。要令安心有所。故劝分别善识
真伪。舍昔伪三。凭今真一也。此则域情无谬。
发轸则趣之要道也。就此辩三归中。可有五
章差别也。第一以三偈半。一往直劝归真三
宝也。第二有十偈。迦叶怀疑。未受今说。第三
有四偈半。更为开释。洗彼二疑。第四有四偈。
迦叶更执也。前有三疑。滞在有无。而闻释洗
也。今真伪未了。便欲两归。第五说长行。更为
解释梯橙之意。虚实之旨也。善分别者。分别
昔归为权。今归为实也。则我性者。不假舍我
自身。而归彼佛也。宝亮曰。下有三偈半。正明
三归相也。一往且令舍昔三归。及释迦一体
三归。唯劝自归未来身中一体三宝。若此心
一立。则三种三归。悉皆成就也。善分别者。别
相三宝。与今释迦一体三归。皆不免过。何者。
以丈六为佛。以十二部经为法。以三乘圣众
为僧。而魔所化形。所说邪法。行魔法者。亦可
归依。并是形骸中取。何得免滥耶。若就释迦
一体三归。亦不免过。何者。以丈六为迹。法身
为本。约本取迹。如为小胜。然同是形骸。魔亦
能尔。岂容得免。法僧二宝。亦复如是也。唯自
归依我未来身一体三宝。此无失谬。非唯免
过。乃成三种德也。一者识前两时所说。三归
之失。验归未来为是。既安心有在。岂畏魔来
乱其正解耶。二者既有正智。心用则旷。审明
金刚心后。真实一体三归。必是我宝。含识众
生。理与我同。莫问成佛近远。皆可归凭也。三
者既判此宝。审属于我。则明鉴因果。无八倒
之惑。何者。此人理然识佛地是常。生死无常。
亦何行而不建耶。三心既立。三过又除。所以
劝人分别三归。旨在于此也
若能谛观察我性有佛性当知如是人得入秘
密藏。案。僧宗曰。性理不殊。正以隐显为
异。若舍我归彼。是则弃本从末。非谓真归。是
以劝令深识自身当果之生。此识既审。则无
始造之滞。终成之惑也。宝亮曰。我性者。是因
性也。有佛性者。谓果性也。必有如此解者。审
入秘密藏也
知我及我所是人已出世(至)其性义如是。案。
僧亮曰。已归未来身中三宝。进行趣极。名知
我也。我所者。法僧也。此四体一而义异。佛与
我义。义一而名殊也。宝亮曰。知我者。是我未
来性也。我所者。谓十地之行。是我所应行也。
若能如此知者。已是出世之人也
尔时迦叶复说偈言我今都不知归依三宝处
案。僧亮曰。已舍次第三归。欲归未来三宝。
而未来无兆。故不知所归也。法瑶曰。三宝既
有真有伪。今欲归之。而作善业。但不知真。者
之处也。僧宗曰。昔劝归别。今劝归同。二教相
乖。云何取信。故言不知所归之处也。宝亮曰。
此下第五段。时众既闻上说。心尚未解。故迦
叶今者。一往悉不肯受。何者。我昔所归别体
三宝。佛已不听。次归释迦一体三宝。又言不
免有过。且释迦一体三归。有而无相也。众生
闻无则执断。闻有则执常。以是难立。今又令
舍归我未来一体三宝。而未来都无相貌。云
何可得立心而归耶
云何当归趣无上无所畏。案。僧亮曰。即辨
三宝也。宝亮曰。问意云。若为归三宝得趣无
上无畏之地耶
不知三宝处云何作无我。案。僧亮曰。若未
来真我。观三界无我者。可以归也。若不能知
未来之我。而观无我。何所归耶。法瑶曰。三宝
即前我也。无我即前我所也。我所即善业也。
夫作善以求常住。要须识真我。三宝以修其
业。则常住可得而就也。既不知者。居然不得
所作之善也。故曰。云何作无我也。僧宗曰。若
既不知真实三宝处者。云何修无我劝行。厌
离生死。而起之耶。敬遗记曰。既不知真宝三
宝。云何昔教。乃劝令修无我观耶。宝亮曰。既
不知归三宝。云何作无我观。而修行也
云何归佛者而得于安慰(至)转得无上利。案。
僧亮曰。佛能除畏。故言安慰也。法能断疑。故
言自在。僧是福田。故曰无上之利。随义配之。
上总此别也。法瑶曰。前推问三宝之处。今问
归依之义也。归佛得安慰。归法得自在。归僧
得上利。各举一义耳。而归三宝。皆有此义也。
僧宗曰。此二偈者。正是真伪之疑也。今云何
归佛者。为昔归胜。为今归胜耶。云何得自在
者。昔令归法。具四非常。是不自在。今曰归
法。具八自在。为何教是实耶。归僧无上利者。
昔令归僧。取行法之人。今日之僧。取万德不
违之义。定何僧可依。转我善业。得无上利耶。
宝亮曰。云何归佛者。谓为归之方法也。归法
归僧。亦如此也
云何真实说未来成佛道未来若不成云何归
三宝。案。僧亮曰。佛是真实说者。今可仰信
未来成佛也。然因能成果。具缚凡夫。未有其
因。未来必不即成。云何归依未来三宝耶。法
瑶曰。此下三偈半。明因时。亦有三归之义。若
知身中有三归之义。归而修善者。即果地三
归者也。以此引物。修善劝发。及作善业之义。
义在于此耶。僧宗曰。此下六偈半。有无疑也。
佛上劝我。归依自身未来佛性。由有性故。事
未在我。前兆难知。寻佛向语。为是真实。为非
真实也。未来若不成者。虽言成佛。理不必尔。
脱当不成。则为徒生归心也。宝亮曰。云何真
实说者。愿佛真实说我未来成三宝之相也。
未来若不成者。若归未来成佛心不立时。云
何名作归依三宝耶
我今无预知当行次第依。案。僧宗曰。为未
在我。难可预知。不及还归昔教次第依也。宝
亮曰。明未来三宝。难可预知。今当谨依圣教。
是佛之说。悉次第而归也
云何未怀妊而作生子想(至)众生业亦然
案。僧亮曰。无因而计果。其事如是也。僧宗
曰。夫有子在胎。故称之怀妊。终期必在十
月也。若得十地无漏。可譬怀妊。今悠悠凡夫。
去果辽邈。未有信善。而说有果。事同都未怀
妊。作生子想也。宝亮曰。下三行寄譬。以结
未来三归之难。后余二行。更请说真归也
如佛之所说愚者不能知(至)秘密之宝藏
案。僧亮曰。若不知而归。则不成归。故久在生
死也。假名优婆塞者。三归不成。岂是真实
也。智秀曰。上来十行偈。第三章明今昔三宝。
旨深难晓也。迦叶现迷。故陈其不解。请佛重
释也。初有三行半。申其即曰。于两教并迷。谓
无我观行。不得成就也。有两意。初一行半。正
申不知归依之相。及无我观不成。次二行。举
昔偏教。以反质也。云若今说是者。昔日何故
作是说耶。第二有五行偈。审佛真实之说。用
资未来佛也。有两意。初半行。正推求实说之
相。恐佛不即显示。以此感佛意也。次四行半。
举四失。以要佛必使示其相也。谓四失者。初
一行明若不审佛。则无未来可归之过。上半
明若不审佛。则未来佛不成。云何有三宝可
归耶。既无来佛可归。即下半行结云。无有来
佛。为归心之境。可为次第依也。若无依而说
有。理不可然。次三行半。广显其失也。第三有
一行半。请佛说也。始半行直请。次一行称德
而请也
迦叶汝当知我今当为汝善开微密藏令汝
疑得断。案。僧宗曰。第三段也。先释有无之
疑。次释真伪之疑也。佛性为烦恼所隐称藏。
除惑即见。故称开也。宝亮曰。此下有四行半
偈。第六段。佛更重说未来归依之胜相。初两
偈。且许说而赞叹。次有两偈。正辩真归。后半
偈。结今归之真胜也
今当至心听汝于诸菩萨则与第七佛同其一
名号。案。僧亮曰。释迦是第七佛也。谓汝之
未来法身与我同号。但时有差别。作如是名
耳。僧宗曰。贤劫中之第七佛也。非但名同。
十号亦等。若尔则来果孱然。疑则断也。慧朗
曰。本起经注曰。释迦为能。文为儒。义言能
儒。此美迦叶有弘法之功也
归依于佛者真名优婆塞终不更归依其余诸
天神。案。僧亮曰。释归佛义也。僧宗曰。此下
释真伪之疑也。言昔令汝归别体三宝者。以
代邪归。岂是实耶。终不更归天神者。外道杀
生祠神。以求心愿。令归丈六。以代祠神之迷。
借近以接愚。非谓至极也。归我来身一体三
宝。事无乖谬。岂畏有归天神之虑耶
归依于法者则离于杀害。案。僧宗曰。外道
九十五种。多以杀为事。今使依十二部经。移
其心操也。宝亮曰。若金刚心后。体无非法。则
无俟于此依也
归依圣僧者不求于外道如是归三宝则得无
所畏。案。僧宗曰。秉正解。以示人善道也。为
代此三邪。故说三归。非为理极也。宝亮曰。归
佛果无为之僧。便不畏有谬归外道之失也。
智秀曰。凡四行半偈。?所请也。有三意。第一
一行。许为说也。第二一行。显今说。为美等迦
叶于释迦也。第三两偈半。显推教意也
迦叶白佛言我亦归三宝是名为正路诸佛之
境界。案。僧亮曰。迦叶为众导之首。受解自
归未来三宝。未来未现。现在成时。则功德亦
等。故言亦也。正路者。三归也。三归是趣佛正
路也。僧宗曰。不但归今日常住一体。亦归昔
教别体三宝也。此下余四行。第七段领解也。
智秀曰。迦叶自说。如理双归。初一行。如权而
归。次三行。归于今说。初一行。出今日可依法
体。次二行。以一行叹此法。一行结其归心也
三宝平等相常有大智性我性及佛性无二无
差别。案。僧亮曰。释上亦归义也。僧宗曰。举
今日一体也。当来圆果。备有三义。无胜负故。
平等也。大智性者。不同孤灭也。无二者。深领
旨也
是道佛所赞正进安止处亦名正遍见故为佛
所称。案。僧亮曰。释上正路也。僧宗曰。举别
体三宝。明我亦不背也。名正遍见。言丈六
亦真十号也
我亦趣善逝所赞无上道是最为甘露诸有所
无有。案。僧亮曰。自说是真归也
尔时佛告迦叶菩萨(至)则应分别有三归依
案。僧亮曰。上说自归未来一体三宝。将广上
所明。先非昔说也。昔日异体依他者。为声闻
耳。僧宗曰。今呵迦叶。乃密斥凡夫也。宝亮
曰。此下第八段。佛还劝迦叶行也。迦叶既领
解于前佛。今更督厉时众。故次有此文也。不
应如声闻者。呵其第五段中。我今无预知。当
行次第依语也。若为化生故。可说差别三宝
也。不然者。则唯一体耳
善男子菩萨应作如是思惟(至)等为众生作归
依故。案。僧亮曰。应立誓言与人作依止也。
宝亮曰。释劝归依未来自身一体三宝也
若欲尊重法身舍利(至)起塔庙想礼拜供养
案。僧宗曰。佛以智慧为尊也。色身是智所依
处。所以得尊也。塔庙与色身不异也
如是众生以我法身(至)及诸智者而作佛事
案。僧亮曰。生盲者。举须依者也。宝亮曰。既
有慧眼。应悟未解。开盲者之目也
善男子譬如有人临阵战时(至)如王王子大臣
亦尔。案。僧亮曰。为菩萨欲破生死。为依止
之譬也。僧宗曰。此答前问。云何得自在。云何
不自在耶
善男子菩萨摩诃萨(至)猛利决断应如刚刀
案。僧亮曰。即涅??者。常乐我净一也。自悟者
佛。为上也。所悟者法。法为次也。归法者僧。
僧居下也。如彼梯橙者。度众生故。有阶级之
差别也。法瑶曰。此答难云。我今预知。当行
次第依
迦叶菩萨白佛言世尊(至)八十种好亦不可思
议。案。宝亮曰。第九段发劝时众。凭己而用心也

大般涅??经集解卷第十九