肇论疏卷上_序

肇论序小招提达法师作者　就此一论。文
有二章。前序文。后论本。今言肇论序者。后秦
姚兴时。长安释僧肇法师。作宗本不迁等论。
从人立名。故云肇论。叙述肇法师所作论意。
故名为序。尔雅云。东西墙谓之序。郭象注云。
所以序别内外也。今达法师叙述论意。以为
论之由渐。如东西墙为舍宅之序。故名为序。
而言小招提达法师作者。闰州江宁县。旧是
丹阳郡。始自吴朝。爰及宋齐梁陈六代以来。
佛教兴盛。伽蓝精舍接栋连甍。名字相参。往
往而有。即如庄严寺。则有大庄严妙庄严。招
提寺则有大招提小招提也。大招提是梁时
造。小招提是晋时造。慧达法师是陈时人。小
招提寺僧也。当陈时名达之者。非止一人。故
标其寺。以为别也。有本直云小招提撰。撰
者撰集。非是制作。应言作。不应言撰也。直言
小招提不言名者。江左敬法师。不呼其名。故
但标其寺耳。然此法师。未善文体。所作论序。
多有庸音。直以叙述论宗。不无伦次。贵其雅
意。如后释之。所望通人幸无讥诮也
慧达率愚下　就此序中。开为两段。前且明
作之元由。后正序肇论之宗旨。就前文中开
为六段。第一标举论名。第二称美人法。第三
庆幸逢遇。第四非斥讥嫌。第五申述元情。第
六宣明序意。今言率者。尔雅云。率劝也。慧达
者名也。长安者。秦家本都咸阳。汉家移都
长安。长安是秦时乡名。即以本为名。名长安
县也。释僧肇法师者。梁朝会稽嘉祥寺皎法
师撰高僧传云。释僧肇京兆人。家贫以佣书
为业。遂因缮写。历观经史。备尽坟籍。深好玄
微。每以老庄为心要。尝读老子道德章叹曰。
美则美矣。然期神冥累之方。犹未尽也。后见
古维摩经。欢喜顶戴受持。披习?味。乃言始
知所归矣。因此出家学道。善解方等。兼通三
藏。及在冠年而名振关辅。时竞举之徒。莫不
猜其早达。咸千里负粮。入关抗辨。肇既才
思幽玄。又善谈说。承机挫锐。曾不留滞。时京
中宿儒。及关外英彦。莫不抱其?辨负气摧
衄。后罗什至姑臧。肇自远从之。什嗟赏无极。
及什适长安。肇亦随还。姚兴命肇僧?钡取Ｈ?br> 逍遥园。详定经论。肇以去圣人久远。文义舛
杂。先旧所解时有乖谬。乃见什谘禀。所悟更
多。因着宗本义。物不迁论。不真空论。般若无
知论。竟以呈什。什读之称善。乃谓肇曰。吾解
不谢。子辞当相抱。时庐山刘遗民。见肇此论
叹曰。不意方袍复有平仲。因以呈远公。远乃
抚机叹曰。未尝有也。因共披寻?味。更存往
复。及什亡后。追悼永往。翘思弥励。乃着涅??
无名论。以上秦主姚兴。兴答旨?@?ァ１讣釉?br> 述。即敕令缮写。班诸子侄。其为时所重如此。
晋义熙十年。卒于长安。春秋三十有一矣
但末世弘经允属四依菩萨下　第二称美人
法也。人则肇法师。法则所作论。允者信也。嘱
者属也。此字音有二音二义。二音者。一之欲
反。二是时欲反。今取前音也。二义者。一是对
属义。二是眷属义。今是前义也。尔雅云。属着
也。亦可通后义也。涅??经四依品。明四依菩
萨出世护持正法。具烦恼性。能持禁戒。是名
第一人。须陀洹人斯陀含人。是名第二。阿那
含人。是名第三。阿罗汉人。是名第四。言西国
弘经属在四依。则马鸣龙树之流是也。爰传
兹土抑亦其例者。爰于也。尔雅云。爰易也。抑
按也。谓此土弘经之人。亦按四依之例。则安
远生肇是也。至如弥天大德童寿桑门者。高
僧传云。释道安。至习凿齿造谒。既坐。自云四
海习凿齿。安应声答云。弥天释道安。时人
以为名答。今言弥天大德。即安法师也。高僧
传云。罗什法师。本名鸠摩罗耆婆。此云童寿。
以其善解文什。故云罗什。今言童寿。即什法
师也。桑门者。古人译经名为桑门。近云沙门。
皆是梵音轻重之异。此云寂志也。并创始命
宗图辨格致者。创初也。命告也。宗尊也。图度
也。格量也。致理致也。如安法师立义。以性空
为宗。作性空论。什法师立义。以实相为宗。作
实相论。是谓命宗也。图度辨才格量理致也。
播扬宣述所事玄虚者。播布也。宣布佛教。唯
以虚玄为事耳。唯斯拟圣默之所祖者。思益
经云。汝等比丘。集会当行二事。若圣说法。若
圣默然。今言唯安什二法师。所作轨仪。圣默
之宗祖也。自降乎以还下。应云降斯已还。而
言降乎。非文体也。凡着若僧传者。谓显著在
传也。至能正辨方言节文阶级者。谓能分别
方俗之言。节量经文阶级次第也。善?名教
精搜义理者。?训实。搜训索。谓能研?名教
之异同。搜求义理之差当也。揖此群贤语之
所统者。揖训敬也。推敬前人为圣说法之所
统者也。有美若人超语兼默者。毛诗云。有
美一人清扬婉兮。邂逅相遇适我愿兮。论语
云。君子哉若人。今合此语。共成一句。而言超
语兼默者。超语兼超默。此言超者。谓前安什
二师。唯得理而文有所阙。?笔π还?ǖ梦?br> 而理有所阙。今肇法师文理兼备。故名为超。
非谓肇法师文。胜?笔?靶还?＠硎な彩??br> 安公也。何者。论文自云。性空者诸法实相也。
见法实相故为正观。若其异者。便为耶观。安
法师作性空论。什法师作实相论。皆究尽玄
宗。何由可胜。?狈ㄊψ鞔笾嵌嚷坌蛟啤７蛲?br> 有本于生生。而生生者无生。变化肇于物始。
而始始者无始。然则无生无始者。物之性也。
生始不动于性。而万有陈于外。悔吝生于内
者。其唯邪思乎。正觉有以见邪思之自起。故
阿含为之作。知滞有之由惑。故般若为之鉴。
然鉴本希夷。津涯浩汗。理超文表。趣绝思境。
以言求之则乖其深。以智测之则失其旨。二
乘所以颠沛于三藏。新学所以曝鳃于龙门
者。岂不然乎。谢灵运文章秀发。超迈古今。如
涅??元来质朴本言。手把脚蹈得到彼岸。谢
公改云运手动足截流而度。又如作诗云。白
云抱幽石。碧?媚清涟。又云日相晖映。空
水共澄鲜。此复何由可及。直以肇师兼文兼
理。故名胜耳。有人云。肇法师语。超?惫??br> 公。故云超语。默同安公什公。亦可然也。标本
则句句深达佛心。明末则言言备通众教者。
本谓宗本义。末谓涅??论也。谅是大乘懿典
方等博书者。谅信也。小雅懿深也。谓此论
是深典博大之书耳。自古自今着文着笔者。
此应言自古及今。不应言自今。而今云尔者。
欲对下着文着笔故也。文家以有韵为文。无
韵为笔。刘氏文心调龙非此语云。孔子曰。文
王既没。文不在兹乎。可有韵乎。固不然也。详
汰名贤所作诸论者。此言支法详。作实相
论。有二家。一者是什法师作。今无此本。二
者是支法详问。释慧仪答。此乃是慧仪法师
作。非支法详作也。或六家七宗爰延十二者。
江南本皆云六宗七宗。今寻记传。是六家七
宗也。梁朝释宝唱作续法论一百六十卷云。
宋庄严寺释昙济。作六家七宗论。论有六家。
分成七宗。第一本无宗。第二本无异宗。第
三即色宗。第四识含宗。第五幻化宗。第六心
无宗。第七缘会宗。本有六家。第一家分为二
宗。故成七宗也。言十二者。续法论文云。下定
林寺释僧镜作实相六家论。先设客问二谛
一体。然后引六家义答之。第一家以理实无
有为空。凡夫谓有为有。空则真谛。有则俗谛。
第二家以色性是空为空。色体是有为有。第
三家以离缘无心为空。合缘有心为有。第四
家以心从缘生为空。离缘别有心体为有。第
五家以邪见所计心空为空。不空因缘所生
之心为有。第六家以色色所依之物实空为
空。世流布中假名为有。前有六家。后有六家。
合为十二家也。故曰爰延十二也。并判其臧
否辨其差当。臧否差当即是非也。前六家
论中。判第四家为臧。余五家为否。后六家论
中。辨前五家为差。后一家为当也。唯此宪章
无弊斯咎者。宪法也。十二家皆有是非之
弊。今肇法师所作无有此弊。但是而无非也。
良犹襟情泛若不知何系者。良信也。襟是胸
襟。情是性。泛然无所系滞也。若是不计义。周
易云。出涕沱若。沟者不计若寄。以其无有别
义故。不计之耳。匹彼渊海数越九流者。渊
海广博。越九流之数。肇法师襟怀广博。越详
汰诸人也。渊海者。小雅深也。九流者。江有九
江。河有九河。皆是九流也。九江者。寻阳记
云。一者乌江。二者蜂江。三者乌土江。四者嘉
靡江。五者畎江。六者污江。七者禀江。八者提
江。九者菌江。九河。尔雅云。一者徒骇河。二
者大史河。三者马颊河。四者覆辅河。五者胡
苏河。六者简河。七者洁河。八者钩盘河。九者
鬲津河也。挺拔清虚萧然物外者。挺出也。萧
然谓萧条然也。肇法师才思挺出。清雅虚通。
萧然在物之外也。知公者希归公采什者。知
肇公之者希。归向肇公者。则收采其文什也。
如曰不知则公贵矣者。曰者语端。老子云。知
我者希则我贵矣。今用此语也。有人云。如日
月日用而不知者。殊非理也
达猥生天幸下　第三庆幸逢遇也。猥众也。
谓多生有幸。幸者宠者也。而言天幸者。天宠
也。亦可凡言天者自然。今言天幸。自然有幸
也。世说注云。张敏字子羽。与张华同时。而不
得官。乃作头贵子羽文云。公受性拘系。不
闲礼仪。误以天幸为子所寄。言天幸用此语
也。有人将幸字属下句。殊为可哂也。忻跃不
已向宴忘疲者。忻喜踊跃不知止也。歆向饮
宴无疲倦也。然此响字合乡下作食。今多作
向。亦可然。有本作音非也。每至披寻不胜手
舞者。子夏诗序云。不知手之舞之足之蹈之。
今用此语。意云欢喜也。况中百门观爰洎方
等深经者。小雅云。暨及也。左传云。暨至。或
作洎字。义亦同也。十二门论。名为门观。?笔?br> 中论序云。百论治外以闲邪。斯文祛内以流
滞。大智释论之渊博。十二门观之精诣也
世[口*(产-文+(立-一))]咸云下　第四非斥讥嫌也。传云。谓彦
彦字言边作彦。今口边作彦。俗中字也。肇之
所作故是成实真谛地论通宗者。成实论宗
有真谛义。十地论宗有通宗义。谓肇师所明
之理。犹是彼二论中之义也。庄老所资孟浪
之说者。谓肇法师用庄老言资此论。为孟浪
之说。孟者大也。浪者流浪也。此实巨蛊之
言欺诬已没者。蛊是蛊毒。书云。以物病人
为蛊。即如汉家巫蛊事也。没终也。小雅作殁。
今作没也。见肇师亡没。作此欺凌诬罔。肇法
师假庄老之言。以宜正道。岂即用庄老为法
乎。必不然也。街巷陋音未之足拾者。此是街
巷鄙陋之言。不可收采也
夫神道不形心敏难绘者　第五述元情也。
述肇法师之元意。明不同庄老也。神道谓神
妙之道。即佛道也。敏疾也。绘论语云。绘画
也。既文约义远众端所说者。今谓作论。文有
限局。理致弘远。不假庄老众端之言。无由宣
畅玄理也。有本云说。有本云诡。诡变也。肇之
卜意岂图然哉。肇法师卜措怀抱。岂自无
理。以庄老之理。为佛理乎。信有所以也。如复
殉狎其言愿生生不面者。殉字合立人边作
旬。以身从物。谓之恂。今作殉者。则是送死。
谓之殉也。狎习也合也。意若复有人。殉狎此
言者。我即愿生生不与此人面对也。至获忍
心还度斯下者。得无生忍。方还度此下品人
耳
达留连讲肆二十余年下　第六宣明序意
也。留连谓不离也。讲肆谓讲席也。说文云讲
习也。左传云讲谋也。周礼云。司市常以陈
肆辨物。此谓陈设物产为肆耳。令谓讲说之
处。陈设几席。事如肆也。自讲已来二十年也。
亦可听讲以来二十年也。颇逢重席末观斯
论者。颇亦曾逢重席。末后方见此论耳。重席
者。汉帝令诸儒讲论。胜者夺劣者席。戴凭独
坐五十重席。时人曰。说经不穷戴侍中也。聊
寄一序托悟在中者。寄托悟怀在序内也。同
我贤余请俟来哲者。俟待也。同于我者。贤于
余者。待后明哲也
夫大分深义厥号本无下　第二正序论之宗
旨也。文中有四。第一序次第。第二遣相。第三
称叹。第四简别。今初言大分深义者。此语出
十二门论也。彼论云。大分深义所谓空也。若
通达是义。则达大乘。具足六波罗蜜。无所
障碍。今以本无是空义故。发首言之。此谓宗
本义也。而言大分者。大分为言也。厥者其也。
故建言宗旨标乎实相者。实相即本无之别
名。以本无是深义故。建初言本无实相等也。
开空法道莫逾真俗者。逾越也。涅??经云。雪
山菩萨。闻说半偈。上树舍身。以报偈价。树神
问言。如是偈者。何所利益。菩萨答言。如是偈
者。诸佛所说。开空法道。我为此法。弃舍身
命。今不迁不真两论。能开空法之道也。不真
明真谛也。不迁明俗谛也。所以次释二谛显
佛教门者。真俗二谛佛教要门。以此故次宗
本而释二谛耳。但圆正之因无上般若者。此
谓般若无知论也。涅??正因无有尚于般若
者也。至极之果唯有涅??耳。般若极果。唯
有涅??之法也。故末启重玄者。以此因果。更
无加上。故末后明此两重玄法。般若为一玄。
涅??为一玄也。前言真俗。指前两论。后言重
玄。指后两论。此是必然。不劳别释。重玄者。
老子云。玄之又玄。众妙之门。今借此语。以目
涅??般若。谓一切圣人。皆住于此。故名为宅
也
虽以性空拟本无本可称下　第二遣相也。
语本绝言非心行处者。言本则是绝言之处。
故非心所能行也。然不迁当俗俗则不生者。
道不迁则是不生也。不真为真真但名说者。
道不真为真。但是假名说耳。若能放旷荡然
崇兹一道者。指前宗本论也。荡大也。谓宽旷
无所拘碍也。一道语出涅??经。彼第十二卷
云。实谛者。一道清净。无有二也。清耳虚襟无
言二谛者。指前不迁不真二论也。清耳谓静
听也。虚襟忘怀也。无言谓得意也。二谛谓真
俗也。斯则静照之巧着故般若无知者。着显
也。能如此静照。即是般若无知义也。无名之
德兴而涅??不称者。兴起也。若能静照知法
不可名。即是涅??无名之义也
余谓此说周圆罄佛渊海下　第三称叹也。
罄尽也。如覆罄更无有物也。渊深。浩博无涯
穷法体相者。浩汗广博无涯岸。穷尽诸法实
相体也。虽复言约而义丰文华而理诣者。约
少丰多也。易云丰大也。毛诗传云。丰茂也。诣
进也。出小雅。彼文云。造奏诣进也。语势连环
意实孤诞者。连环不绝也。孤诞生也。毛诗云。
诞阔也。尔雅云。诞大也。敢是绝妙好辞莫
不竭兹洪论者。汉时会稽人曾肝。能抚节安
歌。度浙江溺死。肝女曹娥。年十二。求肝尸不
得。自投浙江而死。经宿抱父尸而出。度尚为
作碑。置于会稽上虞山。汉末议郎蔡邕。夜至
碑所求火不得。以手摸之而读。叹其能文。乃
[?-十+乃]碑背。作八字云。黄绢幼妇外孙齑臼。后曹
操共扬?。读此语。问修解不。答云解。操令修
勿语。待吾思之。行三十里方解。乃嗟曰。有智
无智校三十里。后乃杀修。操诸子皆救。操曰。
此人中之龙。恐非汝力之所驾驭。遂杀之。黄
绢者。丝边着色。此是绝字。幼妇少女也。女边
着少。妙字也。外孙女子也。女边着子。此是好
字也。齑臼者受辛也。受边着辛。此是辞字也。
今谓绝妙好辞。竭尽此论之中也。洪者大也。
所以童寿叹言下。此语出名僧传。慧观传中
也。明什法师作此语。非无所以也。彰在翰牍
者。肇法师文理彰显。在翰牍也。古人以鸡翰
毛书简牍之上。今名纸为牍也
但宗本萧然下　第四简别是论非论也。宗
本萧然。不可致难。故但称义。不迁等四。欲接
引学人。假致问答。故称为论。有本云开通。有
本云关涉。小雅云。开达也。问答折征所以称
论者。论本折理。四科折理。故名为论耳
　　宗本义
宗者宗祖。本名根本。肇法师以本无实相等。
是诸经论之宗本。今明此义。故云宗本义也。
亦可以此少文。为下四论之宗本。故云宗本
义也。今依后释。此文为二别。宗本一义。是谓
标宗。不迁已下四论。是谓明教也
本无实相法性性空缘会一义耳者　论文有
四。第一明本无实相宗。第二明非有非无宗。
第三明沤和般若宗。第四明泥洹尽谛宗。第
一明本无实相宗。为物不迁论之宗本。第二
明非有非无宗。为不真空论之宗本。第三明
沤和般若宗。为般若无知论之宗本。第四明
泥洹尽谛宗。为涅??无名论之宗本。今云本
无等者。有人云。会释五家义也。竺法汰作本
无论。什法师作实相论。远法师作法性论。安
法师作性空论。于道邃作缘会二谛论。今会
此五家。故云一义耳。此非释也。何者。若今会
竺法汰本无论者。何故不真空论初。弹本无
义耶。又且远法师作法性论。自问云。性空是
法性乎。答曰非。性空者即所空而为名。法性
是法真性。非空名也。今何得会为一耶。复有
人言。支法详作实相论。今会此论。此释弥复
不然。支法详不见什法师。承来至关中乃作
书。问什法师门人释慧仪实相义。慧仪报答。
名此为实相论。此并是肇法师同时人。才学
又在肇法师下。宁肯会释此人所作论耶。必
不然也。今直云此五家是经论中大义。有人
谓同。有人谓异。肇法师今会之为一。不言异
也。又本无等四为真。缘会为俗。今会此真俗
二谛不异也。言本无者。如维摩经云。无我无
造无受者。善恶之业亦不忘。此本无义也。仁
王经云。有本自无因缘成法。此亦本无义也。
中论云。若使无有有。云何当有无。有无既已
无。知有无者谁。又云诸法不可得。灭一切
戏论。无人亦无处。佛亦无所说。此亦本无义
也。言实相者。如维摩经云。如自观身实相。观
佛亦然。我观如来。前际不来。后际不去。今则
不住。不观色。不观色如。不观色性。此实相义
也。中论云。诸法实相者。心行言语断。无生又
无灭。寂灭如涅??。此亦实相义也。言法性者。
如大品经云。法性法住法位实际。有佛无佛
法性相常住。此法性义也。胜天王般若第三
卷。有法性品。广明法性不可思议。此性即
诸佛法本。功德智慧因之而生也。中论云。如
来所有性。即是世间性。如来无有性。世间亦
无性。此亦法性义也。言性空者。如涅??经
云。一切诸法性本自空。亦因菩萨修空故空。
此性空义也。中论云。如是性空中。思惟亦不
可。如来灭度后。分别于有无。此亦性空义
也。言缘会者。维摩经云。说法不有亦不无。以
因缘故诸法生。此缘会义也。中论云。未曾有
一法。不从因缘生。是故一切法。无不是空者。
此亦缘会义也。如此五义。经论大宗。以理会
之。一而无异。故云一义耳。又涅??及仁王经。
皆明二谛一体。今明此五义唯是二谛。然此
二谛一体无别。故云一义。虽有两释。前为正
释也。何则下。此论凡云何。则是假问之辞也。
一切诸法缘会而生者。前标列其义。先标本
无。今会释五义。先论缘会。逐便故也。性常自
空故谓之性空者。此有三读。一者性常自空
故。谓之性空为句也。二者性常自空故。谓之
性空法性为句也。三者性常自空故。谓之性
空法性实相为句也。三读之中前为胜。今依
前读。即以性常自空名为性空也。法性如是
故曰实相者。性空即是法性。此性即是实相
也。实相自无非推之使无者。诸法自无名为
实相。非是推遣令无也
言不有不无者下　第二明非有非无宗。为
不真空论之宗本也。言者谓经论所言也。大
品经云。色非空非不空。受想行识非空非不
空。涅??经云。佛性非真如虚空。非无如兔角。
中论云。定有则着常。定无则着断。是故有智
者。不应着有无。今通释经论此语。所言不有
者。不如有见常见之有。而言不无者。不如邪
见断见无。故云尔耳。有见者。谓有所得见也。
邪见者。谓无所得见也。常见者犹是有见。断
见者犹是邪见也。又有见者谓有我见也。常
见者谓身是常也。邪见者谓无我见也。断见
者谓身是无常也。中论云。我于过去世。为有
为是无。世间常等见。皆依过去世。我于未
来世。为作为不作。有边等诸见。皆依未来世
也。亦可此中通以计万法定有为有。定无为
无。有则是常。无则为断也。若以有为有则以
无为无者。有若定是有。无则定是无也。有既
不有。则无无也。有本有重无字。有本但有一
无字。若有两无字。则此句已足。言有既非有。
言无亦非无也。若唯有一无字。则此句遣有。
后方始遣无。今以重无字为正也。夫不存无
以观法者下。前既双遣有无。今更覆疏两义。
今此句覆疏无无句也。是为虽观有而无所
取相者。此句覆疏无有句也。不存无以观法。
则无非无也。观有而不取相。则有非有也。非
有非无是为中道矣。然则法相为无相之相
者。此谓实相法也。无有法相。名为无相。以此
无相为相故。名实相也。圣人之心为住无所
住者。此谓般若也。安住无为。名之为住。住无
所住故。名无住也。三乘等观性空而得道者。
前云有既不有。无亦不无。皆是性空之妙理。
三乘圣人。同观此理。而后成道也。涅??经
云。观十二因缘智慧。凡有四种。一者下。二者
中。三者上。四者上上。下智声闻。中智缘觉。
上智菩萨。上上智是佛。开佛及菩萨。故有四
种。合佛及菩萨。则有三种。然此三人。同观因
缘性空。故得成三乘道果也。金刚般若经云。
一切贤圣。皆以无为法。而有差别。此之谓矣。
性空者诸法实相者。诸法性空。此是真实之
理。故名实相也。见法实相故为正观下。见空
为正。见有为邪也。设二乘不见此理则颠倒
者。有本作故字非也。设谓假设。假令二乘不
见性空。则是颠倒。而今见空故。非颠倒也。是
以三乘观法无异下。既云非倒。而有三乘之
异者。为心有大小。智有浅深故也
沤和般若下　第三明沤和般若宗。为般若
无知论之宗本也。具足梵音。应言沤和俱舍
罗般若波罗蜜。沤和俱舍罗。此云方便。般若
波罗蜜。此云智慧。方便者权智也。智慧者
实智也。大品经九十品。龙树菩萨以方便已
前明般若道。方便品已后明沤和道。维摩经
云。有慧方便解。无慧方便缚。有方便慧解。无
方便慧缚。今合明此二。只是大智之名也。诸
法实相谓之般若者。观实相智。是谓般若也。
能不取证沤和功也者。形现也。声闻观空即
现取证。菩萨观空能不现证。所以然者。此理
深妙。众生不解。菩萨起大悲之心。愿在生死
教化众生。为说此法。令一切有心。皆得悟
解。此即是菩萨善权方便之力也。故云沤和
功也。适化众生谓之沤和者。适往也。菩萨往
入生死。教化众生令悟性空。此是善权方便
之智也。不染尘累般若力也者。凡夫涉有。多
生染着。菩萨涉有。知有法皆空。所以于色
于声而无染着。此是实智见空之力。故云般
若力也。然则般若之门观空沤和之门涉有
者。观空是实智也。涉有是权智也。涉有未始
迷空故常处有而不染下。覆疏前两义也。未
始者初未曾也。菩萨涉有未曾迷空。以常知
法是空。故能处在生死。不生染着。释前不染
尘累般若力也。不厌有而观空故观空而不
证者。菩萨涉有不生疲厌。而能观空也。对前
言涉有不迷空。此言观空不厌有也。以观空
不厌有。所以观空不即取证也。是为一念之
力权慧具矣者。涉有不迷空。权中有实。观空
不厌有。则实中有权。初言一念之力权慧具
者。则是权中有实也。后言一念之力权慧具
者。则是实中有权也。好思下。审思则见也
泥洹尽谛者直结尽而已下　第四明泥洹尽
谛宗。为涅??无名论之宗本也。尽谛即灭谛。
四谛之中涅??即第三谛也。涅??经第二十
三卷云。善男子。涅??之体。无有住处。真是诸
佛断烦恼处。故名涅??。今取此语。明涅??之
宗本也。无复别有一尽处者。尽本尽于结。结
尽无别尽。如此无别尽。是谓常乐我净大涅
??也
　　物不迁论
此下四论第二章明教也。四论四章。即明四
教。第一物不迁论。明有申俗谛教。第二不真
空论。明空申真谛教。第三般若论。明因申般
若教。第四涅??论。明果申涅??教。明此四法。
申彼四教。释迦一化理斯尽矣。今言物不迁
论者。庄子外篇达生章云。凡有貌像声色者
皆物也。公孙龙子名实论云。天与地其所产
焉物也。毛长诗传云。迁徙也。人谓物皆迁徙。
变易无常。今明物本不迁。当世各有言。虽反
常义仍合道。故云物不迁论也
夫生死交谢寒暑递迁有物流动人之常情也
下　论文有二。前序。后正。今初序文。目为四
段。第一叙常情。第二明真解。第三述异同。第
四申论意。今初。有本云生死。有本云生灭。俱
得。今用生死也。有本云迭迁。有本递迁。俱
得。今用迭迁也。小雅云。迭递交更也。今明迭
迁。更相迁易也。生死者。非直谓人身死此生
彼。通谓一切万物生死变化也。如涅??经云。
一切诸世间。生者皆归死。寿命虽无量。要必
有终尽。既从生至死。亦从死至生。生死回还。
终始无际。是谓交谢。谢往也。易云。暑往而
寒来。寒往而暑来。又云。鼓之以雷霆。润之以
风雨。日月运行。一寒一暑。是谓迭迁也。即以
生死寒暑。名之为有。名之为物。皆有迁谢移
易。故云流动。流如水流。动如风动。此是常情
所解也。常者寻常也。小雅云。四尺谓之仞。倍
仞谓之寻。寻者舒两臂也。倍寻谓之常也
余则谓之不然下　第二明真解也。余我也。
谓言也。不如前解。故曰不然也。何者放光云
法无去来无动转者。竺法护前翻大品。名曰
放光。以此经初广明如来放光等事。即以为
名也。彼经既云法无去来。何有生死交谢。复
云无动转者。何有寒暑迭迁耶。亦可通说。未
必须配也。亦可何者字。是肇法师语。非经
文也。寻夫不动之作岂释动以求静。释者舍
离。寻放光经作不动之语者。非谓舍动而别
论静。即求静于动法之中。即动而为静耳。言
岂释者不释也。必求静于诸动下。覆上意可
见也
然则动静未始异而惑者不同下　第三述异
同也。动静理虽不殊。而迷惑之人谓异也。缘
使真言滞于竞辨宗途屈于好异者。真言谓
佛教也。竞辨谓异说也。宗途谓法理也。好异
谓异解也。所以静躁之极未易言也者。谓静
躁两间难辨也。又释静躁不二。是静躁之极。
欲说此理。未易可论也。何者夫谈真则逆俗
顺俗则违真者。俗人谓异。言不异者。则逆俗
人也。真理是一。言不一者。则违真理也。此言
真者。谓理实如此。故名为真。未必即为真谛
也。如云真书真宝。可即是真谛乎。固不然也。
有人执此语。非前序中不迁当俗谛。此非得
意之言也。违真故迷性而莫返逆俗故言谈
而无味者。违真理则迷法性。不能自返也。亦
可情迷不能自返悟也。逆俗人则语薄淡无
滋味也。老子云。乐与饵过容上道之出口淡
乎其无味。今借此语。以饰论文也。如来说法。
皆依二谛。言则顺俗。理则明真。且秦人好文。
译经者言参经史。晋朝尚理。作论者辞涉老
庄。言参经史。不可谓佛与丘且同风。辞涉
老庄。不可谓法与聃周齐致。肇法师一时挺
秀。千载孤标。上智贵其高明。下愚讥其混杂。
是谓资宋章而适越。露形之俗见嗤。抱荆玉
而归楚。无目之徒致哂。信可悲也。深可叹哉。
近有无识之徒。自相朋附。或身参法侣。翻谤
大乘。或形厕俗流。反宗小教。上诽高德。苟布
负俗之名。下赞庸流。将谓契真之实。自忘颜
厚。岂识羞惭。经云。譬如痴贼弃舍金宝。担负
瓦砾。此之谓矣。然信毁祸福。素有诚言。及至
临终。果招其咎。舌出长余一尺。气奔经乎数
晨。既出牛声。不知豹变。无间极苦。夫复何
疑。后之学者。幸知前事也。缘使中人未分于
存亡下士抚掌而不顾者。老子云。上士闻道
勤而行之。中士闻道若存若亡。下士闻道
大笑之。不笑不足以为道。今借此语也。中人
闻此动静不二。未能决定。或信或疑。故云未
分于存亡。下人闻此决定不信。故云抚掌而
弗顾。抚掌拍手也。弗顾不视也。近而不可知
者其唯物性乎者。动静不二。物之性也。近对
目前而人不觉。今伤叹之。故云尔也
然不能自已下　第四申论意也。已止也。岂
曰必然者。未必然也
道行云诸法本无所从来去亦无所至下　第
二正是论文也。文有六章。第一引经明不迁。
第二指物明不迁。第三遣惑明不迁。第四会
教明不迁。第五反常明不迁。第六结会明不
迁。今初。引一经一论。以标于指归。明不迁之
宗本也。道行者。小品般若也。?狈ㄊπ∑沸?br> 云。章虽三十。贯之者道。言虽十万。佩之者
行。行凝然后无生。道足然后补处也。中观者。
中论一名中观论。以此论中明观因缘等法
故也。然彼论中。无有此语。应是取去来品意
耳。去来品云。已去无有去。未去亦无去。离已
去未去。去时亦无去。今取此意。故云去者不
至方也。斯皆即动而求静以知物不迁明矣
者。经云无来无去。论云无去。此之二文。皆是
即去明无去。非谓离去有无去。即去无去。是
谓不迁之义。一论之旨归也
去人之所谓动者下　第二指物明不迁也。
人以昔物去今。故名为动。我以昔物在昔。故
名为静。动而非静以其不来静而非动以其
不去者。余本皆云静而非动以其不来。动而
非静以其不去。句上可释。下句难解。今勘古
本如前说也。动而非静以其不来者。此覆人
之所谓动句也。静而非动以其不去者。此覆
我之所谓静句也。人以昔物去今而往昔。故
曰动而非静。我以昔物在昔而不去。故曰静
而非动也。然则所造未尝异下。广雅云。造诣
也。尔雅云。造适也。尝有两义。一者曾义。二
者常义。庄子云。夫言非吹也。言者有言。其所
言者。特未定也。果有言耶。其未尝有言耶。此
是曾义。又云。仲尼语颜回曰。若必有以也。尝
以语我来。此是常义也。目所造诣未尝有异。
而心眼所见未曾有同也。逆之所谓塞顺之
所谓通者。逆理则塞。顺理则通。逆理谓人
也。顺理谓已也。苟得其道复何滞哉者。苟且
也。且得其道理。则动静不二。更无疑滞也
伤夫人情之惑久矣下　第三遣惑明不迁
也。伤是伤叹也。目对真而莫觉者。此亦谓不
迁之事。理审如此。故名为真。未必即是真谛
也。莫觉者不觉也。既知往物之不来而谓今
物之可往者。叙或情也。往物既不来今物何
可往者。难惑计也。何则求向物于向于向未
尝无者。求昨日物于昨日。则昨不无也。责
向物于今于今未尝有者。责昨日物于今日。
则今日不有也。于今未尝有以明物不来者。
此是前动而非静。以其不来句意也。于向未
尝无故知物不去者。此是前静而非动。以其
不去句意也。覆而求今今亦不往者。前之两
对。直明往而不来。今以今类往亦复如是也。
是为昔物自在昔不从今以至昔者。此是不
去也。今物自在今不从昔以至今者。此是不
来也故仲尼曰回也见新交臂非故者。庄子
外篇田子方章云。孔子谓颜回曰。吾终身与
汝交一臂。而失之。可不哀与。郭象注云。夫变
化不可执而留也。故虽交臂相守。而不能令
停。今用此语也。见新者。谓故人已谢。新人自
来也。交臂非故者。交臂相守。亦已谢往。非后
故人也。此依郭注释也。今谓郭注不然。今
言交一臂而失之者。谓交一臂之顷。已失前
人。非谓交臂执手不能令停也。明知交臂之
顷。前已非后。言谁迁耶。然前已非后。则是迁
义。而言不迁者。此明无有一物定住。而从此
迁向彼。故曰不迁也。如此则物不相往来明
矣者。若前人至后。后人至前。可谓往来。既不
如此。故无往来也。既无往返之微朕又何物
而可动乎者。朕字有二音。一者陈锦反。出尔
雅。二者陈忍反。出许慎注。淮南子。按事之萌
兆谓之朕。今是后音也。李奇云。朕兆也。庄
子云。体尽无为而游无朕。郭注云。任物故
自然无迹。朕迹也。既无往返之迹。故知不动
也。然则旋蓝偃岳而常静下。旋蓝。劫初时大
风名也。亦曰随岚。梵音轻重之异耳。有本
云旋岚。岚者。此方之风名也。旋岚即旋风也。
又释修行道地经云。兴云之风。名旋岚也。向
前为俯。向后为偃。偃卧倒也。岳者山也。江河
者。有本云江海。言海不及河也。庄子云。野马
尘埃也。郭注云。野马者游气也。游气奔竞。喻
如野马飘扬也。鼓动也。日月历天者。有本云
丽天。言历易见也。日月周旋故言历也。丽者
易云。日月丽乎天。百谷草木丽乎土。小雅云。
丽着也。前风非后风。故偃岳而常静。前水非
后水。故竞注而不流。前气非后气。故飘鼓而
不动。前日非后日。故历天而不周。华严经云。
譬如长风起。鼓拂生动势。二俱不相知。诸法
亦如是。譬如?水流。水流无定止。二俱不相
知。诸法亦如是。肇法师不见华严。而作论冥
合。自非妙悟玄理。何至于斯乎
噫圣人有言下　第四会教明不迁也。文有
两段。通是会教。前广后略。今初也。噫者。论
语云。噫斗筲之人何足算也。注云。噫不平
之声也。切韵云。噫者恨声也。圣人者。大载礼
云。哀公问孔子。何谓圣人。孔子曰。圣人者智
通乎大道。应变而不穷也。庄子云。以德分人
谓之圣。以财分人谓之贤也。速于川流者。涅
??经云。人命不停。过于山水。非论语中叹逝。
下文方引论语耳。此意云。圣教自云人命逝
速。即是迁义。何谓不迁耶。人有此疑。故今遣
释也。是以声闻悟非常以成道缘觉觉缘离
以即真者。以法是迁流故。声闻闻无常教。悟
无常理而成道也。亦以法是迁流故。缘觉觉
无常理。而得证真也。苟即万动而非化岂寻
化以阶道者。且使万物非是迁流变化。何由
寻此无常迁化之理。而得道耶。固应是迁也。
覆寻圣言微隐难测者。前如问此如答也。微
者小也。老子云。视之不见名曰夷。听之不闻
名曰希。搏之不得名曰微也。测者测量也。有
本云。喻谓晓喻也。若动而静似去而留者。
据言教则如动如去也。据理实则如静如留
也。可以神会难以事求者。可以般若神心契
会。不可以言迹事相而求也。是以言去不必
去闲人之常想者。服虔注汉书云。闲阑也。王
弼注易云。闲阂也。若兰若阂。皆是防义。释
者。小雅云。释解也。若释皆是遣义也。经中言
诸法生灭无常。是谓去也。谓无常者。未必
即无常。为防人之常执。故说无常耳。经中又
言业果不失。是谓住也。言有住者。不必即住。
为防人执断之心。故言住耳。岂曰去而可遣
住而可留者。有本云。去而可追非也。法性不
去。经中言去。不能遣得法性令其去也。法性
不住。经中言住。不能留得法性令其住也。当
知为缘故说去。其实则非去。为缘故说住。实
亦非住也。故成具云菩萨处计常之中而演
非常之教者。光明定意经也。彼文云。如来者
不用衣食。处计常之中。而知无常之谛。今
取彼经意。故云菩萨耳。摩诃衍论云者。大智
度论。释摩诃衍经。故名彼论无摩诃衍论。摩
诃衍梵音。此云大乘也。即大品经也。斯皆
导达群方两言一会者。导谓引达谓通达。群
方谓众生。言圣人引导众生多方便也。虽有
多方。会归一致耳。亦可群自是群。方自是方。
易云。方以类聚。物以群分。圣人道此。故有两
说耳。岂曰文殊而乖其致哉者。不可以言去
言住两文有殊。则令法性幽致乖阻也。是以
言常而不住称去而不迁者。言常未常故不
住也。称去未必去故不迁也。已后覆疏此语
可见。然则庄生之所以藏山仲尼之所以临
川者。庄子内篇大宗师章云。夫藏舟于[坚-臣+(虍-七+(一/谷))]藏
山于泽。谓之固矣。然而夜半有力者负之而
走。昧者不知也。论语云。子在川上曰。逝者如
斯夫。不舍昼夜。庄子意明前山非后山。孔子
意前水非后水也。斯皆感往者之难留岂曰
排今而可往者。此二人皆感叹往者不停。前
后各别。非谓定有一物。从此推排至彼也。所
以引此二书。证成不迁者。夫教之为体。意
在悟物。若于物有悟。教则为益。若于物无益。
教反成损。依向经论广说不迁。恐儒道二家
疑而不信。故引二文令其悟解耳。事如佛教
说戒。以不杀为先。俗人好杀。岂能领会。若即
俗书以明不杀。则无不从顺也。孟子云。五亩
之宅树之以桑。则七十者可以衣帛矣。鸡豚
犬彘养不失时。则八十者可以食肉矣。若据
此文。则七十已下不合衣帛。八十已下不合
食肉。慈悲不杀。岂独佛经。以此相证。谁能不
信。今引二书意同此也。是以覩圣心者不
同人之所见得者。有本云用。有本云同俱得
也。经中言常言无常。圣人之心难见得。人之
常心则不见圣心也。何者。人则谓少壮同体
百龄一质者。常人谓昔日少年。后迁至壮。故
云同体。百年同是一身。更非别人也。徒知年
往不觉形随者。徒虚也。年往形亦往。此是迁
义。即此迁中有不迁也。往年在往时。往形在
往日。是谓不迁。而人乃谓往日之人迁至今
日。是谓惑矣。是以梵志出家下。此事未详所
出经也。昔人尚存乎者。谓昔人犹存至今日
也。吾犹昔人者。犹如也。如似昔人。实非昔人
也。亦可云吾身虽复犹是昔人。其实非昔人
也。亦可云汝谓吾犹是昔人。其实非昔人也。
亦可云吾可犹是昔人乎。吾非复昔人也。邻
人皆愕然非其言者。愕谓惊愕。不解其言故
惊愕也。所谓有力者负之而趋者。有力谓无
常力也。负谓担负也。趋疾行也。昧谓暗昧也。
欤者此字单作自得。不劳着欠。此谓助语。如
焉乎之类也
是以如来因群情所滞即方言以辨惑者　第
二略会教明不迁也。因物情滞有。即为说动
教。因物情滞无。即为说静教。而言方言者。随
方之言。说教以遣其惑也。乘莫二之真心吐
不一之殊教者。知动静不二是莫二。即真心
也。说动静两教。是不一之殊教也。乖而不可
异者其唯圣言乎者。言乖乖而理不可异也。
故谈真有不迁之称导俗有流动之说真则言
不迁。导俗流则言迁也。虽复千涂异唱会归
同致者。说动说静有异。理唯是一。所谓动
即静也。而征文者闻不迁则谓昔物不至今
者。执静教也。征谓征责也。聆流动者而谓今
物可至昔者。苍颉篇云。聆听也。闻说动。则谓
今物流动谢往去也。既曰古今而欲迁之者
何耶者。昔自在昔。何须迁至今。今自在今。
何须迁至昔耶。是以言往不必往下。经中言
迁。未必即迁。以古在古。以今在今故也。称去
不必去下。此句意同上。而语别也。不来故不
驰骋于古今者。驰骋走也。古不来今。今不
去古也。不动故各性住于一世者。此句意同
上。而语别也。古今各定。故云各性于一世
也。然则群籍殊文下。群籍谓经书也。百家谓
子书。九经虽殊。同明一教。百家虽异。同明一
道。以喻佛经虽众言迹不同。莫不同明一致。
得其道理。文言不能惑乱也
是以人之所谓住我则言其去下　第五反常
明不迁也。人谓从少至老仍是一人。故名为
住。我言前人非后。故名为去。人谓昔人已往。
故名为去。我言昔人在昔。故名为住也。然则
去住虽殊其致一也者。我言去之与住。不相
违反。取其念念变异故言去。取其各住一世
故言住。此则住犹是去。去犹是住也。故经云
正言似反谁当信者。中本起经云尔。斯言有
由者。谓经此言有所以也。何者人则求古于
今谓其不住者。以昔物去至昔。不在今也今。
将为不住也。吾则求今于古知其不去。以今
物自在今。不去至昔。将为不去也。已下覆
疏此二句也。事各性住何物而可去来者。事
物也。物各住其本性。各住一世。故无去来也。
然则四像风驰下。举事释成也。四像谓四时
之像。驰谢如风。故云风驰也。旋机电卷者。此
旋字多遂手边作[旋-方]。人家不解。乃引尚书文
释。谓言此字为非。尚书云。在[王*(虍-七+(一/八/八/目))]玑玉衡以
齐七政。孔注云。在察也。[王*(虍-七+(一/八/八/目))]美玉也。机衡也。
玉者正天文之器。可以运转。舜察天文。考七
政。以审已当天位与不。若作此释。则旋字合
玉边作睿也。今谓不然。此是北斗枢星名也。
北斗七星。一天枢。二旋。三机。四权。五衡。六
开阳。七摇光。今不能具道七星。故但言旋机
二星耳。七星运转犹如电卷也。虽四象七星
运转流速。得其理也亦常不动也。王弼略例
云。处旋机而观大运。则天地之动未足怪也。
此意亦指七星也
是以如来功流万世而常存下　第六结会明
不迁也。万世百劫盖语多也。积功万世。前功
在于前积道百劫。盖昔道在于昔。不朽不失。
弥复坚固也。成山假就于始篑者。论语云。譬
如为山。虽覆一篑。进者吾往也。注云。篑土笼
也。积篑土以成山。前功在于前而不失。故积
多而成山也。修途托至于初步者。老子云。九
层之台。起于累土。千里之行。始于足下。积一
步以至多故。至千里者。无由一步。故云托至
也。托是假托也。果以功业不可朽故者。此之
四事。皆前功不朽。后功相续。方成其事耳。虽
在昔而不化者。昔功在于昔。于昔不失。故云
不化。不化故云不迁。以不迁故。事如常在。故
曰湛然也。故经云三灾弥沦而行业湛然者。
弥沦遍满义。周易系辞云。易与天地准。故
能弥沦天下之道耳。此经未详也。何者夫果
不俱因因因而果者。因果不同处。故曰不俱。
由因而得果。故云因因而果也。因不昔灭者。
在昔不灭。因不来今者。昔因不来至今果也。
不灭不来则不迁之致明矣者。既不灭失。又
复不来。故言不迁也。复何惑于去留踟蹰于
动静之间哉者。知去留无二。故不惑也。知
动静不二。故不踟蹰也。踟蹰者。不进貌也。然
则乾坤倒覆无谓不静。干天也。坤地也。虽倒
天而覆地。莫言不静也。洪流滔天无谓其动
者。尧遭九年之潦。洪水滔天。犹是静也。苟
能契神于即物斯不远而可知者。以神情与
物理相契。即物知不迁不复远也
　　不真空论
此论第二明空申真谛教也。诸法虚假。故曰
不真。虚假不真。所以是空耳。有人云。真者是
有。空者是无。言不真空。即明不有不无中道
义也。此是为蛇画足。非得意也。若如所云。则
空非中乎。大分深义为何所在。既不然矣。今
不用焉。所明空者。诸大乘经论皆以空为宗
本。今之学者多生诽谤。谓说空者。为不了
义。无有慧明。可不悲哉。佛藏经云。舍利弗。
于未来世。当有比丘。不修身戒心慧。是人
轻笑如来所说如来所行。如来常于第一义
空。恭敬供养。常乐是行。是诸比丘。轻笑如来
所说所行真际毕竟空法。尔时有苦行比丘
共轻笑。尔时有行空者。我赞其善。当尔之时。
咸共不能护持重戒。而言诸法自相空。何所
能作。如那罗戏人种种变现。无所知者。见之
大笑。何以故。不解戏法其术隐故。生希有
心。惊怪大笑。如是舍利弗。尔时真实比丘。说
空寂法。求活命者。咸共嗤笑。何以故。是人不
知佛法义故。闻说空法。惊疑怖畏。舍利弗。汝
观此人。于安隐处生衰恼心。于衰恼处生安
隐心。金口所言。信非谬矣
夫至虚无生者下　此论文有二章。先序。后
正。今初序也。序文有三。第一标正宗。第二破
异见。第三序论意。今初。文中又三。第一标真
境。第二明真智。第三合明境智。今初。言至虚
无生者。即无生毕竟空真境也。盖是般若玄
鉴之妙趣有物之宗极者。盖是不定之辞。将
以为是。未敢为定故。所以云盖。趣是趣向义。
宗是宗本。谓此无生毕竟空。是般若所鉴之
境。万物之宗本也
自非圣明特达下　第二明真智也。圣明即
般若也。非是般若奇特明达。何能以神情。契
合中道非有非无之理哉。即此非有非无。是
中道毕竟空。故云有无之间耳
是以至人通神心于无穷下　第三合明境智
相契会也。以神心观无穷之理。故云通神心
于无穷。不为有物之所滞碍。故云穷所不能
滞也。极耳目于视听声色所不能制者。纵耳
听声。不为声所惑。纵目覩色。不为色所迷也。
岂不以其即万物之自虚下。良以万物是虚。
故纵视听。不为声色所惑耳。累者劳累也。是
以乘真心以理顺则无滞而不通者。顺谓
诸法是空。不违正道也。乘御般若之心。[敕/心]理
顺空之道。则无有滞碍而不通畅也。有本作
履字。亦可然也。谓履践顺空之道耳。审一
气以观化故所遇而顺适者。化谓万化也。适
谓往适也。庄子内篇大宗师章云。彼方且兴
造物者。为人而游乎。天地之一气。郭注云。皆
冥之。故无二也。庄子外篇北游章云。人之生
也。气之聚也。是其美者为神奇。其不美者为
臭腐臭腐复化为神奇神。奇复化为臭腐。故
曰通天下一气也。离骚第六卷远游章云。顺
凯风以从游。至南巢而一息。见王子而宿之。
审一气之和德。王逸注云。究问元释精之
秘要也。今借此等诸言。以目一道也。无滞而
不通故能混杂致淳者。庄子云。众人役役。圣
人愚芒。参万岁而一成纪。今借此语。以喻不
二法门。若能无滞不通。即是不二法门也。所
遇顺适则触物而一者。所逢遇皆以般若
观之。知其皆空。无有滞碍。是则万法一相无
相也。如此则万像虽殊而不能自异者。既同
一相。所以不异也。不能自异故知像非真像
者。一相无相。所以像即非像。下覆上意也。然
则物我同根是非一气者。物是外物。我者己
身。同一无相。故曰同根。同一正道。故曰一气
也。潜微幽隐殆非群情之所尽者。潜是潜藏。
微是微细。幽是幽深。隐是隐映。以难见故。非
诸人所能穷尽也。殆者。尔雅云危也。广雅云
败也。郑玄注礼云几也。毛长注传云始也。今
取其音几。几者近也
故顷尔谈论下　第二破异见也。顷者俄顷。
谓少许时也。此顷诸家作论。多有不同。良
以虚宗玄妙故。谈者不得其实。致成异见耳。
夫以不同而适同有何物而可同者。以用也。
适往也。以不同之情。往取同理。何由可得同
耶。有本作释字。皆谓解也。故众论竞作而性
莫同焉者。总明诸家作论理性不同也。何则
心无者下。正出诸家不同之论也。然不同之
论。非止一家。今略破三家。余可知矣。心无
者。破晋朝支愍度心无义也。世说注云。愍度
欲过江。与一伧道人为侣。谋曰。若用旧义往
江东。恐不辨得食。便立心无义。既此道人
不成度江。愍果讲此义。后有伧人来。先道人。
语云。为我致意。愍度心无义那可立。此法权
救饥耳。无为遂负如来也。从是以后此义大
行。高僧传云。沙门道恒颇有才力。常执心无
义。大行荆土。竺法汰曰。此是邪说。应须破
之。乃大集名僧。令弟子昙一难之。据经引理。
折驳纷纭。恒杖其口辨。不肯受屈。日色既暮。
明旦更集。慧远就席。攻数番。问责锋起。恒自
觉义途差异。神色渐。动麈尾扣案。未即有答。
远曰。不疾而速。杼轴何为。坐者皆笑。心无之
义。于是而息。今肇法师亦破此义。先叙其宗。
然后破也。无心万物。万物未尝无。谓经中言
空者。但于物上不起执心。故言其空。然物是
有不曾无也。此得在于神静失在于物虚者。
正破也。能于法上无执故名为得。不知物性
是空故名为失也
即色者明色不自色下　第二破晋朝支道林
即色游玄义也。今寻林法师即色论。无有此
语。然林法师集。别有妙观章。云夫色之性也。
不自有色。色不自色。虽色而空。今之所引。正
此引文也。夫言色者当色色即色岂待色色
而后为色哉者。此犹是林法师语意也。若当
色自是色。可名有色。若待缘色成果色者。
是则色非定色也。亦可云若待细色成?色。
是则色非定色也。此直悟色不自色未领色
之非色者。正破也。有本作悟。有本作语。皆得
也。此林法师但知言色非自色因缘而成。而
不知色本是空。犹存假有也
本无者下　第三破晋朝竺法汰本无义也。
情尚于无多触言而宾无者。情多贵尚此无
也。触言皆向无也。宾者客也。客皆向主。今本
无宗。言皆向无也。尔雅云。宾服也。言服无故
云宾无耳也。故非有有即无非无无即无者。
谓经中言非有者。无有此有也。言非无者。无
有彼无也。寻夫立文之本旨者。有本作文。有
本作无。今用文也。谓寻经文本意也。直以非
有非真有非无非真无者。真实也。非实定是
有。故言非有。非实定是无。故言非无耳。何
必非有无此有非无无彼无者。不言非有无
却此有。非无无却彼无也。此直好无之谈者。
直是好尚于无。故触言向无耳。岂所谓顺通
事实即物之情哉者。不顺万事之实性。不得
即物之实性也
夫以物物于物下　第三明作论意也。以物
名名有物。故云以物物于物。以物名名非物。
故言以物物非物。以物名名有物。则有物体
之可名。故云则所物而可物。以物名名非物。
则无物体之可名。故云虽物而非物也。是以
物不即名而就实者。物体自别。不即以名字
为物实也。名不即物而履真者。名字又别。不
即以物体为名之真也。然则真谛独静于名
教之外下。俗谛之物。尚名不即实。实不即名。
真谛之理。名教之所不及。故云独静于名教
之外也。既非名教所及。文言岂能辨得真谛
乎。不能杜默聊复厝言以拟之者。杜塞也厝
者。小雅云。措置也。今作厝字。义亦同也。理
虽不可言。试以言理也
摩诃衍论云诸法亦不有相亦不无相下　第
二正是论文也。文中有六。第一引教以明空。
第二据理以明空。第三重引教以明空。第四
重据理以明空。第五就名实以明空。第六结
会以明空。引教据理。所以为异者。引教则先
引经。然后释成。据理则先明所以。然后引
经论帖释也。今初引教文有三段。第一正引
两论以明空。第二解释论意。第三引经证成。
今初。言摩诃衍论者。大智度论也。通指一部
论意。亦可但指论中一文。文云。譬如镜中像。
非镜亦非面。非有亦非无也。中论者。通指一
部论意。亦可但指论中一文。文云。若使无有
有。云何当有无。有无既已无。知有无者谁也。
而言第一真谛者。自从者字已上。是二论之
文。今言第一。肇法师之语。明此两论所说。是
第一义谛。亦名真谛。故合说也
寻夫不有不无者下　第二解释二论之意
也。岂谓涤除万物杜塞视听下。涤除是洗荡
也。老子云。涤除玄览能无疵乎。今借此语用
也。杜犹是塞也。寂寥者。老子云。寂兮寥兮独
立而不改。释者云。无声曰寂。无色曰寥。此意
言。非谓断空始为真谛也。诚以即物顺通故
物莫之逆者。诚信也。即万物之有为空。故云
顺通。顺通故无阻逆也。即伪即真故性莫之
易者。即俗谛之伪。真谛之真。非谓改变俗
谛。别明真谛也。性莫之易故虽无而有者。即
有是空。虽空犹是有也。物莫之逆故虽有而
无者。即万物顺通性空。当知虽有而是空也。
虽有而无所谓非有下。虽有而是无。当知非
定有。下句反此也。如此则非无物也物非真
也者。非无物也。明非无也。物非真也明非有
也。亦可直云非是无物。但物非真有之物耳。
物非真物于何而可物者。既云非真。何处有
此物乎
故经云下　第三引五经证成也。今引维摩
经也。经云。色即是空。非色灭空。谓色性即是
空。非谓灭色然后始空也。而云败者。古经也。
坏败是毁败。亦是灭义。以明夫圣人之于物
也即万物之自虚者。以明两字。或可属上。
或可属下。唯庄子应属上。今此文意则将
属下也。后亦然。明圣人见万物之性自空耳。
岂待宰割以求通哉者。小雅云。宰治也。割谓
裁也。即色是空。不须宰割破坏。然后方乃通
于空也。是以寝疾有非真之谈超日有即空
之称者。前引一经。此引两经。后更有两经也。
寝疾谓维摩经也。彼经云。菩萨病者非真非
有。众生病亦非真非有也。超日者。超日明经
也。彼经云。不有受不保命四大虚也。然则三
藏殊文统之者一者也。三藏谓修多罗?酬?br> ?衬帷Ｋ溲约Ｒ於恕Ｒ岳硗持?Ｄ?詹还楸?br> 竟空也。故放光云第一真谛无成无得下。据
第一义谛。无有成佛。无有得涅??。世谛则有
耳。夫有得则是无得之伪号下。诸本皆云。成
得则是无得之伪号。今依古本。有得为正也。
准下无得句。义亦应然。实是无得。而云有
得是假伪之名。无得反此也。真名故虽真而
非有者。诸本皆云。虽得而非得。今依古本。虽
真而非有也。准下伪号句。义亦应然也。虽
曰真名仍非是有。伪号反此也。是以言真未
尝有者。覆前两句也。二言未始一下。真伪两
言不一。而有无二理不殊也。故经云真谛俗
谛谓有异耶下。此是大品经第二十二卷道
树品中问答也。此经直辨下。释前经中问答
意也。真谛明非有下。据真则非有。据俗则非
无也。岂以二下。不以谛名有二。则谓法体有
二也
然则万物果有其所以不有下　第二据理以
明空也。文中有二。先正据理以明空。后引
二经证成也。今言然则者。若然则皆空也。
果者果敢决定义。所以者是义也。万物有
不有义。有不无义。故云尔也。有其所以不
有故虽有而非有者下。诸本多云。有其所以
不无。今勘古本。正应言不有。文义亦应然也。
人谓万物是有。今明万物有不有义。故虽有
非是有。下句反此也。虽无而非无无者不绝
虚者。虽是无而非定无。则此无。不同大虚永
绝。下句反此也。若有不即真无不夷迹者。有
非定有。故云不即真。无不泯灭。故云不夷迹。
夷平也。老子云。视之不见名曰夷也。迹者事
相之迹。即事是无。不待夷平然后始无耳。然
则有无称异其致一也者。名殊而理一也
故童子叹曰下　第二引二经证成也。童子
者。维摩经中长者子宝积也。言佛说法非定
是有。亦非是无。皆从因缘而有也。璎珞经云
者。此是大缨络经也。彼经第十三卷初。文殊
师利问云。一切诸佛转法轮。为有转耶。为无
转耶。佛言诸佛正法。亦不有转。亦不无转。文
殊复问。云何亦不有转亦不无转。佛言诸法
空故。亦无有转。亦无无转也。此乃众经之微
言者。诸经中微妙之言也
何者谓物无耶则邪见非惑下　第二解释经
意也。邪见见无。若谓物定是无。则邪见应
非是惑乎。谓物有则耶常见为得者。常见见
有。若谓物定是有。则常见应非是惑乎。以物
非无故下。覆上句可见也。然则非有非无信
真谛之谈者。非有非无是真谛教也
故道行云心亦不有亦不无下　第三章重引
教以明空也。初安故字。似如引证。看后语势。
乃是开章也。文中有二。前引一经一论以明
空。后单引一论以明空。今初文二。前正引一
经一论以明空。后释经论意。今初也。中论云
者。此通引中论意也。亦可是四谛品偈。偈
云。众因缘生法。我说即是空。亦为是假名。亦
是中道义也。寻理即其然矣。此经论所说理
如然也
所以然者下　第二解释经论意也。文中二。
先释非有。后释非无。今初也。岂待缘而后有
哉者。有若定有。不须待缘生方有也。譬彼真
无下。此举大虚之无。以喻有也。若有不能
自有待缘而后有下。有要待缘。明知非有也。
有非真有下。结明有空也。不无者下。释非无
也。夫无则湛然不动下。若湛然不动。始可名
为无也。万物若无则不应起者。无若定无。则
不应缘会而起也。起则非无者。以缘起而生。
故知非无也。以明夫缘起故不无也者。明知
缘起故非无也。而言以者。以用也
故摩诃衍论云下　第二单引一论以明空
也。文中有二。前正引论。后释论意也。一切诸
法一切因缘故应有者。诸法皆从因缘故有
也。一切诸法一切因缘故不应有者。诸法皆
从缘故。非定有也。一切无法一切因缘故应
有者。诸法本无。从缘故有也。一切无法一切
因缘故不应有者。诸法从缘有者。以从缘故。
非定有也
寻此有无之言下　第二释论意也。上来两
对各各相反。如此相反。非徒然也。寻此语意。
是明非有非无中道耳。此是理一称二其文
有似不同者。只是一物。而言非有非无。故云
称二。言非有似异非无。言非无似异非有。故
云不同也。苟领其所同则无异而不同者。苟
且也。所同者。谓中道也。言非有非无皆明中
道。中道既同。故无不同也。
然则万法果有其所以不有下　第四重据理
以明空也。文中有三。先正明空。次覆疏解释。
后引经证成。今初。据理意同前章也
何则欲言其有下　第二覆疏解释也。有非
真生者。假缘而生。故非真生。非真生故。不得
言有也。事像既形者。万事万像皆已形现。皆
已形现。不得言无也。像形不即无。非真无
非实有者。事像形现。不即是无。有非真生。非
是定有也。然则不真空义显于兹矣者。正以
非真实有。故言不真。既非实有。所以言空。论
之得名。从此义也
故放光云下　第三引经证成也。譬如幻化
人者。此有三读。一者。连三句通成一段。二
者譬如幻化人为句。后两句相着也。三者。譬
如幻化人非无幻化人为句。已后为一段。今
且从初也。幻化异者。从无起有为化。从有起
有为幻也。非无幻化人幻化人非真人者。非
无即非无也。非真即非有也
夫以名求物物无当名之实下　第五就名实
以明空也。文中有二。前正明空。后引经论证
成。今初也。将名取物。物非是名。故云物无当
名之实也。以物求名名无得物之功者。将物
取名。名非是物。故云名无得物之功也。物无
当名之实下。覆疏前句也。是为名不当实下。
又覆疏上句。直明名非实。实非名耳。名实无
当万物安在者。名不当实。则名非名矣。实不
当名。则实非实矣。名实不当。万物皆空。故云
安在。安在者何在也
故中观云下　第二引经论证成也。先引中
观论。后引成具等经。今云物无彼此者。通
是中论意也。亦可别指观苦品一偈。偈云。自
作若不成。云何彼作苦。若彼人作苦。是亦名
为作。今取此意反证也。此彼莫定乎一名下。
此不定此。彼不定彼。而惑者谓为定有此彼
也。必然者决定也。志者志意。意有记录故名
为志耳。然则彼此初非有惑者初非无者。彼
此无定性。故云非有。于惑者则元不无也。既
悟此彼之非有又何物而可有哉者。彼此在
物既无。彼此又无物也。故知万物非真假号
久矣者。号名也。以非真是假。故名为空。是
以成具立释名之文下。引成具及大品经证
成也。先引成具经及庄子。后引大品。今引成
具经。兼引庄子。助成此义也。成具光明定意
经云。是法无所有。强为其名也。庄子云。以指
喻指之非指。不若非指喻指之非指。以马喻
马之非马。不若非马喻马之非马。此意云。此
以此指为指。将彼指为非指。彼亦以彼指为
指。将此指为非指。于马亦然。各有一彼此。则
彼此无定。各有一是非。则是非无定也。而言
园林者。庄子为膝园吏。故云尔也。如此则深
远之言于何而不在者。无彼无此。此是深言。
成具固已有之。庄子亦作此说也。是以圣人
乘千化而不变下。以万法是空。故圣人变之。
而不染也。千化万变者。意言多也。变化非一。
故云千化。惑倒非一。故云万惑。虽乘千化。出
生入死。而不为生死所染。故云不变。虽履
万惑。无所不为。而不为倒惑所壅。故云常通
也。必以其即万物之自虚下。以法自空。不假
将空观。本空法也。经云甚奇世尊下。引大
品经证成也。彼经云。如来建立众生于实际。
古本云立处。今引古大品文也。明一切诸法
是实际。能令众生知诸法皆是真际。故云为
诸法立处也。非离真而立处下。非是离真际。
别建立众生于真际。即明众生是真际。故云
立处即真也
然则道远乎哉下　第六会结以明空也。道
谓无生真理也。圣谓般若真智也。道远乎哉
者。言不远也。触事皆是道。更无别道耳。圣远
乎哉。言不远也。体悟即是圣。更无别有圣人

肇论疏卷上

大唐开元二十三年。岁在乙亥。闰十一月
三十日。杨州大都督府江都县白塔寺僧
玄??。勘校流传日本国大乘大德法师
　使人发促无暇写。聊附草本。多不如法。
　幸恕之。后?笔υ词?垢?胶帽径?br> 　天平胜宝六年七月十九日写竟
　　　　　　　　　　　　　　信定篁
文永二年七月十三日。于光明山东谷往
生院。敬奉书写了。愿以书写力。自他开慧
眼矣(同移点了)
　　　　　　　　三论宗　智舜(春秋六十七)
永仁二年(甲午)十月十五日。于东大寺新禅
院。以古本??合之次。任愚推加点毕。鲁鱼
之至。越度有多欤。颇虽有其恐。粗凿荒途。
后哲必加修治而已
抑今古本。文字多不定也。就中日本国大
乘大德法师者。指道慈律师耳
　　　　　　　　三论圆宗沙门　圣然
正安二年(庚子)二月一日。于八幡宫法园寺。
以先师上人第二传点本。重加??点了
　　　　　　　　　　沙门　然(悟习刃)