释迦谱卷第二

　释迦从弟调达出家缘记第十(本阙)
　释迦从弟阿那律跋提出家记第十一(本阙)
　释迦从弟孙陀罗难陀出家缘第十二(本阙)
　释迦子罗云出家缘记第十三(本阙)
　释迦姨母大爱道出家记第十四
　释迦父净饭王泥洹记第十五
　释迦母摩耶夫人记第十六
　释迦姨母大爱道泥洹缘第十七
　释迦灭宿业缘记第十八
　　释迦姨母大爱道出家记第十四
佛还迦维罗卫国。大爱道瞿昙弥。稽首作礼
白佛言。我闻女人精进。可得沙门四道。愿得
受佛法律。我以居家有信。欲出家为道。佛言
且止。无乐以女人入我法律。服法衣者。当不
尽寿清净究畅梵行。瞿昙弥则复求哀。如是
至三。佛不听作礼而退。佛于后时。更游迦
维罗卫。瞿昙弥如前求出家。佛亦不许。佛又
与诸比丘留止是国。避雨三月竟出国而去。
大爱道与诸老母等。俱行追佛顿止河上。大
爱道便前作礼。复求出家。佛言止止。如前不
许。便前作礼绕佛而退。住于门外被弊败衣。
徒跣而立。颜面垢秽衣服污尘。嘘唏而
啼。阿难见之即问。何以如是。答言。今我用
女人故不得出家。自悲伤耳。阿难言。止止
且自宽意。待我白佛。阿难即入稽首白言。我
从佛闻女人精进可得四道。今大爱道以至
心欲受法律。愿佛听之。佛言止止。无乐使
女人入我法律为沙门也。所以者何。譬如人
家生子多女少男。当知是家以为衰弱。若
听出家。令佛清净梵行不得久住。譬如稻
田莠杂禾稼。则令善谷伤败。若使女人入
我法律。必令清净大道不久兴盛。阿难复言。
大爱道多有善意。佛初生时。乃自育养至于
长大。佛言。如是。大爱道信多善意。于我有
恩。今我成佛。于大爱道亦多有恩。大爱道但
由我故。得归依三宝。不疑四谛立信五根。受
持五戒。如是阿难。正使有人。终身相给衣被
饮食卧具。病困医药。不及我此恩德也。佛告
阿难。假使女人欲作沙门者。八敬之法不得
?越。当尽寿学行之。譬如防水。善治堤塘勿
令漏失。其能如是可入律法。阿难谛受作礼
而出。报大爱道言。瞿昙弥可勿复愁。即为
一一说佛之言。若能如是可得出家。大爱
道即欢喜而言唯诺。阿难听我一言譬如四
姓家女。沐浴涂香好衣庄严。而人复以好花
香珍宝。为步瑶持与其女。岂不爱乐头首
受之。今佛所教敕八敬法者。我亦欢心愿以
首顶受之。尔时大爱道便出家。受大戒为
比丘尼。奉行法律遂得应真。后异时。大爱
道与诸长老尼。俱诣阿难白言。诸长老尼
皆久修梵行。且已见谛。云何当使礼幼少比
丘。阿难言且停。我今当问佛。阿难即往白
佛。佛言止止。当慎此言勿得说也。且汝所知
不如我知。若使女人不出家者。外道异学一
切贤者。当以四事种种供养。解发布地请令
蹈之。如事日月如事天神。我之正法当千
岁兴盛。以度女故。至五百岁而渐衰微。
所以者何。女有五处不能得作。何谓五。一
不得作如来。二不得作转轮圣王。三不得作
第二忉利天王。四不得作第六天魔王。五不
得作第七梵天王。大爱道等。闻已欢喜奉
行
(弥沙塞律出。大爱道出家受行八敬事事同大爱道因阿难问佛。爱道受八敬。即得具足戒。不知诸释
女五百人云何。佛言。将往大僧中十乘。大爱道作和上羯磨。与受具足。三人一受。不得四人。大方便
经云。天魔波旬。及诸邪见长夜恶邪执着邪论毁佛法僧。是故如来。不听女人乐入佛法。佛姨母?x昙弥三请
不听。忧悲苦恼阿难为请。过去诸佛具四部众。而如来独不具耶。佛言。阿难。若?x昙弥。发大精进修八敬
法。听入佛法。?x昙弥心大欢喜。佛言。未来世中。若有比丘尼及诸女人。常当至心念阿难恩。称名供
养。阿难以大威神。应声护助)
佑仰惟。三世诸佛四部咸备。而?x昙弥祈
法。亟于拒塞者。岂非女人障厚。方为道蠹。
故切磋掊击。以励将来耶
　　释迦父净饭王泥洹记第十五(出净饭王泥洹经)
舍夷国王名曰净饭。治以正法化德仁义。常
行慈心时被重病。身中四大同时俱作。残害
其体肢节欲解。喘息不定如驶水流。辅相宣
令。国中明医。皆悉来会。种种疗治无能愈者。
时王烦恼转侧不停。如少水鱼。夫人?榕??br> 王如是。益更愁恼。时白饭王。斛饭王。大称王
等。及诸群臣。同发声言。今王丧崩永失覆
护。国将虚弱王身战动。?口干燥语声断绝。
眩冒泪下。时诸王等长跪叉手。同共白言。大
王素性不好作恶。经弹指顷种德无厌。护养
人民莫不得安。名闻十方。大王今日何故愁
恼。时净饭王语声辄出。告诸王曰。我命虽
断不以为苦。但恨不见我子悉达。又恨不见
次子难陀。以除贪?H世间诸欲。复恨不见。斛
饭王子阿难陀者。持佛法藏一言不失。又恨
不见孙子罗云。年虽幼稚神足纯备。戒行无
缺。吾设得见是诸子等。我病虽笃未离生死。
不以为苦。诸在王边闻如是语。莫不啼泣
泪下如雨。时白饭王言。我闻世尊。在王舍城
耆?崛山中。去此悬远五十由旬。王今转羸
设遣使者。道路悬邈迟晚无益。唯愿大王莫
大愁悒悬念诸子。时净饭王闻是语已。垂泪
而言答白饭王。我子等辈虽复辽远。意望不
断。所以者何。我子成佛以大慈悲。恒以神通。
天眼彻视。天耳彻听。救接众生。应可度者。如
有百千万亿众为水所溺。以慈愍心。为作
船筏而度脱之。终不劳疲。若我今日望见
世尊。亦复如是。所以然者。世尊昼夜常以三
昧。恒以天眼观于众生。应受化者以慈愍心。
如母念子。尔时世尊在灵鹫山。天耳遥闻迦
维罗卫大城之中。父王悒迟及诸王言。即以
天眼。遥见父王病卧着床。羸困憔悴命欲向
终。知父渴仰欲见诸子。尔时世尊告难陀曰。
父王净饭胜世间王。是我曹父。今得重病。我
曹应往。及命存在得与相见。令王愿满。难陀
受教长跪作礼。唯然世尊。净饭王者是我曹
父。能生圣子利益世间。今宜往诣报育养恩。
阿难合掌前白佛言。净饭王者。是我伯父。听
我出家为佛弟子。是故欲往。罗云复前而白
佛言。世尊虽是我父弃国求道。我蒙祖王育
养成就。而得出家。是故欲往奉觐祖王。佛
言善哉。宜知是时。令王愿满。于时世尊。即以
神足犹如雁王。踊身虚空忽然而现。在维罗
卫放大光明。国中人民遥见佛来。皆共举声
涕泪而言。设大王崩。舍夷国名必断灭矣。城
中人民向佛啼哭。白世尊言。大王如是命断
不久。唯愿如来宜可时往。及共相见国中人
民。宛转自扑哽咽啼哭。中有自绝缨络者。
中有取尘土而自坌者。佛见是已谏国中人。
无常离别古今有是。汝等诸人当思念之。生
死为苦唯道是真。于是世尊。即以十力四无
所畏十八不共诸佛之法。放大光明。更复重
以三十二相八十种好。放大光明。以从无量
阿僧只劫所作功德。放大光明。其光照耀
内外通达。周遍国界光照王身。患得安息。王
遂怪言。是何光耶。为日月之光明耶。诸天
光乎。光触我身如天?钐础Ａ钗疑碇谢伎嗟?br> 息。脱是我子悉达来也。先见光明是其常
瑞。时大称王从外入宫。白大王言。世尊已
来。将诸弟子阿难罗云等。乘空来至。王宜
欢喜。舍愁毒心。王闻佛来敬意踊跃。不觉
起坐。须臾之顷。佛便入宫王见佛到。遥举两
手接足而言。唯愿如来手触我身。令我得安
为病所困。如押麻油痛不可忍。我命将断
宁可还返。我今最后得见世尊。痛恨即除。佛
知父王病重羸瘦。色变难识告难陀言。观王
本时形体巍巍。颜色端正名声远闻。今得重
病乃不可识。端正形容勇健之名。今何所在。
时净饭王一心合掌。赞叹世尊。佛言。唯愿
父王莫复愁悒。所以然者。道德纯备无有
缺减。佛出金色臂。掌如莲花以手着父王额
上。王是清净戒行之人。心垢已离今应欢喜。
不宜忧恼。当谛思念诸经法义。于不牢固。
得坚固志以种善根。是故大王宜当欢喜。命
虽欲终自可宽意。时大称王以恭敬心白净
饭王言。佛是王子。神力具足无与等者。次
子难陀亦是王子。已度生死诸欲之海。四道
无碍。斛饭王子阿难陀者已服法味。佛所
说法犹若渊海。一句不忘悉总持之。王孙罗
云道德纯备。逮诸禅定成四道果。是四子
等已坏魔网。时净饭王闻是语已。欢喜踊跃
不能自胜。即以自手捉于佛手。着其心上。王
于卧处。合掌心礼世尊足下。时佛手掌故在
王心上。无常对至命尽气绝。忽就后世。于是
诸释号叫啼哭。举身自扑两手拍地。解髻
乱发同发声言。永失覆盖王中尊王。今已崩
背国失威神。时诸释子。以众香汁洗浴王身。
缠以劫贝帛[叠*毛]。及诸缯绵。而以棺敛于师
子座。七宝庄校。真珠罗网垂绕其傍。举棺置
于师子座上。散花烧香。佛共难陀在丧头前。
肃恭而立。阿难罗云。住在丧足。难陀长跪
白佛。父王养我。愿听难陀担父王棺。阿
难合掌前白佛言。唯愿听我担伯父棺。罗
云复白佛言。唯愿听我担祖王棺。尔时世
尊念当来世人凶暴不报父母育养之恩。为
是当来不孝众生。设化法故如来躬欲担于
父王之棺。即时三千大千世界。六种震动。
一切众生[山/颇]峨踊没。如水上船。尔时欲界
一切诸天。与无数百千眷属俱来赴丧。北方
天王?成趁磐酢＝?钜共婀砩裰?取Ｒ诎偾?br> 众俱来赴丧。东方天王惟提赖咤。将诸妓
乐鬼神之等。亿百千众俱来赴丧。南方天王
?陈ダ詹妗＝???荼鬼神之等。亿百千众
俱来赴丧。西方天王?沉羝挪妗＝?盍??br> 亿百千众。俱来赴丧。皆共发哀举声啼哭。时
四天王窃共思议。瞻望佛为当来世诸不孝
父母者故。以大慈悲。亲自身担父王棺。时
四天王俱共长跪。同时发声俱白佛言。我等
是佛弟子。从佛闻法成须陀洹。以是之故。我
曹宜担父王之棺。佛听四天王担父王棺。四
天王各自变身如人形像。以手擎棺担着肩
上。举国人民一切大小莫不啼泣。尔时佛威
光益显。犹万日并现。如来躬自手执香炉。在
前行出诣墓所。灵鹫山上有千阿罗汉。以神
足力乘虚来至。稽首佛足复白佛言。唯愿佛
敕使作何事。时佛便告诸罗汉。汝等疾往大
海渚上。取牛头?钐粗种窒隳尽＜词芙屉啡?br> 弹指顷。各到大海共取香薪。屈伸臂顷便已
来到。佛与大众共积香薪。举棺置上以火焚
之。一切大众见火盛然。皆向佛前。宛转自
扑益更悲哭。有得道者皆自庆幸。未获道者
心战惶怖。毛衣为竖。佛告四众曰。世间无常
苦空非身。无有坚固如幻如化。如热时炎如
水中月。命不久居。汝等诸人。但见此火便以
为热。诸欲之火极复过此。是故汝等当自劝
勉。求离生死乃得大安。时火焚烧大王身
已。尔时诸王。各各皆持五百瓶乳。以用灭火。
火灭之后竞共收骨盛置金函。即于其上便
共起塔。悬缯幡盖供养塔庙。时诸大众。同时
发声俱白佛言。大净饭王今已命终。神生何
所。唯愿世尊。分别解说。于时佛告众会曰。父
王净饭。是清净人生净居天
佑观无常之变甚矣。固有形而莫免也。夫
以天尊卫疾而不能延龄。合掌在心而无
救理。报尽数终无常对至。是以圣人修长寿
之果。而不养蕉沫之身也
　　释迦母摩诃摩耶夫人记第十六(出佛升忉利天为母说法经)
佛在忉利天欢喜园中。波利质多罗树下。三
月安居。尔时如来四众围绕。身毛孔中放千
光明。普照三千大千世界。一一光中有千叶
莲花花中皆有化佛。威光照耀不可譬类。
诸天子等。不知何缘而有此事。佛告文殊。
汝诣母所道我在此。愿母暂屈礼敬三宝。文
殊即往宣白摩耶。闻已乳自流出。而作此
言。若审我所生悉达多者。当令乳汁置至
其口。作此语已。两乳?С鲇贪琢?ā６??br> 入于如来口中。时摩耶见已踊跃怡悦。如花
开荣。大千世界普皆震动。诸妙花果非时
敷熟。即语文殊。我从与佛为母子来。欢喜
安乐未曾如今日也。即与文殊俱趣佛所。世
尊遥见母来。如须弥山鼓动之相。便以梵音
而白母言。身所经处与苦乐俱。当修涅??永
离苦乐。摩耶一心五体投地。专精正念结使
消伏。佛为说法。摩耶闻已即识宿命。善根
纯熟。破八十亿炽然之结。得须陀洹果。即白
佛言。生死牢狱已证解脱。时会大众闻此语
已。异口同音而作是言。愿一切众生皆得解
脱。尔时世尊于忉利天。为众广说大有利益。
至三月尽将欲还下。命鸠摩罗。汝今可下至
阎浮提语言。如来不久当入涅??。于时众生
闻是语已。极大愁恼作如是言。我等顷来
不知大师所在。今者乃在忉利天上。又复
欲入涅??。何其苦哉。世眼将灭。我等罪身
天人殊绝。无由升天恭敬劝请。唯愿仁者为
宣启请。唯愿愍念阎浮提人。时速还下。时
鸠摩罗还至佛所。具以白佛。尔时世尊闻
此语已。放五色光明照耀显赫。时天帝释知
佛当下。即使鬼神作三道宝阶。中央阎浮檀
金。左用琉璃右用马瑙。栏?J雕镂极为严
丽。佛语摩耶。生死之法会必有离。我今应下
还阎浮提。不久亦当入于涅??。摩耶垂泪说
偈。尔时世尊。与母辞别。下蹑宝阶梵天执盖。
及四天王侍立左右。四部大众歌呗赞叹。天
作妓乐充塞虚空。散花烧香导从来下。阎
浮提王波斯匿等。一切大众集在宝阶。稽首
奉迎。佛还只洹处师子座。四众围绕欢喜踊
跃
佑敬惟。佛生七日母升忉利。三世如来莫不
同然。摩耶积因托化诞圣。是以。既为天师而
方味其乳。已入泥洹而还起致敬。欲报之德。
于斯至矣
　　释迦姨母大爱道泥洹记第十七(出佛母泥洹经)
王园精舍。大爱道比丘尼。即佛姨母也。将欲
灭度曰。吾不忍见世无如来无所著正真道
最正觉。及诸应真灭度。吾当先息灵还于
本无矣。佛一切智具照其心。即告阿难。大爱
道念曰。吾不忍见世尊。并诸应真泥洹。欲
先灭度。阿难闻教即稽首言。今闻尊命四体
萎堕。心塞智索。不识四方之名。佛告阿难。汝
谓大爱道灭度。将戒定慧解脱度知见种。四
意止。乃至八品道行去耶。对曰不也。但惟佛
生七日太后薨慈母至有弘恩在佛所耳。
世尊叹曰。如汝所言。慈母于吾实有乳哺重
恩。此惠难报吾已报之。我亦有难算之恩在
母所也。由我开示归命三宝。苦习尽道眼明。
朗尽诸有结获无所著。若人能悟愚者之惑。
令入真正苦习尽道者恩过须弥。是故阿难。
吾有重恩于大爱道为无量也。于时大爱道
与除馑女五百人(除馑女。即比丘尼也。康会注法镜经云。凡夫贪染六尘。犹饿夫
饭不知厌足。圣人断贪。除六情馑饥。故号出家为除馑)俱到佛所。皆头面
着佛足礼退。叉手立白佛言。不忍睹佛及诸
应真灭度。欲先泥洹佛默可之。大爱道以手
摩佛足曰。此晚睹如来最正觉。自今不复
睹矣。五百除馑陈辞如上。佛可之。为说身
患灭度之安。诸除馑女莫不欢喜。绕佛三匝
稽首而去。还于精舍布五百座皆各就座。大
爱道现神足德。于自座没从东方来。在虚空
中作十八变。八方上下亦复如是。放大光明
以照诸冥。上耀诸天。五百除馑变化俱然。同
时泥洹
佛告阿难。汝明旦入城到耶游理家所
(理家。即优婆塞。优婆塞受戒在家。故曰理家)告之曰。佛母及五百
耆年除馑。皆已灭度。佛劝理家。作五百舆床。
麻油香花樟?硅鞑摹Ｊ赂魑灏佟Ｕ婕苏??br> 当以供养。所以者何。斯诸除馑皆六通四达。
获空不愿无想净定。今得泥洹为佛所叹。一
时供养其福无量。阿难稽首敬诺。平旦入城
至理家门。闻阿难来心怖毛竖。今来甚早斯
事非恒。将以何故。阿难如教具为宣说。理
家闻之即?身于地。抗哀而云。自今惟耶梨
精舍都为空寂。王道四街不复睹神通除馑。
国道为空。其痛何甚乎。阿难答曰。佛说。干
坤虽久始必有终。三界无常如幻如梦。生求
不死。会冀不离者。终不可得也。理家　解欢
喜。阿难复至诸梵志理家。值集在讲堂有异
论议。即告之曰。佛劝诸贤者。昨五百除馑。
皆以灭度。梵志理家闻阿难言。靡不?地宛
转哀号。阿难又说。三界如幻都为非常。身
为苦器恼痛所聚。唯泥洹安故圣归之也。
理家心解稽首奉办。阿难还至佛所。如事以
闻。梵志理家。即备葬具驰诣精舍。时王园
门闭。理家使人缘入开门。欲入讲堂。有女沙
弥三人。一人得不还道。次者频来。小者沟港。
告理家曰。吾师坐禅今得寂定。慎勿扰动。答
曰。师已灭度非为定也。沙弥闻之?身绝
息。有顷乃苏哀而曰。谁当教诲吾等。圣训
绝矣。理家睹之莫不哀泣。告沙弥曰。佛本说
经。恩爱虽会终必有离。但当建志力取应真。
理家?维毕。捧舍利诣佛所。佛告阿难。汝
东向叉手。下右膝曰。有直信直业。三神六智
道灵已足者。皆来赴斯。所以然者。佛母及
诸除馑女五百人。今皆善逝。宜当法会四方
俱然。于是四方各二百五十应真。神足飞来
稽首佛足。佛起至大爱道舍利所。千比丘从
皆就座。佛告阿难。取舍利盛之以钵。着吾
手中。阿难如命以钵盛舍利。长跪授佛。佛
以两手受之。告诸比丘。斯聚舍利本是秽
身。凶愚急暴嫉妒阴谋。败道坏德。今母能
拔女人凶愚之秽为丈夫行。获应真道。迁
灵本无何其健哉。告比丘众及诸理家。宜共
兴庙应修供养。佥曰唯然。于是四众天人
鬼龙。造庙立刹种种供养(摩诃波?波提。齐言大爱道也。亦名瞿昙弥。
杂阿含经云。是难陀亲母。又增一阿含经云。佛告阿难难陀罗云。汝等举大爱道身。我当躬自供养。尔时
释提桓因。?成趁磐跚鞍追鹧浴Ｎㄔ肝鹱岳蜕瘛Ｎ业茸缘惫┭?７鹧灾怪埂Ｋ?匀徽摺８改干?佣嘤兴?妗?br> 长养恩重乳哺怀抱。要当报恩不得不报。过去未来。诸佛母先取灭度。诸佛皆自供养耶维舍利也。时?成趁盘?br> 王使诸由神担?钐葱街量跻爸?洹７鸸?跃俅惨唤拧Ｎ?凭僖唤拧０⒛丫僖唤拧Ｄ淹泳僖唤拧７稍谛榭?br> 往至冢间。其中四部众。举五百比丘尼舍利。俱至冢间。尔时佛自取?钐茨尽Ｗ糯蟀?郎砩稀７鹧浴Ｓ兴娜?br> 应起塔供养。一者佛。二者辟支佛。三者漏尽罗汉。四者转轮圣王。皆以十善化物故。尔时人民即取舍利。各起
塔供养)佑寻。姨母为德恩均所生。是以持舆之
重爰酬鞠育。所以劝报。复励无恩人也
　　释种灭宿业缘记第十八(出长阿含经)
尔时波斯匿王。新绍王位便作是念。我今新
绍王位。先应取释种家女。即告一臣曰。往迦
?陈尬馈Ｖ潦椭旨页治颐?帧８姹耸椭衷啤２?br> 斯匿王问讯兴居轻利。致问无量。又语彼释
种。欲取释种女。设与我者抱德无已。若见
违者当以力相逼大臣受教。往告迦?陈尬?br> 国。尔时释种。五百人集在一处。是时大臣。至
释种所具宣王言。释种闻已极怀?恚。吾等
大姓。何缘当与婢子结亲。其众中或言当与。
或言不可与。尔时摩诃男语众人言。诸贤勿
共?恚。所以然者。波斯匿王为人暴恶。或坏
我国界。我今躬自当往。与相见说此事情。
时摩诃男家中婢生一女。面貌端正世之希
有。沐浴此女。与着好衣载羽葆车。送与波
斯匿王言。此是我女可共成亲。时波斯匿
王。得此女极怀欢喜。即立此女为第一夫
人。时此夫人到此数日而身怀妊。后生一男
儿。端正无双世之殊特。时波斯匿王集诸相
师。与子立字。时相师言
大王当知求夫人时。诸释共诤或言不与。使
彼此流离。今当立名名曰流离。时波斯匿
王。爱此琉璃太子未曾去前。年向八岁王告
之曰。汝今已大。可诣迦?陈尬姥е钌涫酢Ｊ?br> 时波斯匿王给诸使人。乘大象往诣释家
至摩诃男言。波斯匿王使我至此学诸射术。
唯愿祖父母事事教授。时摩诃男报言。欲学
术者善可习之。是时摩诃男释种。集五百童
子使共学术。时琉璃太子共学射术。尔时迦
?陈蕹侵行缕鹨唤蔡谩Ｗ韵辔窖浴＝翊私?br> 堂成来。未久画彩已竟。犹如天宫。我等先
应请如来于中供养及比丘僧。令我等受
福无穷。然后我等当入此堂。是时释种即
于堂上。敷种种坐具悬缯幡盖。香汁洒地烧
众名香。复储好水然诸明灯。是时琉璃太子
往至讲堂。即升师子之座。时诸释种见之极
怀?恚。即前捉臂逐出门外。各共骂之此婢
生物敢入座。扑之着地。是时琉璃太子即从
地起。长叹息而视后。是时有梵志子名曰
好苦。琉璃太子语好苦梵志子曰。此诸释
种骂我毁辱。乃至于斯。我后绍王位时。汝
当告我此事。是时好苦梵志子报曰。如教。是
时波斯匿王命终。便立琉璃太子为王。时好
苦梵志至王所而作是说。王当忆本释所
毁辱。时琉璃王报曰。我忆本事。时琉璃王
兴起?恚。敕诸群臣。汝等速严驾集四部兵。
吾欲往征释种。诸臣即受王教。令即云集四
种之兵。往至迦?陈拊健６?敝诙啾惹稹Ｎ帕?br> 璃王往征释种。具白世尊。是时世尊闻此语
已。即往逆琉璃王。便在一枯树下无有枝叶。
于中结加趺坐。时琉璃王遥见世尊。即下
车礼足在一面立。尔时琉璃王白世尊言。更
有好树树枝繁茂。何故在此枯树下坐。世尊
告曰。亲族之荫故胜外人。是时琉璃王便作
是念。今日世尊故为亲族。吾不应往征宜可
齐此还归本土。是时好苦梵志。复白王曰。
王当忆本释种所辱。王闻此语已。复集兵
诣迦?陈拊健４竽?b连闻琉璃王往征释种。
白世尊言。今日琉璃王往攻释种。我今堪任
使琉璃王及四部兵掷着他方世界。世尊告
曰。汝岂能取释种宿缘。着他方世界乎。时目
连白佛言。实不堪任使宿因缘着他方世界。
尔时世尊语目连。汝还就座。目连复白佛
言。我今堪任移此迦?陈拊阶判榭罩小Ｊ雷?br> 告曰。汝今堪能移释种宿缘着虚空中乎。目
连报言。不也世尊。佛告目连。汝今还就本
位。目连复白佛言。愿听许。以铁笼覆迦??br> 罗越城上。世尊告曰。云何目连。能以铁笼
覆释种宿缘乎。目连白佛。不也世尊。佛告
目连。释种今日宿缘已熟。今当受报。是时
琉璃王。往诣迦?陈拊健Ｊ敝钍椭指醇??br> 部之众。一由旬中。往逆琉璃王。是时诸释一
由旬内。遥射琉琉王。或射耳孔不伤其耳。
或射头髻不伤其头。或射弓弦不害其人。或
射铠器不伤其人。或射床座不害其人。或射
车坏轮不害其人。或坏幢麾不害其人。是时
琉璃王见此事已。便怀恐怖告群臣曰。汝等
观此箭为从何来。群臣报曰。此诸释种。去
此一由旬中射箭使来。琉璃王报言。彼设
发心欲害我者。并当死尽。宜可于中还归
舍卫是时好苦梵志。前白王言。大王勿惧。此
诸释种皆共持戒。虫尚不害。况害人乎。今
宜前进必坏释种。是时琉璃王渐渐前进向彼
释种。是时诸释退入城中。时琉璃王在城外
而告之曰。汝等速开城门。若不尔者尽当杀
之。时迦?陈拊匠恰Ｓ惺屯?幽晗蚴?迕??br> 奢摩。闻琉璃王今在门外。即着铠持仗至
城上。独与琉璃王共鬪。是时舍摩童子。多
杀害众人。各各驰散并作是说。此是何人。
为是天耶。为是鬼神耶。遥见如似小儿。是时
琉璃王便怀恐怖即入地孔避之。时释种闻
坏琉璃王众。是时诸释即呼舍摩童子。而告
之曰。年幼小儿。何故辱我等门户。岂不知
诸释修行善法乎。我等尚不能害虫。况复人
命耶。我等亦能坏此军众。一人敌万人。然
我等复作是念。杀害人命死入地狱。若生人
中寿命极短。汝去。不须住此。是时舍摩童子
即出国去。是时琉璃王复至门中。速开城门
不须稽留。是时诸释自相谓言。可与开门为
不可乎。尔时弊魔波旬作一释形。告诸释言。
汝等速开城门勿共受困。是时诸释即开城
门。时琉璃王告群臣曰。今此释众人民极多。
非刀剑所能害尽。悉取埋脚地中。然后使暴
象踏杀尔时群臣受王教敕。即以象踏杀之。
时琉璃王敕群臣曰。汝等速选面手释女取五
百人时诸臣受王教令。即选五百端正女人。
将诣王所。是时摩诃男释至琉璃王所。而作
是说当从我愿。琉璃王言欲何等愿。摩诃男
曰。我今没在水底随我迟疾。使诸释种并得
逃走。若我出水随意杀之。琉璃王曰此事大
隹。是时摩诃男释即入水底。以头发系树根
而取命终。是时城中诸释。从东门出复从西
门入。从南门出还从北门入。是时琉璃王
告群臣曰。摩诃男父何故隐在水中。如今不
出。尔时诸臣闻王教令。即入水中出之。摩诃
男已取命终。尔时琉璃王。以见摩诃男命终。
王方悔心。我今祖父已取命终。皆由爱亲族
故。设当知者。终不来攻伐此释种。是时琉璃
王杀九千九百九十万人。流血成河。烧迦??br> 罗越城往诣尼拘留园中。是时琉璃王语五
百释女言。汝等慎莫愁忧我是汝夫。汝是我
妇。要当相接。时琉璃王捉一释女而欲弄之
时女曰。大王欲何所为。时王报言。欲与汝情
通。女曰。我今何故。与婢生种情通是时琉璃
王甚怀?恚。敕群臣曰速取此女。刖其手足
着深坑中。诸臣受教刖其手足掷着坑中。及
五百女人皆骂王言。谁持此身与婢生种共
交通。时王?恚尽取五百释女。刖其手足着
深坑中。是琉璃王坏迦?陈拊揭选；挂枭嵛?br> 城。尔时只陀太子在深宫中。与诸妓女共相
娱乐。王闻作妓声。即敕御者。汝回此象诣
太子所。是时守门人。遥见王来而白王言。王
徐行。只陀太子今在宫中自娱。勿相触娆。
是时琉璃王。即时拔剑取守门人杀之。只陀
王子。闻琉璃王在门外。便出与王相见。善
来大王。报言。岂不知吾与诸释种共鬪
乎。只陀对曰。闻之。琉璃王报言。汝今何故与
妓女游戏。而不佐我耶。只陀报言。我不堪
任杀害众生。是时琉璃王极怀?恚。即复拔
剑斫杀只陀。尔时世尊。以天眼观只陀王子。
以取命终生三十三天。是时五百释女。自归
称唤如来名号。如来于此间出家学道。而
后成佛。今受此毒痛。世尊何故而不见忆。
尔时世尊以天耳清彻。闻诸释女称怨向佛。
将诸比丘往至迦?陈拊健Ｊ蔽灏偈团?＜?br> 世尊。将诸比丘来皆怀惭愧。尔时释提
桓因及?成趁磐踉谑雷鸷蟆９擞锸吞峄敢?br> 言。此诸释女皆怀惭愧。释提桓因即以天衣
覆此女上。尔时世尊告?成趁磐踉弧４?br> 诸女人饥渴日久。?成趁磐跫窗熳匀惶焓场?br> 与诸释女皆悉充足。世尊渐与诸女说微妙
法。苦习尽道尽与说之。尔时诸女。诸尘垢
尽得法眼净。各于其所而取命终。皆生天上。
尔时世尊诣城东门。见城中烟火洞然。尔时
世尊。往诣尼拘留园中坐。告诸比丘。我昔
在中与诸比丘说法。如今空墟无有人民。
自今以后如来更不复至此。从座起去。往
舍卫只树给孤独园。告诸比丘。今琉璃王及
此兵众。却后七日尽当磨灭。是时琉璃王闻
世尊记。闻已恐怖告群臣曰。如来今记却后
七日。我及兵众尽当没灭。汝等观外境无
有盗贼。水火灾变来侵国者。何以故。诸佛
如来语无有二。尔时好苦梵志白王。王勿
恐惧。今外境无难亦无灾变。今日大王快
自娱乐。琉璃王言。梵志当知佛言无异。时琉
璃王。使人数日。至七日头。王大欢喜踊跃不
能自胜。将诸兵众及诸?榕?Ｍ?⒅?藓硬?br> 而自娱乐。即于彼处。卒大雷震非时云起。暴
风疾雨。时琉璃王及兵众。尽为水所漂皆
悉消灭。身坏命终入阿鼻地狱。复有天火烧
城内宫殿。尔时世尊以天眼观见琉璃王及
四种兵。皆悉命终入地狱中。尔时诸比丘
白世尊言。琉璃王及四部兵。今已命终为生
何处。世尊告曰。琉璃王者今入阿鼻地狱
中。诸比丘白言。今此释种昔作何因缘。今
为琉璃王所害。尔时世尊告诸比丘。昔日之
时。此罗阅城中有捕鱼村。时世饥俭人食草
根。一斗金贸一斗米。彼村中有大池水。又
复饶鱼。时罗阅城中。人民之类。往至池中捕
鱼食之。当于尔时。水中有二种鱼。一名钩
锁。二名多舌。是时二鱼各各相谓言。我等
于此众人先无过失。我是水性之虫不处
干地。此人民之类。皆来食?n我等。设前世时。
少有福德者其当报怨。尔时村中有小儿。年
向八岁亦不捕鱼。复非害命。然复收鱼在岸
上。小儿见已极怀欢喜。比丘当知。尔时罗阅
城中人民之类。岂异人乎。今释种是也。尔
时钩锁鱼者。今琉璃王是。两舌鱼者。今好
苦梵志是。小儿见鱼笑者。今我身是。尔时释
种坐取鱼食。无数劫中受地狱苦。今受此
对。我时坐见而笑之。今患头痛如似石压。
犹如以头戴须弥山。所以然者。如来更不受
形。已舍众行度诸厄难。是诸比丘。由此因缘
今受此报(释迦毕罪经。大同小异。云琉璃王灭释种。旋师罢军。遣使者致敬于佛。
佛视使者。答王自受矣。阿难整法服稽首白言。佛不虚视其必有缘。众佑曰。释罪毕矣。却后兴矣却后七
日太山鬼神。以火逼王及其臣民。王罪难救如释祸难攘也。王行湖边军众入水浴。神化为毒虫螫其王众
毒行身里。或在水中死或百步一里死者。垂半入国凶鬼云集宫中。夜物鸣聚居宫相待。日月博蚀
星宿失度。怪异首尾。王闻佛诫灾变之异。内如汤灼会臣议论。或云投山。或言投川。王遂乘船入海。
强富者得从。贫羸者留国。王内宫人解衣脱阳燧珠着船上其日云兴笮绝舟漂。臣民佥曰。弊王行凶乃
致斯祸。向中之时。日出炙阳燧出火。始烧王舟。投水即没雷震霹雳。即入大山地狱。留在岸者微怖而
全。法句譬经云。佛弟子名目连。见琉璃王伐舍夷国以报宿怨当杀四辈弟子。念其可怜。便到佛所白佛
言。今琉璃王攻舍夷国我欲以三方便。救舍夷国一者举舍夷国着虚空中。二者举舍夷国人。
着两铁围山间。三者举舍夷国人。着他方大国中央。令琉璃王不知其处。佛告目连。虽知汝有智德。能安
处舍夷国人。众生有七不避。何谓为七。一者生。二者老。三者病。四者死。五者罪。六者福。七者因缘。
此七事。意虽欲避不能自在。如汝威神可得作此。宿对罪负不可得离。于是目连礼已便去。犹意不已。
即取舍夷国人知识檀越。四五百人盛着钵中。举着虚空星宿之际。琉璃王伐舍夷国。杀三亿人已引军还
国。于是目连往到佛所。为佛作礼自贡告曰。琉璃伐舍夷国。弟子承佛威神。救舍夷国四五千人。今在虚空
皆尽得脱。佛告目连。汝为往看钵中人不。答曰。未往视之。佛言。卿先往视钵中人还。目连以道力下钵。见钵
中人皆死。于是目连怅然悲泣。还白佛言钵中人者今皆死尽。佛告目连业熟受报不可免也。座上无央数
人。闻佛说无常法。欣然得道。逮须陀洹证)
佑窃惟大圣垂经抑扬惩劝。夫以正觉之尊万
累久绝。累尘劫而甫示余报。明知释种之灭。
非力能免。斯实止杀之深戒慎业之明规也

释迦谱卷第二

　　　释迦从弟调达出家缘记第十(出中本起经)
　是时父王往诣佛所。见迦叶千人形体至陋。
　每心不平。此等比丘虽复心精无表容貌。当
　劝宗室乐无为者。令作沙门择取端正。即令
　宗族明日会殿。受命即到。王告宗室曰。阿夷
　相言。佛不出家当作圣王。君四方天下左右
　侍从率当端正。今诸弟子类无恣观。欲聘有
　道仪容足者。充备僧数光晖世尊。咸言大善
　听令欢喜。乞退严办七日乃行。调达便告行
　者。吾等王者子弟。今弃世荣出家居道。整
　顿服饰极世之妙。象马车乘价直万金。其日
　严出观者填路。调达冠帻自然堕地。衢和离
　所可乘象。四脚布地而作鸟鸣。相工占曰。
　余皆得道一人不吉。俱诣佛所求作沙门。
　刚强降伏莫不乐受。调达亦名提婆达多。齐
　言天热。以其生时人天心皆忽惊热。故因为
　名。增一阿含经云。提婆达兜白佛言。愿
　听在道次。佛言。汝宜在家分檀惠施。夫为
　沙门实为不易。复再三白。复告不宜出家。
　提婆达兜便生恶念。此沙门怀嫉妒心。我
　今宜自剃头善修梵行。何用是沙门为。提婆
　达兜后犯五逆罪。恶心欲至如来所适。下足
　在地地中有大火。风起生绕提婆达兜。身为
　火所烧。便发悔心称南无佛。然不究竟适得
　称南无。便入地狱中。阿难悲泣言。提婆达在
　地狱中为经几时。佛言。经一大劫命终生四
　天王上。展转至他化自在天。经六十劫不堕
　三恶趣。最后受身成辟支佛。名曰南无。由命
　终之时称南无故。时大目犍连言。我欲至阿
　鼻狱中。见提婆达慰劳庆贺。佛言。阿鼻罪
　人不解人间音响。目连白言。我解六十四音。
　当以此音往语彼人。目连如屈伸臂顷。至阿
　鼻狱上虚空中曰。提婆达兜。狱卒曰。此间亦
　有拘楼秦佛迦叶佛时提婆达兜。今命何者。
　目连曰。吾命释迦文佛叔父儿提婆达兜。狱
　卒烧炙彼身使令觉悟曰。汝仰观空中。见
　大目连坐宝莲华。语目连曰。尊者何由屈此。
　目连曰。如来记汝。欲害世尊。缘入阿鼻。最后
　成辟支佛。号名南无。提婆达闻已欢喜言。我
　今日以右胁卧阿鼻狱中。经历一劫终无劳
　倦。目连复问苦痛有增损乎。提婆达报以热
　铁输轹我身坏。复以铁杵哺咀我形。有黑
　暴象蹈蹋我体。复有火山来镇我面。昔日袈
　裟化为铜?极为炽然。今寄头面礼世尊足。
　复礼尊者阿难。目连即摄神足远世尊所。大
　智论称提婆达弟子。俱迦离谤舍利弗及目
　犍连。命终堕莲华地狱中。即衢和离也。佑
　拾检调达之历缘也。亟为戚属恒结仇雠。岂
　以标明善恶影响秘教乎。是故经言。若言提
　婆达多造逆罪堕阿鼻者。无有是处。斯乃诸
　佛境界非二乘所测也
　　　释迦从弟阿那律跋提出家缘记第十一(出昙无德
　　　律)
　释种兄弟二人。一名摩诃男。一名阿那律。阿
　那律者。其母爱念常不离目前。与作三时殿
　?榕?槔帧Ｄ??醒浴Ｖ钍投喑黾摇６?乙幻?br> 　独无。兄营家业弟当出家。若不能者。弟营家
　业兄当出家。那律以家事烦碎。遂欲出家。
　往白其母乞求出家。乃至三反母不听许。种
　种方便断之。以释种有跋提。其母爱重必不
　听出家。便言。若跋提出家者当听汝耳。那律
　便求跋提。跋提不许。复种种方便云。我今出
　家一由汝耳。跋提遂许还求其母。其母亦不
　许。复作方便言。若阿那律母许儿者。当听汝
　耳。遂两彼许跋提言。且当七年受五欲乐然
　后出家。那律言。人命无常难可得保。不宜淹
　留。更求一年乃至七日。那律许之。过七日已
　释子等八人。及优波离第九。各好庄严乘宝
　象马。出迦?陈尬馈Ｆ胫疗浣缤哑浔σ隆?br> 　以象马付优波离。令还语言。汝常依我等以
　自存活。今者出家。以此宝衣大象相遗。与
　自资生遂便前去。优波离思惟。亦欲随出家。
　便即以宝衣等悬着树上。念言。其有来取之
　者与之。于是便共至佛所。求索出家言。我
　父母已许。愿听出家乞先度优波离。何以故。
　以除我等?x慢心故。尔时世尊先度优波离。
　次度那律。次度跋提。次更度难提。次度金??br> 　罗。次度难陀等六人。优波离受大戒。最为上
　座。时有大上座。名?陈掭北鸲劝⒛淹印Ｓ啻?br> 　上座度跋难陀及调达。时跋提独在树下冢
　间思惟夜分过已。高声称言甚乐其边。比丘
　白佛。佛呼跋提。问何故自言甚乐耶。跋提
　言。我本在家时。内外常以刀杖而自卫护。犹
　有恐惧念念忧畏。今独冢间无有恐惧。身毛
　不竖。我念出离之乐故称甚乐。佛言善哉
　佑以为。俗滞难启而法缘易感。二释蕲道克
　意实深。故始也互塞。终然两开矣。夫苦逼不
　生是谓至乐。林下之唱岂外适哉
　　　释迦从弟孙陀罗难陀出家缘记第十二(出普曜经)
　佛在迦维罗竭国尼拘类园。将侍者阿难入
　城乞食。童子难陀在高楼上遥见。即下来至
　佛所。作礼白言。如来之姓转轮圣王。何谓自
　辱持钵乞食。自取佛钵入家。内盛甘美饮食。
　佛即还尼拘类园。即语侍者。难陀若出勿
　自取钵。敕语难陀躬自送来。难陀受教从
　后送钵。妇出语言。速还勿久须还。乃食前
　进。未久重更遣信时还勿停。所以郑重恐出
　家故。难陀至佛所。手自奉钵唯愿时受。今
　欲还家。佛告难陀。卿已至此。今宜剃除须
　发。服三法衣。何为欲还。是时如来以威神力。
　逼迫难陀度令出家。闭在静室。久久之后。
　次第当直。难陀欢喜。我今当直事。因此闲
　暇逃走还家。是时难陀随所应作。事事不阙
　天神侍卫。难陀汲水至满。自然翻弃。净地
　之中草土更滋。关闭门户户自然开。难陀自
　念。我家王种多饶财宝。设有漏失即可偿之。
　今当窃随小径还家。行大涂者傥值如来。即
　脱三法衣更被余衣而去。行未经时正值如
　来。奔趣大树欲自隐身。佛神力故。树神拔
　树悬在虚空。难陀入树根处隐蔽自身。如
　来寻往问言何为至此。默然惭愧。佛再三
　告汝欲何趣。难陀言。暂欲还家与妇相见。佛
　告难陀。夫人学道贪着欲心。不顾后世烧
　身之祸。我今将汝天上游观。宜自专心勿
　怀恐怖。佛以神力接至天上。见一宫殿众宝
　庄严。玉女营从不可称计。唯无夫主。难陀问
　佛。此何天宫。种种娱乐快乐昔所未见。而无
　夫主唯愿说之。佛告难陀。汝可自问。难陀
　奉教自往。问之。天女答曰。汝不知乎。迦维罗
　竭国释迦文佛并父弟难陀。后当生此为我
　夫主。难陀闻之密自欢喜。还至佛所具以白
　佛。佛告难陀。快修梵行如是不久。当来至
　此受福自然。是时世尊。复以神力接引难陀。
　将至地狱路经铁围山。表见瞎猕猴。佛问难
　陀。汝妇孙陀利何如瞎猕猴。难陀白佛。止止
　勿复说。此孙陀利者。女中英妙。百千万倍岂
　得类乎。佛言。以孙陀利比诸天女。亦亿千万
　倍不可为比。于是世尊复接难陀。遍至地狱
　见种种苦痛。有一大镬狱卒围绕。汤沸火炽
　不见罪人。难陀白佛。是何人狱不见罪人。佛
　言。汝自问之。难陀往问狱卒。报言。阎浮利地
　真净王家儿。得成佛道。并父弟甘露王儿。名
　曰难陀。为人放逸?H欲情多。自恃豪族轻忽
　万民。彼命终后当来此中。难陀闻已。衣毛皆
　竖颜色变异。往趣世尊白言。唯然大师三界
　大护。今睹此变倍怀恐惧。求离地狱愿说泥
　洹。尔时世尊。渐与难陀说微妙法。安处无为
　令至道场
　杂宝藏经云。佛在迦?陈尬拦?Ｈ氤瞧蚴车?br> 　难陀舍。会值难陀与妇作[米*壮]香涂眉间。闻
　佛门中欲出外看。妇共要言出看如来。使我
　额上[米*壮]未干顷。便还入来。难陀即出见佛
　作礼。取钵向舍盛食奉佛。佛不为取过与阿
　难。阿难亦不为取。阿难语言。汝从谁得钵还
　与本处。于是持钵诣佛。至尼拘楼精舍。佛即
　敕剃师与难陀剃发。难陀不肯。怒拳而语剃
　发人言。迦?陈尬酪磺腥嗣瘛Ｈ杲窬】商昶?br> 　发也。佛问剃发者。何以不剃。答言。畏故不
　敢为剃。佛共阿难自至其边。难陀畏故不
　敢不剃。虽得剃发恒欲还家。佛常将行不能
　得去。后于一日次守房舍。而自欢喜。今真
　得便可还家去。待佛众僧都去之后我当还
　家。佛入城后作是念言。当为汲水令满澡瓶。
　然后还归。寻时汲水一瓶适满一瓶复翻。如
　是经时不能满瓶。便作是言俱不可满。使诸
　比丘来还自汲。我今但着瓶屋中而弃之去。
　即闭房门。适一扇闭一扇复开。适闭一户一
　户复开。便作是念俱不可闭。就置而去。
　纵使失诸比丘衣物。我饶财宝足有可偿。即
　出僧房。而自思惟。佛必从此来。我则从彼异
　道而去。佛知其意亦异道来。遥见佛来大树
　后藏。树神举树在虚空中。露地而立。佛见难
　陀将还精舍。而问之言。汝念妇也。答言实尔。
　即将难陀向阿那波山上。又问难陀汝妇端
　正不。答言端正。山中有一老瞎猕猴。又复问
　言。汝妇孙陀利面首端正。何如此猕猴也。
　难陀懊恼便作念言。我妇端正人中少双。佛
　今何故。以我之妇比瞎猕猴。佛复将至忉利
　天上。遍诸天宫而共观看。见诸天子与诸天
　女共相娱乐。见一宫中有五百天女。无有天
　子。寻来问佛。佛言。汝自往问。难陀往问言。
　诸宫殿中尽有天子。此中何以独无天子。诸
　女答言。阎浮提内佛弟难陀。佛逼使出家。以
　出家因缘。命终当生于此天宫。为我天子。难
　陀答言。即我身是。便欲即住。天女语言。我等
　是天汝今是人。还舍人寿更生此间。便可得
　住。便还佛所。以如上事。具白世尊。佛语难
　陀。汝妇端正。何如天女。难陀答言。比彼天
　女。如瞎猕猴比于我妇。佛将难陀还阎浮提。
　难陀为欲生天故勤加持戒。阿难尔时为说
　偈言
　　譬如羯羊鬪　　将前而更却
　　汝为欲持戒　　其事亦如是
　佛将难陀复至地狱。见诸镬汤悉皆煮人。唯
　见一镬炊沸空停。怪其所以而来问佛。佛告
　之言。汝自往问。难陀即往问狱卒言。诸镬尽
　皆煮治罪人。此镬何故空无所煮。答言阎浮
　提内。有如来弟名为难陀。以出家功德当得
　生天。以欲罢道因缘之故。天寿命终堕此地
　狱。是故我今炊镬而待难陀。难陀恐怖畏
　狱卒留。即作是言。南无佛陀南无佛陀。唯愿
　将我拥护还至阎浮提内。佛语难陀。汝勤持
　戒修汝天福。难陀答言。不用生天。今唯愿
　我不堕此狱。佛为说法。一七日中成阿罗汉。
　诸比丘叹言。世尊出世甚奇甚特。佛言。非
　但今日。乃往过去亦复如是。诸比丘言。过
　去亦尔。其事云何。请为我说。佛言。昔迦尸
　国王。名曰满面。比提希国有一?H女。端正
　殊妙。尔时二国常想怨嫉。傍有佞臣向迦尸
　王。叹说彼国有?H女。端正世所希少。王闻是
　语心生惑着。遣使从索彼国不与。重遣使言
　求暂相见。四五日间还当发遣。时彼国王约
　敕?H女。汝之姿态。所有伎能好悉具备。使
　迦尸王惑着于汝。须臾之间不能远离。即遣
　令去经四五日寻复唤言。欲设大祀须得此
　女。暂还放来后当更遣。时迦尸王即遣归还。
　大祀已讫遣使还索。答言。明日当遣。既至明
　日亦复不遣。如是妄语经历多日。王心惑着。
　单将数人欲往彼国。诸臣劝谏不肯受用。时
　仙人山中有猕猴王。聪明博达多有所知。其
　妇适死取一雌猕猴。诸猕猴众皆共?。诃责
　此?H猕猴。众所共有何缘独。当时猕猴王
　将雌猕猴。走迦尸国投于王所。诸猕猴众皆
　共追逐。既到城内发屋坏墙不可料理。迦尸
　国王语猕猴王言。汝今何不以雌猕猴还诸
　猕猴。猕猴王言。我妇死去更复无妇。王今云
　何欲使我归。王语之言。今汝猕猴破乱我国。
　那得不归。猕猴王言。此事不好耶。王答言不
　好。如是再三王故言不好。猕猴王言。汝宫中
　有八万四千夫人。汝不爱乐。欲至敌国追逐
　?H女我今无妇唯取此一。汝言不好。一切万
　姓视汝而活。为一?H女云何捐弃。大王当如。
　?H欲之事。乐少苦多。犹如逆风而执炽炬。愚
　者不放必见烧害。欲为不净如彼屎聚。欲现
　外相薄皮所覆。欲无反复如屎涂毒蛇。欲如
　怨贼诈亲附人。欲如假借必当还归。欲为可
　恶如厕生华。欲如疥疮而向于火。把之转剧。
　欲如狗啮枯骨。涎唾共合谓为有味。唇齿破
　尽不知厌足。欲如渴人饮于咸水。逾增其
　渴。欲如段肉众鸟竞逐。欲如鱼兽贪味。至
　死其患甚大。尔时猕猴王者我身是也。尔时
　王者难陀是也。尔时?H女者孙陀利是也。我
　于尔时欲淤泥中拔出难陀。今亦拔其生死
　之苦
　释迦谱卷第六


　释迦谱卷第七

　　　　　萧齐释僧佑撰
　　　释迦子罗云出家缘记第十三(出未曾有经)
　尔时世尊告目犍连。汝今往彼迦?陈蕹恰Ｎ?br> 　讯我父阅头檀王。并我姨母波?波提。及三
　叔父斛饭王等。因复慰喻罗睺罗母。耶输陀
　罗令割恩爱。放罗睺罗令作沙弥。修习圣道。
　所以者何。母子恩爱。欢乐须臾。死堕地狱。母
　之与子各不相知。窈窈冥冥永相离别。受苦
　万端后悔无及。罗睺得道当还度母。永绝生
　老病死根本。得至罗汉如我今也。目连受命
　屈伸臂顷。到迦?陈蘧环雇跛?６?淄跹浴?br> 　世尊?@?ブ挛饰蘖科鹁忧崂??Π膊弧＜?br> 　太夫人波?波提。并三叔父斛饭王等。问讯
　起居亦复如是。时耶输陀罗闻佛遣使。来至
　王所未知意趣。即遣青衣令参消息。青衣还
　白世尊遣使。取罗睺罗度为沙弥。耶输陀罗
　闻是消息。将罗睺罗登上高楼。约敕监官关
　闭门?。悉令坚牢。时大目连既到宫门。不能
　得入又无人通。即以神力飞上高楼。至耶输
　陀罗座前而立。耶输陀罗见目连来。忧喜交
　集迫不得已。即起礼拜敕为敷座。请目连坐。
　问目连曰。世尊无恙教化众生不劳神也。遣
　上人来欲何所为。目连白曰。太子罗睺年已
　九岁。应令出家修学圣道。所以者何。母子
　恩爱少时如意。一旦命终堕三恶道。恩爱离
　别窈窈冥冥。母不知子子不知母。罗睺得道
　当还度母。永度生老病死忧患。得至涅??如
　佛今也。耶输陀罗答目连曰。释迦如来为太
　子时。娶我为妻奉事太子。如事天神曾无一
　失。共为夫妇未满三年。舍五欲乐腾越宫城
　逃至王田。王身往迎违戾不从。反遣车匿白
　马令还自要道成。誓愿当归被鹿皮衣。譬如
　狂人隐居山泽。勤苦六年得佛还国。都不见
　亲忽忘恩旧。剧于路人。使我母子守孤抱穷。
　今复遣使欲求我子。为其眷属。何酷如之。
　太子成道自言慈悲。慈悲之道应安乐众生。
　今反离别人之母子。苦中之甚。莫若恩爱离
　别之苦。以是推之。今别人母子。何慈之有。
　白目连曰。还向世尊宣我所陈。时大目连更
　以方便。种种谏喻晓耶输陀罗。而耶输陀罗
　绝无听意。辞退还到净饭王所。具宣上事王
　闻是已。即告夫人波?波提。我子悉达遣
　目连来。迎取罗云欲令入道修学圣法。耶输
　陀罗女人愚痴。未解法要心坚意固。缠着恩
　爱情无纵舍。卿可往彼重陈谏之令其心悟。
　时太夫人即便将从五百青衣。至其宫中随
　宜谏喻。反覆再三。耶输陀罗犹故不听。白夫
　人曰。我在家时。八国诸王。竞来见求。父母不
　许。所以者何。释迦太子才艺过人。是故父
　母以我配之。太子尔时知不住世出家学道。
　何故?@?タ嗲笪乙?７蛉巳「菊??骱谩＞?br> 　集欢乐万世相承。子孙相续绍继宗嗣世之
　正礼。太子既去。复求罗睺欲令出家。永绝
　国嗣有何义哉。尔时夫人闻是语已。默然
　无言不知所云。尔时世尊即起化人。空中告
　言耶输陀罗。汝颇忆念往古世时誓愿事不。
　我当尔时为菩萨道。以五百金钱。从汝买
　得五茎莲华。上定光佛时。汝求我世世所生
　共为夫妻。我不欲受即语汝言。我为菩萨累
　劫行愿。一切布施不逆人意。汝能尔者听为
　我妻。汝立誓言世世所生。国城妻子及与我
　身。随君施与誓无悔心。而今何故爱惜罗睺。
　不令出家学圣道也。耶输陀罗闻是语已。霍
　然还识宿业因缘。事事明了如昨所见。爱子
　之情自然消歇。遣唤目连忏悔辞谢。捉罗
　睺手付嘱目连。与子离别涕泪交流。尔时罗
　睺见母愁苦。长跪合掌前白母言。愿母莫愁
　罗睺今往。定省世尊寻尔当还。与母相见。
　时净饭王。为欲安慰耶输陀罗令其喜故。即
　集国中豪族而告之言。金轮王子。今当往彼
　舍婆提国。从佛出家学道。愿卿人人各遣一
　子。随从我孙咸皆奉命。即时合集有五十人。
　随从罗睺往到佛所。头面作礼。佛使阿难剃
　罗睺头。及其五十诸公王子。悉令出家。命
　舍利弗为其和尚。大目犍连作阿?梨。授十
　戒法便为沙弥。尔时佛子罗云等。五十沙弥。
　闻佛说彼扇提罗等罪报因缘(扇提罗等昔为比丘宿缘罪报文繁
　不载)甚大忧惧。即各头面礼佛白言。世尊。今
　闻说此扇提罗等。甚怀怖惧。所以者何。和尚
　舍利弗。大智福德国中供养最上甘珍。小儿
　愚痴无有福德。食人如是妙好饮食。后世当
　受苦果如扇提罗。是故我等实怀忧虑。愿佛
　垂哀。赐听我属舍道还家。冀免罪咎。尔时
　世尊告罗睺罗。汝今畏罪还家。求离苦者是
　事不然。何以故。譬如二人乏食饥饿。忽遇主
　人为设种种肥浓美味。其人饥饿贪食过饱。
　然此二人一者有智。一者愚痴。有智之人。
　自知食过身体沈重。频伸欠?砑匆杳饕健Ｇ?br> 　除苦患。良医即赐摩檀提药。令其服之吐宿
　食已。令近暖火禁节消息。得免祸患终保年
　寿。其无智者。不知食过。谓是鬼魅。杀生祠祭
　欲求济命。腹中宿食遂成生风。绞切心痛因
　是死亡。生地狱中。佛告罗睺罗。汝畏罪还家。
　如彼无智愚痴人也。汝先有善根因缘遭值
　我。时如彼明医能济苦患。而得不死。汝今何
　为舍明入?。罗睺白言。世尊。诸佛智慧犹如
　大海。罗睺等心犹如毫末。岂能受持如来智
　慧。佛告罗睺。如天雨滴。后不及前。虽不相及
　能满大器。修学智慧亦复如是。从小微起终
　成大器。如是展转满无量器是则自利利人。
　名为大士如我今也。罗睺罗等。闻佛说已心
　开意解。普耀经云。佛还入宫坐于殿上。俱夷
　携罗云来。稽首佛足瞻对问讯。时王僚属皆
　怀沈疑。太子捐国十有二年。何从生子。佛
　语父王告诸群僚。俱夷守节贞洁清无瑕疵。
　设王不信今当现证。于时世尊化诸众僧。皆
　使如佛。罗云年始七岁。俱夷即以指印信环。
　与罗睺言。是汝父者以此与焉。罗云应时直
　前诣佛。以印信环而授世尊。王及群臣咸皆
　欣踊。称言善哉真佛子也。佛语父王及诸臣
　曰。从今已后无复怀疑。此吾之子缘吾化生。
　勿咎俱夷。王得道证。俱夷持戒净修梵行。弥
　沙塞律云。佛往到净饭王宫。时罗睺罗母。
　将罗睺罗在高楼上。遥见佛来语言。汝见彼
　沙门不。答言见。又语言。彼是汝父。可往
　索父余财。佛既入宫于中庭露地坐。罗睺罗
　驰下趣佛。头面礼足。住佛影中白言。是影
　甚乐。愿佛与我父余财。佛言。汝审欲得不。
　答言欲得。佛便将还。告舍利弗汝可度之。舍
　利弗即度出家为受沙弥戒。时净饭王闻已
　度罗睺罗。便大懊恼出诣佛所。白言。佛昔
　出家。尚有难陀。不能令我如今懊恼。难陀已
　复出家。余情所寄唯在此子。今当出家。家国
　大计永为断绝。子孙之爱彻过骨髓。如何比
　丘辄度他子。愿佛从今敕诸比丘。父母不听
　不得为道。佛即为王说诸法竟。集诸比丘立
　制。父母不听不得出家受戒。佑寻此律所说。
　罗睺罗出家缘。与未曾有经。事缘大异者。由
　于尔时对情不同故。复两存焉。佑寻。释族为
　盛云布赤泽。虽法俗或殊而获道斯同。难陀
　弃荣欲以从道。罗云舍轮王位而袭法。?钐?br> 　围绕龙象成群。靡亲靡疏随应而度。调御之
　美于兹可见