经律异相卷第四十六(鬼神部)

　　阿修罗一　干闼婆二　紧那罗三
　　　杂鬼四
　　阿修罗第一
　　罗呵王?忉利诸天行其头上兴兵大战一
　　?衬χ识嘤信?云薜凼臀??敌吮??br> 　　往昔阿修罗与天战见帝释回车而散三
　　罗[目*侯]罗有女帝释强求起兵攻战四
　　阿修罗先身厌为水漂愿得长大形五
　　罗呵王?忉利诸天行其头上兴兵大战
　　一
大阿修罗王(长阿?经云阿须轮)名曰罗呵。住须弥山
北大海之底。水悬在宫上为四风所持(楼炭经云随
风所持)城郭纵广八万由旬。内外七重高三千
由旬金城银门园池清凉众鸟和鸣。去须弥
山一万由旬。身长二万八千里(余须轮实形长一由旬衣长二由旬
广一由旬重六铢)亦食揣食洗浴衣服为细滑食。月十
五日。入海中央。化其形体。下水着脐上?须
弥指覆日月。日月天子。见其丑形皆大恐惧。
无复光明。游瞩之时有自然风。吹门开闭吹
地令净。吹华分散。有五大臣。一名捉持。二名
雄力。三名武夷。四名头首。五名摧伏。侍卫左
右。忽自念言。我有威德神力如是。而置忉利
王及日月诸天行我头上。誓取日月以为耳
?。渐大?忿加欲捶之。即念。舍摩黎?衬χ?br> 多二阿须轮王。及诸大臣各办兵仗往与天
战。时难陀跋难陀二大龙王。身?须弥周围
七匝。山动云布以尾打水。大海涌波上冠
须弥。忉利天曰。须轮欲战矣。海中诸龙迦
楼罗鬼持华常乐。二鬼神等各持兵众从次
交斗。若不如皆奔。四天王宫严驾攻伐。先白
帝释。帝释告上诸天。时炎摩以上远至他化。
无数天众及诸龙鬼前后围?。帝释命曰。我
军若胜以五系缚。缚?衬χ识唷＝?股品?br> 堂。我欲观之。须轮亦曰。我众若胜以五系缚。
缚帝释还七叶堂。我欲观之。一时大战兵刃
交接两不相伤。但触身体生于痛恼。帝释现
身乃有千眼。执金刚杵头出烟焰。须轮见之
众乃退败。即擒?衬χ识嘞蹈拷?埂Ｒ＜?br> 帝释便肆恶口。帝释答曰。我欲共汝讲说道
义耳。寿天千岁少出多减。恶心好斗而不破
戒。大修布施故受此身(出长阿含第二十卷楼炭华严大智论略同)
　　?衬χ识嘤信?云薜凼臀??敌吮?br> 　　二
?衬χ识嗾摺Ｎ粼诮俪酢Ｖ钐烊胨?砩?ダ帧?br> 精流其中自然成卵。卵生一女其形青黑。入
大海中拍水自乐。水精入体即觉有身。乃生
一男。九头头有千眼口中出火。有九百九十
九手八脚。踞于海中食?n淤蓝及藕根。取香
山干闼婆神女为妻。容姿美妙色?白玉。后
生一女。端正挺特天地无比。?x尸迦遣使求
索。阿修罗言。若能使我乘七宝宫当以相与。
帝释即脱宝冠拟十善报。使阿修罗得坐胜
殿。乘六种宝台而往迎之。置于善法堂上。更
为立名曰悦意。诸天辅臣莫不欢喜。后帝释
游欢喜园。共诸?榕?氤赜蜗贰Ｔ靡饧刀省Ｇ?br> 五夜叉还启其父。父即大?。兴四种兵往攻
帝释。立大海中踞须弥顶。九百九十九手同
时俱作。[打-丁+戚]喜见城摇动须弥。四大海水一时
波浪。释提桓因惊怖惶恐靡知所趣。时宫有
神。白天王言。过去佛说。般若波罗蜜咒王当
诵持。鬼兵自碎。时天帝释于善法殿集众
烧名香发大誓愿。般若波罗蜜是大明咒是
无上咒是无等等咒审实不虚。我持此法当
成佛道。令阿修罗自然退散。作是语时。虚空
中有四大刀轮。自然而下当阿修罗。耳鼻手
足一时堕落。令大海水赤如绛珠。时阿修罗
即大惊怖。遁走无处入藕孔中(出观佛三昧经第一卷)
　　往昔阿修罗与天战见帝释回车而散三
昔者阿修罗。兴兵与天帝共战。释提桓因不
如。乘千辐宝车怖惧而退。中路见[月*炎]娑罗
树。鸟巢有两子。即敕御者。此树有二鸟。汝可
回车避之。宁使来害我。勿伤此也。即便回车。
须轮遥见即相谓言。帝释回车必欲还战。不
可当也。即便退散天乃得胜(杂阿含经云丛林有金翅鸟巢谓是来战大怖
而走)须轮三事过阎浮提。一者宫殿高广。二者
宫殿庄严。三者宫殿清净(出长阿含经第二十一卷)
　　罗[目*侯]罗有女帝释强求起兵攻战四
过去世时。有阿修罗王。名罗[目*侯]罗。生于一女。
殊特端正。女德六十四种。无不具足。口吐言
气如优钵罗华。身出牛头旃檀之香。面色红
白见者爱乐。时释提桓因作是念言。此宫诸
女多有端正。比须轮女而皆不及。今我集兵
往伐取之给我驱使。即召诸天具言此事。诸
天启曰。行可遣执乐神等。手执九十一?琉
璃之琴(胎经云九十九?)歌我天人受福快乐。即敕执乐
天子般遮翼等。严驾乐器到婆私呵前弹琴。
现意言曰。欲得婆私呵与我给使。若不与者
当以兵取。须轮大?。我亦有力足相拟逆。
般遮翼等即报帝释。时须轮集兵到须弥山
侧。坏曲脚天宫。次坏风天宫马宫庄严等诸
天宫。乃至四门。帝释忆本所诵而咒之。须轮
兵众渐渐却退。引四种军入拘郗罗池藕茎
孔中。有一士夫见之。自念。我狂失性谬睹异
事。佛告比丘。此真实也。时释提桓因集诸天
众从四门出。但见刀铠弓箭在地。不见须轮
众。转前进直入阿须轮宫殿。见婆私呵女数
千万众。不见阿须轮。将诸女众归诣忉利宫。
时诸阿须轮等求哀归命。向释提桓因言。我
等愚惑不识佛弟子神力巍巍。我等先祖信
奉如来。闻佛有戒不取他物。今天王释将我
眷属尽填天宫。非佛弟子之所应行。帝释闻
之怅然不乐。我宁当奉禁不犯偷盗。即还诸
女。时阿须轮王以最可爱女奉上帝释。帝释
即以甘露为报。须轮与天和好。共持如来三
归八戒(出胎经及出譬喻经下卷)
　　阿修罗先身厌为水漂愿得长大形五
阿修罗前世时。曾为贫人。居近河边常渡河
担薪。时河水深流复驶疾。此人数为水所漂。
既亡所持。身又没溺。随流殆死得出。时有辟
支佛。作沙门形诣舍乞食。贫人欢喜即施饭
食。食讫掷钵空中飞轩而去。贫人见之因以
发愿。愿我后生身形长大。一切深水无过膝
者。以是因缘得极大身。四大海水不能过膝。
立大海中身过须弥。手据山顶下观忉利天
(出杂譬喻经第四卷)
　　干闼婆第二
干闼婆王。住雪山右城。名?成崂搿Ｊ澜绯醭?br> 有风轮起。名曰庄严。造此宫城。城北有七黑
山。山北复有香山。在十宝山间。常有伎乐之
声(大智论云是天乐神)山有二窟。一名昼。二名善昼。七宝
所成柔软香洁。犹如天衣。干闼婆王。从五百
干闼婆止住其中。佛在?惩由?出在摩竭国北)。释提桓
因告执乐神。般遮翼持琉璃琴于佛前歌。佛
曰。汝能以琴歌称赞如来。悲和哀婉感动人
心。于此声中云。欲缚净行沙门涅??众义备
有。帝释顾语之曰。当以汝补汝父位。于其类
中为最上。以女妻之(出长阿含经大智论)
　　紧那罗三
紧那罗(亦云甄那罗也)住须弥山北。过小铁围有大黑
山。亦在十宝山间。无有佛法日月星辰。由昔
布施之力。今居七宝宫殿。寿命甚长。此王本
在人中。有大长者兴造佛塔。此紧那罗施一
刹柱成办寺庙。复以净食施于工匠。寿尽作
胸臆神。在两山间。先在人中为大长者居财
无量。有一沙门乞食。妇擎饭施之。乃大?怒
云。此何乞人瞻视我妇。当令此人手脚断坏。
寿终以后受此丑形。八十四劫常无手足。诸
天宴会皆悉与干闼婆分番上下。天欲奏乐。
而其腋下污流。便自上天也。有一紧那罗。
名头娄磨琴。歌诸法实相以赞世尊。时须弥
山及诸林树皆悉振动。迦叶在座不能自安。
五百仙人心生狂醉。失其神足一时堕地(出菩萨胎
经及大智论)
　　杂鬼神四
　鬼神皆依所止为名一　饿鬼果报二
　　鬼沽酒语主人令湖中取死人金银三
　　金床女裸形着衣火然四　二鬼负尸拔出
　手足头胁从人易之形改心存遇佛得道五
　　金色神指流为甘露并资生物以给行人六
　　?成扯窆硎?n人民遇佛悟解七　鬼子母
　先食人民佛藏其子然后受化八　屈摩夜
　叉请佛设房及灯明九　魔王娆目连为说
　先身为魔事十　鬼得他心害怨女人十一
　　波旬娆固文殊十二　饿鬼请问目连所因
　得苦十三　恶鬼见帝释形稍丑减十四
　　鬼还鞭其故尸十五
　　鬼神皆依所止为名一
有四大天神一者地。二者水。三者风。四者火。
地神自念云。地无水火风。佛曰。地中有水
火风。但地大多故得名耳。水火风神皆各同
然。佛为说法。皆受五戒为优婆夷。一切人民
所居舍宅。皆有鬼神无有空者。街巷道陌屠
会市肆及诸山冢。皆有鬼神无有空处。凡诸
鬼神皆随所依即以为名(楼炭经云树高七尺围一尺有鬼神)若人
初生皆有鬼神随逐拥护。若人欲死鬼收精
气。行十恶人若百若千共一神护。犹如国王
以百千人侍卫一臣(出长阿合经第二十卷)
　　饿鬼果报二
若有众生生饿鬼中。常饥渴故目陷发长。东
西乱走或食呕吐脂肉脓血屎尿涕唾荡涤
余汁。寿命无量百千万岁。初不曾闻酱水之
名。设复眼见急往趣之。变成猛火脓血。或时
不变多人执仗不令得前。或夏降雨至身成
火名恶果报。恒河水边有诸饿鬼。其数五百。
于无量岁初不见水。虽至河边纯见流火。饥
渴所逼发声号哭。饿鬼白佛。我等饥渴命将
不久。佛言。恒河流水。鬼言。如来见水我常见
火。佛言。除汝颠倒令得见水。广说悭贪过。鬼
言。我今渴久虽闻法言都不入心。先可入河
恣意饮之。以佛力故即得饮水。佛为说法悉
发菩提心。舍诸鬼形。或有饿鬼常被火烧。如
劫尽时诸山出火。或有羸瘦狂走毛发蓬乱
以覆其身。或立厕溷边伺求不净。或有常求
产妇余血饮之。形如烧树咽孔如针。若与水
饮千岁不饱。或有自破其头取脑而舐。或有
形如黑山铁锁锁颈。叩头求哀归命狱卒。或
有先世恶口好以?言加他众人憎恶见之
如雠。以此罪故堕饿鬼中。如是罪报受苦无
量(出涅??大智论)
　　鬼沽酒语主人令湖中取死人金银三
有人以沽酒为业。鬼现来饮酒未雇钱。而告
主人言。明日当有一人持花上下白衣带青
?。?中有金银千斤。当于湖中浴卒死不出。
汝往取金银保后无忧。明日主人伺候。见人
来入水洗浴上岸着衣洗足却?地而死。酒
师往取得金银如数。后日鬼来。主人作食出
酒白神言。我见人着衣欲去乃死。何不于水
中杀之使得上岸乎。鬼言。我不能杀人病人。
我知人寿命衰耗时耳。师曰。天上天下鬼
神。知人寿命罪福当至未至。不能活人不能
杀人。不能使人富贵贫贱。但欲使人作恶犯
杀。因人衰耗而往乱之。语其祸福令人向之
设祠祀耳(出十卷譬喻经第六卷)
　　金床女裸形着衣火然四
迦夷国王名梵摩达。时出游猎于旷野。见有
一屋(福报经云山边树下)即往趣之。中有一女。从求饮食
无索不得。王请相见。女都裸形。王解衣与之
着体便然。如是至三。王以问女。女答。昔为王
妻。王饭沙门又施衣。时谏。但施饭足不复须
衣(福报经云割施沙门)故受此罪。王欲令我得着衣者。为
我作衣先施沙门及明经者。王求沙门又
不能得。可施五戒贤者。贤者咒愿云。愿令金
床女得福无量得着王衣。王问女言。女是何
神。答曰。我胜于人。小不及天。故在鬼神道
中。舍此命后当生第一天上(出譬喻经出福报经)
　　二鬼负尸拔出手足头胁从人易之形改心
　　存遇佛得道五
昔人远行独宿空舍。夜中有鬼担一死人来
着其前。复有一鬼逐来?骂。死人我物汝忽
担来。先鬼言。是我物我自持来后鬼言。是死
人实我担来。二鬼各捉一足一手争之。前鬼
言。此有人可问。后鬼即问。是死人谁担来。是
人思惟。此二鬼力大。若实若妄俱不免死。语
言。前鬼担来。后鬼大?。捉其人手拔出着地。
前鬼取死人一臂?粗?＜醋湃缡恰Ａ奖哿浇?br> 头胁举身皆易。于是二鬼共食所易人身。拭
口而去。其人思惟。我父母生身。眼见二鬼食
尽。今我此身悉是他肉。我今定有身耶为无
身耶。行到佛塔问诸比丘。广说上事。诸比丘
言。从本已来恒自无我。但以四大和合故计
为我身。如汝本身与今。无异。诸比丘度之为
道。得阿罗汉(出大智论第十二卷)
　　金色神指流为甘露并资生物以给行人
　　六
有一鬼神。身体极大有金色手。五指常流甘
露。若有行人所须。饮食资生之具。尽从指出
恣而与之。目连问言。汝是何天。福报功德奇
特乃尔。我非天王梵天王。我是鬼神。乃依某
国大城住。为游行观看故来至此。目连问言。
汝作何善得如此报。答言。彼国大城名曰罗
楼。我昔在中作贫女人。又织毛缕囊卖以自
活。居计转贫屋舍坏尽。遂至陌头。近一大富
好施长者家织缕自活。日欲中时。若有沙门
婆罗门。持钵乞食。问我言。某长者家为在何
处。我心真实无有虚妄。欢喜举手指示其家
言。往彼处去。日时欲过勿复余求(出杂藏经)
　　?成扯窆硎?n人民遇佛悟解七
跋只国界有鬼。名为?成?承事胜已经云阿罗婆)极为凶暴。
杀民无量。日恒数十人。皆共集而作是说。可
避此国远至他界。鬼知人心便语彼人曰。汝
等莫离此处至他邦土。终不免吾手。卿日日
持一人祠吾便不扰汝。时跋只人日取一人
祠。彼恶鬼。是鬼?n人骨满溪谷。时有长者
子名曰善觉。在彼住止饶财多宝。儿名那优
罗。唯有一子。有此限制。儿那优罗应祠是鬼。
父母沐浴此小儿竟。与着好衣至彼鬼所。啼
哭唤呼不可称计。并作是说。诸鬼地神皆共
证明。我此一子愿拥此儿使得免济。释提桓
因及梵天王。诸如来弟子漏尽阿罗汉及辟
支佛。乃至如来最尊最上良佑福田。无有出
如来上者。当鉴察之。愿如来当照此至心。以
儿付鬼便退而去。尔时世尊以天眼耳彻听
闻见。以神足力至雪山北。入鬼住处结跏趺
坐。是时小儿至鬼住处。遥见如来光色炳然。
三十二相八十种好庄严其身。发欢喜心向
于如来。谓是恶鬼随意食之。是时世尊告曰。
那优罗如汝所言。我今是如来至真等正觉。
故来救汝及降此鬼。那优罗欢喜头面礼足。
时世尊与说妙义。即于座上诸尘垢尽得法
眼净。彼已见法归佛法圣众而受五戒。恶鬼
还本处遥见世尊端坐不动。便兴恚怒。雨雷
电霹雳或雨刀剑。未堕地顷。如来化作优钵
莲华。复雨种种神力如来随而降之。沙门衣
毛不动我今当往问其深义。设不能报我者
当持汝两脚掷着海南。佛言。若人非人无能
持我两脚掷海南者。欲问便问。时鬼问曰。何
等是故行新行及行灭。世尊告曰。当知眼是
故行。曩时所造缘病成行。耳鼻口身意此是
故行。今身所造身三口四意三此是新行当
知故行灭尽。更不兴起复不造行。能取此行
永已不生永尽无余。是谓行灭。鬼白佛言。我
今极饥归我小儿。世尊告曰。昔我为菩萨时。
有鸽投我我尚不惜身命救彼鸽厄。况今已
成如来。能舍此儿令汝食?n。汝迦叶佛时曾
作沙门。修持梵行后复犯戒。生此恶鬼。尔时
恶鬼承佛威神。便忆曩昔所造诸行。即至世
尊所。头面礼足。我今愚惑不别真伪。乃生此
心向于如来。唯愿世尊受我忏悔。如是三四。
世尊告曰。听汝悔过。为说妙法。时彼恶鬼手
擎数千两金奉上世尊。我今以此山谷。施招
提僧。唯愿世尊与我受之。世尊即受。便说此
偈
　园果施清净　　及作木桥梁
　设能造大船　　及诸养生具
　昼夜无懈怠　　获福不可量
　法义戒成就　　终后生天上
鬼曰更有何教。世尊告曰。舍汝本形着三法
衣而作沙门。入跋只城处处教令。如来出世
不度者度。令得解脱。最尊最上良佑福田。
今度那优罗小儿。及降?成扯窆怼Ｈ甑瓤赏?br> 至彼受化。时?成彻碛诎现还?３?缡茄浴Ｊ?br> 时长者善觉。闻此语已喜跃不胜。将八万四
千人民之众。至世尊所(出增一阿含第八卷)
　　鬼子母先食人民佛藏其子然后受化八
昔有一母人。甚多子息。性恶无慈。喜盗人子
杀而?n之。亡子家不知谁取。行巷涕哭如
是非一。阿难出行辄见涕哭。还已共议。伤亡
子家。佛知故问。众何等议。阿难白佛言。向行
分卫见人涕哭。问之皆云。生亡我子不知尸
处。佛便为阿难说。是国中盗人子者非凡人。
是鬼子母。今生作人喜盗人子。是母有千子。
五百子在天上。五百子在人间。千子皆为鬼
王。一王者从数万鬼。如是五百鬼王在天上
娆诸天。五百鬼王在世间娆帝王人民。如是
五百鬼王天亦无奈何。阿难言。鬼子母在是
国中。宁可敕令不盗人子耶。佛言大善。阿难
言。用何方便。佛语阿难。到是母所伺其出已。
敛取其子着精舍中。即往伺敛得十数子逃
精舍中。母来不见便舍他子不敢复杀。行索
其子遍不知处。行道啼哭如是十日。母便自
擗自扑仰天大呼不复饮食。佛遣沙门往问。
即报沙门言。亡多子故哭耳。沙门又言。汝欲
得子不。报言欲得。沙门言。汝审欲得者可往
问佛可得汝子。母闻是语。欢喜意解便到佛
所。为佛作礼。佛即问母。何为啼哭。母报言。
亡我子故。佛问。汝舍汝子。至何所而亡汝子。
母即默然。如是至三。母知盗人子为恶。即
起作礼。我愚痴故。佛复问言。汝有子爱之不
母言。我有子坐起常欲着我傍。佛复问曰。汝
有子知爱之。何以日行盗他人子。他人有子
亦如汝爱之。亡子之家亦行道啼哭如汝。汝
反盗人子杀?n之。死后当入太山地狱。汝宁
欲得汝子不。母即头面着地。愿佛哀我。佛言。
汝子若在汝宁能自悔不。若能自悔当还汝
子。母言。我能自悔。佛言。汝能自悔当作何等
自悔。母言。听佛教戒当随佛语。佛还我子
佛言。审如汝语。授以五戒。汝有千子皆为说
名。五百子在天上。五百子在世间。娆诸天
人。汝子作鬼王将数万鬼。如是不可胜数。或
称树木神地神水神及船车。舍宅?冥梦寤
恐怖怪异种种之神。如是矫称令人祠祀。烹
杀饮食不能护活人命。但增益罪。是愚痴人
不知坐思贫穷。鬼子母闻佛说。一心自悔。即
得须陀洹道。长跪白佛言。愿佛哀我。欲止佛
精舍傍。我欲呼千子。我欲使与佛结要。我欲
报彼天上天下人恩。佛言善哉。如汝有是意
大善。佛言。便止佛精舍边。其国中人民无子
者。来求子当与之子自在所愿。我当敕子往
使随护人。不得复妄娆之。欲从鬼子母求愿
者。名浮陀摩尼钵。姊名炙匿。天上天下鬼属
是摩尼钵主。四海内船车治生有财产皆属
摩尼钵。摩尼钵与佛结要受戒。主护人财物。
炙匿主人若有产生当往救之(出鬼子母经)
　　屈摩夜叉请佛设房及灯明九
时屈摩夜叉鬼。来诣佛所稽首佛足退住一
面。时屈摩鬼白佛言。世尊。今请世尊与诸大
众。于此夜宿。世尊默然。是时屈摩化作五百
重?房舍卧具坐床踞床。俱执褥枕各五百
具。又化作五百灯明。无诸烟焰(出杂阿含第四十九卷)
　　魔王娆目连为说先身为魔事十
尔时目连夜冥经行。弊魔自化彻影入目连
腹。目连入三昧观察其原。即语弊魔。且出
且出。莫娆佛弟子。长夜获苦。魔心念言。今此
沙门未会见我。横造妄语。正使其师尚不知
吾。况其弟子。目连报曰。吾复知卿即心所念。
魔即恐惧已觉我矣。即化彻身出住其前。目
连告魔。过去之世拘楼秦佛时。我曾为魔。号
曰瞑恨。吾有一姊。名曰?黑。汝为作子。以是
知之是吾姊子。时佛出世。有二弟子。一曰洪
音。二曰知想。何故名曰洪音。住于梵天磬
咳出声。闻于三千。知想者独处闲居坐山树
下。三昧正受牧牛羊人担薪负草。各相谓
言。此已命过共?维之。知想从三昧起入城
分卫(出弊魔试目连经又出中阿含经第二十七卷)
　　鬼得他心害怨女人十一
曾有一女人。为饿鬼所持。即以咒术而问鬼
言。何以恼他女人。鬼答之言。此女人者是我
怨家。五百世中而常杀我。我亦五百世中。断
其命根。若彼能舍旧怨之心。我亦能舍。尔时
女人作如是言。我今已舍怨心。鬼观女人虽
口言舍。而心不放。即断其命(出抄?称派尘?诎司?
　　波旬娆固文殊十二
魔设供膳。化作四万比丘。着垢弊败衣执持
破钵。胸背悉露面貌丑恶。跛蹇痤偻心怀遑
?АＪ苤种质场Ｎ氖饬钪罨?瞬?吵Ｂ?４??br> 在口?不得纳。身体不安自然?地问于魔
言。比丘何故不食。魔曰。是欲死矣。文殊曰。
无毒之人岂复行垢毒耶。有?H怒痴人是则
为毒。因为说法我无是毒。五百诸天从魔来
者。发菩提心(出文殊现宝藏经下卷)
　　饿鬼请问目连所因得苦十三
目连至恒河边。见五百饿鬼群来趣水有守
水鬼。铁杖驱逐令不得近。于是诸鬼迳诣目
连。礼目连足各问其罪。一鬼曰。我受此身常
患热渴。先闻恒河水清且凉。欢喜趣之沸热
坏身。试饮一口。五藏?骼贸舨豢傻薄：我?br> 缘故受如此罪。目连曰。汝先世时作相师。相
人吉凶。少实多虚。或毁或誉。自称审谛以动
人心。诈惑欺诳以求财利。迷惑众生失如意
事
复有一鬼言。我常为大狗利牙赤白来?n我
肉遗有骨在。风来吹起。肉续复生。狗复来
?n。此苦何因。目连答言。汝前世时作天祠主。
常教众生杀羊以血祠天。汝自食肉。是故今
日以肉偿之
复有一鬼言。我常身上有粪周遍涂漫。亦复
?n之。是罪何因。目连答曰。汝前世时作婆罗
门。恶邪不信。道人乞食取钵盛满粪以饭着
上持与道人。道人持还以手食饭。粪污其手。
是故今日受如此罪
复有一鬼言。我腹极大如瓮。咽喉手脚其细
如针。不得饮食。何因此苦。目连答言。汝前世
时作聚落主。自恃豪贵。饮食纵横轻欺余
人。夺其饮食饥困众生
复有一鬼言。我常趣溷欲?n食粪。有大群鬼
捉杖驱我不得近厕。中烂臭饥困无赖。何因
如此。目连答言。汝前世时作佛图主。有诸白
衣供养众僧供办食具。汝以?供设客僧。细
者自食
复有一鬼言。我身上遍满生舌。斧来斫舌。
断续复生如此不已。何因故尔。目连答言。汝
前世时作道人。众僧差作蜜浆。石蜜块大难
消。以斧斫之。盗心?n一口。以是因缘故还斫
舌也
复有一鬼言。我常有七枚热铁丸直入我口。
入腹五藏?骼谩３龌垢慈搿：我蚬适艽俗铩Ｄ?br> 连答言。汝前世时作沙弥。行果瓜子到其
师所。敬其师故偏心多与实长七枚
复有一鬼言。常有二热铁轮。在我两腋下。转
身体?骼谩：我蚬识?Ｄ苛?鹪弧Ｈ昵笆朗薄Ｓ?br> 众僧作饼。盗心取两幡侠两腋底
复有一饿鬼言。我丸极大如瓮。行时担着肩
上。住则坐上进止患苦。何因故尔。目连答
曰。汝前世时作市令。常以轻秤小斗与。重
秤大斗取。常自欲得大利于己侵克余人
复有一鬼言。我常两肩有眼。胸有口鼻。常无
有头。何因故尔。目连答言。汝前世时恒作魁
脍。弟子若杀罪人时。汝常有欢喜心。以绳着
结挽之
复有一鬼言。我常有热铁针。入出我身受苦
无赖。何因故尔。目连答言。汝前世时作调马
师。或作调象。马难制。汝以铁针刺脚。又时
牛迟亦以针刺。复有一鬼言。我身常有火出
燃懊恼。何因故尔。目连答言。汝前世时作国
王夫人。更一夫人王甚幸爱。常生妒心伺欲
危害。值王卧起去。时所爱夫人眠犹未起着
衣。即生恶心正值作饼。有热麻油即以灌其
腹。腹烂即死
复有一鬼言。常有旋风回转我身。不得自在
随意东西。心常恼闷。何因故尔。目连答言。汝
前世时常作卜师。或时实语或时妄语。迷惑
人心不得随意
复有一鬼言。我身常如块肉。无有脚眼耳鼻
等。恒为虫鸟所食。罪苦难堪。何因缘故。答
言。汝前世时常与他药堕他儿胎
复有一鬼言。常有热铁笼。笼络我身。?魅劝?br> 恼。何因受此。目连答言。汝前世时常以罗网
掩捕鱼鸟
复有一鬼言。我以物自蒙笼头。亦常畏人来
杀我。心常怖惧不可堪忍。何因故尔。答言。汝
前世时?H犯外色常畏人见。或畏其夫捉缚
打杀。或畏官法戮之都市。恐怖相续
复有一鬼问曰。我受此身。肩上常有铜瓶满
中洋铜。手捉一杓取自灌头。举体?骼谩Ｈ?br> 是受苦无数无量。有何罪咎。答言。汝前世
时出家为道。僧典饮食。以一苏瓶私着余
处。有客道人来者不与之。去已出苏行与旧
僧。此苏是招提僧物一切有分。此人藏隐虽
与不等。由是缘故受此罪也(出杂藏经)
　　恶鬼见帝释形稍丑灭十四
释提桓因在普集讲堂。与玉女共相娱乐。是
时有天子白帝释言。瞿翼当知。今有恶鬼在
尊座上。今三十三天极怀恚怒鬼转端正颜貌
胜常。释提桓因便作是念。此鬼必是神妙
之鬼。往至鬼所相去不远。自称姓名。吾是释
提桓因诸天之主。恶鬼转丑可恶。稍稍灭
(出增一阿含经第二十七卷)
　　鬼还鞭其故尸十五
昔外国有人死。魂还自鞭其尸。傍人问曰。是
人已死何以复鞭。报曰。此是我故身。为我作
恶。见经戒不读。偷盗欺诈犯人妇女。不孝父
母兄弟。惜财不肯布施。今死令我堕恶道中。
勤苦毒痛不可复言。是故来鞭之耳(出譬喻经)

经律异相卷第四十六