经律异相卷第十一(随机见身下菩萨部第四)

　　先给四仙人后世为王一
　　为伯叔身意不同故行立殊别二
　　为肉山以施众生三
　　为大理家身济鳖及蛇狐四
　　为师子身与猕猴为亲友五
　　为白象身而现益物六
　　昔为龙身劝伴行忍七
　　为熊身济迷路人八
　　为鹿王身代怀妊者受死九
　　为威德鹿王身落罗网为猎师所放十
　　为九色鹿身以救溺人十一
　　为雁王身猎者得而放之求国报恩十二
　　为鹦鹉现身救山火以申报恩十三
　　为雀王身拔虎口骨十四
　　为大鱼身以济饥渴十五
　　为鳖王身化诸同类活众贾人十六
　　先给四仙人后世为国王一
久远无数劫时。有五仙人。处于山薮。四人为
主。一人供给奉事未曾失意采果汲水进以
时节。一日远采果浆懈废眠寐。不以时还。
日已过中。四人失食。怀恨可为凶咒。侍者闻
之退在树下。思惟自责执劳岁久。今违四仙
时食之供。既失道教不从四等。遂感而死。
其足常着七宝之屐。翘足而坐。宝屐堕水而
没一只。命过之后即生外道。为凶咒子。年
十余岁。与其同辈戏于路侧。时有梵志。遇
见戏童。人数猥多以遍观察。见凶咒子特有
贵相。应为王者。颜貌殊异于人中上。梵志
命曰。尔有王相不宜游众。童子答曰。吾凶咒
子何有王相。梵志又曰。如吾经典。仪容形
体与谶书符合。尔则应之。斯国之王薨殒必
禅尔位。童子曰。唯设如仁信当念重恩。梵志
言毕。寻遁逃走。出游他国。后日未几。王薨
绝嗣。娉求贤士以为国胄。使者四布。遥见
斯童有异人之姿。辄寻遣人还启群臣。唯严
法驾寻来奉迎。群臣百寮莫不踊跃。香汤
洗浴五时朝服。宝冠剑带即位处殿。南面称
制。境土安宁民庶踊悦。于时梵志。仰瞻天文
下察地理。知已嗣立。即诣宫门求奉觐王。
梵志占谢。咒愿曰。如誓审谛矣。王曰。诚哉。
当恣所欲。梵志答曰。唯求二愿。一曰。饮食进
止衣服卧起与王一等。二曰。参谊国事所决
同意莫自专也。王曰。善哉。王治以正法不枉
万民。梵志?x恣轻慢重臣。群臣怨忿。俱进谏
曰。王尊位高。宜与国臣耆旧参议。偏信乞士。
遂令恣慢凌侮群职。邻国闻之将所嗤笑以
致寇难。王曰吾与之有誓安可废耶。臣谏不
止。若王食时。勿与之俱。则必改也。王遂可
之。伺梵志出则先之食。梵志恚曰。本要云
何而先独食。骂曰。咄凶咒子。但给资粮驱
令出国。独涉远路触[冒-目+月]寒暑。疲极憔悴而
到他国。诣异梵志家旧与亲亲。又而问曰。卿
何从来何所综习。业何经典能悉念乎。答曰。
吾从远来饥寒见逼。忘所习诵。梵志心念。此
人无所能作。当令田作。辄给奴子及犁牛耕
具。梵志耕种苦役奴子。酷令平地走使东西。
奴子无聊。欲自投水往到河侧。则得一只
七宝之屐。心自念言。梵志困我役使无赖。吾
当奉承。以屐上之可获宽恕。即?屐还以用
上之。梵志欣豫心自念言。此七宝屐其价难
?琛Ｎ嵛ネ跻庖藻旆钪?ｍ┚炭山狻Ｑ盎雇?br> 国。以屐上王。深自陈悔前之罪衅。愿垂原
赦。王曰。善哉。即内之幔里。引座坐之。会
诸群臣。诏曰。卿等宁见前梵志不耶。答曰。
不见。王云。设见当如之何。佥曰。当五毒治
之。王出宝屐以示群臣。命梵志出与臣相见。
致此异宝当共原之。群臣启曰。此梵志罪如
山如海。献屐一只何所施补。若获一?罪
可除也。王即可之。重逐梵志。令更求一只。梵
志懊恼还故主人。问奴子曰。汝前宝屐本何
从得。奴子俱行示得屐处。至于水侧遍恣求
之不知双处。奴子舍去。梵志念。此屐必从
上流来下。即逆流上行。见大莲华。流?轰?br> 波鱼口衔之。华有千余叶。梵志心念。虽不得
屐以此华上之。傥可解过得复前宠。便复执
华。则见四仙人坐于树下。仙人曰。卿何所从
来。答曰。吾失王意。虽献一屐不足解过。故
逆流来求之未获。仙人告曰。卿为学人当知
进退。彼国王者是吾弟子。存侍爱敬同食坐
谊。云何一旦骂之凶咒子。罪及诛害。今不
相问指示树下。王先故身为吾侍者。翘脚
而终。宝屐堕水一只着脚。梵志取屐稽首谢
过。还到本国续以上之。王即欢喜大臣意解。
复其宠位。佛言。王者则吾身是。四仙人者。
拘留秦佛。拘那含牟尼佛。迦叶佛。弥勒佛
是也。其梵志者调达是也(出五仙人经)
　　为伯叔身意不同故行立殊别二
昔者菩萨伯叔二人。各?国货俱之裸乡。叔
曰。入国随俗进退寻仪。儒心言逊匿明伴
愚。伯曰。礼不可亏德不可退。岂可裸形毁吾
旧仪乎。叔曰。先圣景则殒身不殒行。从时
初讥亦叹权道之大矣。遂俱之彼。伯曰。尔先
入观其得失即遣使告诚。叔曰。敬诺。旬日之
间使反告。伯曰。必从俗仪。伯勃然曰。释仁
从畜岂君子行乎。叔为吾不也。其国俗以月
晦十五日夜。周匝为乐。以麻油膏首白土画
身。杂骨缨颈。两石相扣男子携手。逍遥歌
舞。菩萨随之。国人欣叹。王怜民敬。宾王悉取
货十倍雇之。伯乘车入国。言以严法辄违
民心。王忿民慢夺财[言*适]捶。叔请乃释。俱还本
国。送叔者被路骂伯者括耳。伯耻怒曰。彼
与尔何亲。与吾何雠。尔惠吾夺岂非谗言耶。
结叔誓曰。自今之后世世相酷终不赦尔。菩
萨怆然泣泪誓曰。令吾世世逢佛见法亲奉
沙门。四恩普覆润济众生。奉伯若已不违斯
誓。自斯之后。伯辄克叔叔常济之。佛告诸比
丘。时叔者是吾身。伯者调达是(出孔雀王经又出无极集经第
五卷)
　　为肉山以施众生三
过去无量阿僧只劫。尔时此界名无垢须弥。
人寿百岁。有佛出世。号香莲花。般涅??后
像法之中。我于尔时。作大强力转轮圣王。
号难沮坏。王阎浮提。千子具足。我悉劝化。令
发阿耨多罗三藐三菩提心。欲于像法出家
修道。炽然增益佛之遗法。唯除六子。不肯
出家发菩提心。我以善言说语。终不出家。我
复重问。令发无上道心。六子答言。若能与我
阎浮提者。然后当发阿耨多罗三藐三菩提
心。我闻是已心生欢喜。作是思惟。我今已化
阎浮提人。今当分此阎浮提。以为六分。与此
六子。令其得发无上道心。然后我当出家修
道。即分阎浮提为六分以赐六子。寻便出家。
尔时六子。各相违戾抄掠攻伐。尔时一切
阎浮提内。苗稼不登人民饥饿。水雨不时诸
树枯悴。不生华实。鸟兽皆饥。其身炽然。我于
尔时舍己身体饥肤血肉。以施众生令其饱
满。我于尔时。自投其身。以愿力故即成肉山。
高一由旬。纵广正等。是时人民。飞鸟禽兽。
始于是时。?n肉饮血。以本愿故。于是中分增
益广大其身。乃至高千由旬。纵广正等亦千
由旬。其边自然而生人头。发毛眼耳鼻口?
舌具足而有。彼诸头中各各有声。而唱是言。
诸众生等。各各自恣随意取用。饮血?n肉。取
其目耳鼻舌齿等皆令满足。然后悉令发阿
耨多罗三藐三菩提心。或发声闻辟支佛心。
或求天上人中富乐。以本愿故身无损减。乃
至万岁。阎浮提内。人及诸鬼神。飞鸟禽兽。
皆悉充足。汝今当知。我于往昔万岁之中。
所舍无量无边阿僧只身体。血肉给施无量
无边悉令饱足。乃至一念不生悔心。如是次
第遍满十方如恒河沙等诸佛世界。舍身血
肉给施众生悉令饱足。为檀波罗蜜(出悲华经第九卷过
去香莲花佛世界经大同但不言菩萨耳)
　　为大理家身济鳖及蛇狐四
昔者菩萨。为大理家。积财巨亿。常奉三尊。
慈向众生。往市观戏。即见一鳖心便悼之。
问价贵贱。鳖主知菩萨有普慈之德常济众
生财富难数贵贱无违。答曰。百万。能取者
善。不者吾当?n之。菩萨答曰。大善。持鳖归
家澡护不伤。其临水放之睹其浮去。悲喜
誓曰。太山饿鬼众生之类。世主牢狱早获
免难。身安命全如尔今也。稽首十方叉手愿
曰。众生扰扰其苦无量。吾当为地。为旱作
润。为湿作筏。饥食渴浆。寒衣热凉。为病作
医为冥作光。若有浊世颠倒之时。吾当于
中作佛度彼众生矣。十方诸佛皆善其誓。赞
曰。善哉。必获尔志。鳖后夜来?其门。怪门
有声。使出睹鳖。还如事白。菩萨视鳖即人语
曰。吾受重润身命获全。无以答谢。水居之
物知水盈虚。洪水将至必为大害。愿速严船
临时来迎。答曰。大善。明晨诣宫门如事启
王。王曰。菩萨宿有善名。信用其言迁下处高。
时鳖来曰。洪水至矣。可速上载。寻吾所之。
必获无患。船寻其后。有蛇趣船。菩萨曰。取
之。鳖曰。大善。又睹漂狐。曰取之。鳖亦云善。
又睹漂人。博颊呼天哀济吾命。又曰。取之。
鳖曰。慎无取也。凡人心奸伪。??兄招拧１扯?br> 追势。好恶凶逆。菩萨曰。虫类尽济。更弃求
人。岂是仁哉。吾不忍为也。于是取之。鳖曰。
悔哉遂之丰土。鳖辞曰。恩毕请退。答。吾获为
如来无所著至真等正觉者。必当相度。鳖
曰。大善。鳖退。蛇狐各去。狐以穴为居。获古
人伏藏紫磨金百斤。喜曰。当以报彼恩矣。驰
还白曰。小虫受润获济微命。虫穴居之物求
穴自安获金百斤。斯穴非垦非家。非劫非盗。
吾精诚之所致。愿以贡贤。菩萨深唯不取。徒
损无益于贫民。取以布施众生获济。不亦善
乎。寻而取之。漂人睹焉曰。分吾半矣。菩萨
即以十斤惠之。漂人曰。尔掘垦劫金。罪应
奈何。不半分之。吾必告有司。答曰。贫民困
者吾欲等施。尔欲专之。不亦偏乎。漂人遂
告有司。菩萨见拘无所告诉。唯归命三尊悔
过自责。慈愿众生早离八难。莫有怨结如我
今也。蛇狐会曰。奈斯事何。蛇曰。吾将济之。
遂衔良药开关入狱。见菩萨状颜色有损
怆而心悲。谓菩萨言。以药自随。吾将?太子。
其毒尤甚莫能济者。贤者以药自傅即瘳矣。
菩萨默然。蛇如所云。太子将殒。王命曰。有
能济兹。封之相国。告与参治。菩萨上闻傅之
即瘳。王喜问所由。因本末自陈。王怅然自
咎。即诛漂人。大赦其国。封为相国。执手入
宫。并坐而曰。贤者说何书。怀何道。而为二仪
之仁惠。逮众生乎。对曰。说佛经怀佛道也。
曰。佛有要诀不。答曰。有之。佛说四非常。存
之者众福昌。王曰。善哉。愿获其实。菩萨说
之。王曰。善哉。佛说非身吾心信矣。身且不
保。岂况国土乎。痛哉先王。不闻无上正真
正觉非常苦空非身之教。王即空藏布施贫
乏。鳏寡孤儿怜之如子。举国欣欣含笑且
行。仰天叹曰。菩萨神化乃至于兹。四方叹德
遂至太平。佛告沙门。菩萨者吾身是也。国
王者弥勒是。鳖者阿难是。狐者秋露子是。
蛇者目连是。漂人者调达是(出布施度无极经)
　　为师子身与猕猴为亲友五
昔者菩萨。曾为师子。在林中住。与一猕猴
共为亲友。猕猴以二子寄于师子。时有鹫
鸟饥行求食。值师子睡。取猕猴子去住于
树上。师子觉已。求猕猴子不得。见鹫持在
树上。而告鹫言。我受猕猴寄托二子。护之不
谨。令汝得去。孤负言信。请从汝索。我为兽
中之王。汝为鸟中之主。贵势同等。宜以相
还。鹫言。汝不知时。吾今饥乏何论同异。师子
知其叵得。自以利抓。[国*爪]其胁肉。以贸猕猴
子。又过去世时。人民多病。黄白痿熟。菩萨
尔时身为赤鱼。自以其肉施诸病人。以救其
疾。又昔菩萨。作一鸟身在林中住。见有一
人入于深水。非人行处为水神所?。水神。
?法着不可解。若能至香山中。取一药草着
其?上。绳即烂坏人得脱去。如是等无量本
生。多有所济名本生经(出大智论第三十三卷)
　　为白象身而现益物六
须菩提问。菩萨善根成就。云何生作象马。
佛言。菩萨实有福德。善根成就。为利众生受
畜生形。无畜生罪。菩萨在畜生中。慈愍怨贼。
阿罗汉辟支佛之所无有。阿罗汉辟支佛。怨
贼来害。虽不加报。不能爱念供养供给。如菩
萨本身。作六牙白象。猎师以毒箭射胸。尔
时菩萨象鼻拥抱猎者。不令余象得害。语雌
象言。汝为菩萨妇。何缘生恶心。猎师是烦
恼罪。非人过也。我得阿耨多罗三藐三菩提。
当灭其烦恼。如鬼着人咒师治鬼而不见人。
徐问猎者。汝何以射我。答言。我须汝牙。象即
就石拔牙与之。血肉俱出不以为痛。供给粮
食示语道径。如是等慈悲。阿罗汉辟支佛之
所无也。问曰。何以不作人身而为说法。而作
此兽身。答曰。有时众生见人身则不信受。见
畜生身说法。则生信乐。受其教化。菩萨。欲具
足大慈心。欲行其实事。众生见之惊喜皆得
入道(出大智论九十三卷)
　　昔为龙身劝伴行忍七
昔者菩萨。与阿难俱。受罪毕矣。各为龙身。
其一龙曰。唯吾与卿共在海中。靡所不睹。宁
可俱上陆地游戏乎。答曰。陆地人恶起逢非
常不可出也。一龙又曰。化为小蛇。若路无人
寻大道戏。逢人则隐何所忧哉。于是相可。
俱升游观。出水未久。道逢含毒蛇虺。虺睹
两蛇凶念欲害。便吐毒沫。一蛇欲杀毒虺。一
蛇慈忍而谏止。曰。夫为高士当赦众愚。忍不
可忍。是乃圣诫。即说偈言
　贪欲为狂夫　　靡有人义心
　嫉妒欲害诫　　唯默忍为安
蛇称颂忍。一蛇敬受遂不害虺。一蛇曰。吾
等还海。相然俱去。则奋其威神。震天动地。兴
云降雨。人鬼咸惊。虺乃惶怖。尸视无知。七
日绝食欲害。?龙阿难是。说忍龙吾身是
也。含毒虺者调达是(出度无极集第五卷)
　　为熊身济迷路人八
有人。入林伐木。迷惑失心。时值大雨。日暮饥
寒。恶虫毒兽欲侵害之。是人入石窟中。有一
大熊。见之怖出。熊语之言。汝勿恐怖。此舍
温??可于中宿。时连雨七日。常以甘果美水
供给此人。七日雨止。熊将此人示其道径。
熊语人言。我是罪身人是怨家。若有问者。
莫言见我。人答言尔。此人前行。见诸猎者。
猎者问。汝从何来。见有众兽不。答言。见一
大熊。于我有恩。不得示汝。猎者言。汝是人
党。以人类相观。何以惜熊。今一失道。何时
复来。汝示我者。我与汝多分。此人心变。即将
猎者示熊处所。猎者杀熊。即以多分与之。此
人展手取肉。二肘俱堕。猎者言。汝有何罪。答
言。是熊看我。如父视子。我今背恩。将是罪
报。猎者恐怖。不敢食肉。持施众僧。上座是
六通阿罗汉。语诸下座。此是菩萨。未来世当
作佛。莫食此肉。即时起塔供养。王闻此事。敕
下国内。背恩之人无令住此。人以种种因
缘。赞知恩者(出诸经中要事)
　　为鹿王身代怀妊者受死九
昔佛在波罗奈国仙人鹿野苑者。诸五通神
仙。皆游学此国。非凡夫所住。王出游猎。
值群鹿千头悉入网里。王布步兵围绕一匝。
群鹿惊惧。有失声唐突于??或有伏地自隐
形者。释迦牟尼佛。昔为菩萨时。为群鹿王。
佛自告群鹿言。汝等安意勿复恐惧。吾设方
便。向王求哀必得济命。各各无他。鹿王来
向人王下膝求哀。人王遥见。敕诸左右勿伤
害鹿。鹿曰。今观王意。欲杀千鹿一日供厨。今
且盛热。肉叵久停。愿王哀愍。日杀一鹿以供
厨宰。不烦王使。鹿自当往诣厨。受死。肉供不
断。鹿得增多。王问鹿曰。汝在群鹿中为长
大耶。答曰。如是。王复问鹿。汝审实不。答曰。
审实。王即舍鹿摄阵入城。时菩萨将鹿五百。
调达亦将五百鹿。日差一鹿。诣王供厨。时次
调达遣鹿诣王。值一鹿母怀妊数月。次应供
厨。鹿母白王云。今垂欲产。我次应至。子次未
至。愿见差次小听在后。调达恚曰。何不速往。
谁能代汝先死。鹿母哀泣悲鸣唤呼。辄就
菩萨自陈如此。愿王开恕。听在后次。菩萨问
鹿。汝主听汝自陈不。答曰。主不见听。菩萨
慰劳彼鹿。汝且勿惧。吾今代汝。以供厨宰。菩
萨鹿王。即召千鹿。恳切戒敕。汝等勿怀懈
慢。亦莫侵王秋苗谷食。调达?鹿母曰。汝
应次至何辞。菩萨语调达。止止勿陈此言。鹿
母诚应次死。为愍其胎未应死耳。吾代济胎
命。群鹿自陈。吾等愿欲代王受死。王在我
存。得食水草。随意自游。无所畏忌。王遂诣
厨。群鹿追逐随到王宫。鹿王就厨自求供宰。
厨士见鹿王。即往白王。鹿王入厨。次应供
宰。不审大王。为可杀不。王敕诸臣。速将鹿
王来。王问鹿曰。千鹿尽耶。汝何为来。鹿白
王曰。千头孚乳遂成大群。日有增多。无有
减少。具说上事。王自恳责。自怨不及。吾为畜
兽不别真伪。枉杀生类。及至于斯。王告大
臣。普令国界其有游猎杀害鹿者。当取诛戮。
即遣鹿王还。令国内不得食鹿肉。其有食肉
者。当枭其首。因是立名鹿野苑也(出出曜经第九卷)
　　为威德鹿王身落罗网为猎师所放十
佛言。过去世近雪山下。有鹿王。名曰威德。
作五百鹿主。时有猎师。安谷施?。鹿主前
行。右脚堕毛?中。鹿王心念。若我现相。则
诸鹿不敢食谷。须?n谷尽。尔乃现脚相。时
诸鹿皆去。一女鹿住。说偈言曰
　大王当知　　是猎师来　　愿?シ奖?br> 　出是?去
尔时鹿王以偈答言
　我?シ奖恪　×κ埔丫　　∶?I转急
　不能得出
女鹿。见猎师到已。向说偈言
　汝以利刀　　先杀我身　　然后愿放
　鹿王令去
猎师闻之。生怜愍心。以偈答言
　我终不杀汝　　亦不杀鹿王
　放汝及鹿王　　随意之所去
猎师即时解放鹿王。佛言。昔鹿王者今我身
是。五百鹿者五百比丘是(出十诵律杂诵第一卷)
　　为九色鹿身以救溺人十一
昔者菩萨。身为九色鹿。其毛九种色。其角
白如雪。在恒水边饮食水草。常与一乌为知
识。时水中有一溺人。随流来下。或出或没。
仰头呼天。山神树神诸天龙神。何不愍我。
鹿闻下水言。汝可骑我背捉我角。负出上岸。
溺人下地。绕鹿三匝。向鹿叩头。乞得为大
夫作奴。给其使令采水草。鹿言不用。且各
自去。欲报恩者。莫道我在此。人贪我皮角。
必来杀我。时国王夫人。夜梦见九色鹿。即诈
病不起。王问何以。答曰。我昨夜梦见非常之
鹿。其毛九种色。其角白如雪。我思欲得其皮
作坐蓐。其角作拂柄。王当为我得之。王若不
得我将死矣。王募于国中。若有能得当与分
国而治。赐其金钵盛满银粟。赐其银钵盛满
金粟。溺人闻之欲取富贵。念言。鹿是畜生。死
活何在。往至王所言知鹿处。王大欢喜言。汝
若能得其皮角来者。报之半国。溺人面上即
生癞疮。溺人言。大王此鹿虽是畜生。大有
威神王宜多出人兵乃可得耳。王即大出人
众。经到恒水边乌在树头。见人兵来即呼鹿
言。知识且起王来至。鹿故熟卧不觉。乌下啄
其耳。鹿方惊觉四向顾望无复走趣。便往趣
王车边。傍臣欲射。王曰。莫射。此鹿非常。将
是天神。鹿言。大王。且莫射我。我前活王国中
一人。鹿复长跪问王言。谁道我在此。王便指
示。车边癞面人是也。鹿即仰头。视此人面。眼
中泪出。不能自胜。此人前溺在水中。我不惜
身命。自投水中。负此人出。约不相道也。无
反复不如出水中浮木也。王有愧色。三数其
民。汝受其恩。奈何反欲杀之。即下于国中。若
有驱逐此鹿者。当诛五族。众鹿数千皆来依
附。饮食水草不侵禾稼。风雨时节五谷丰熟。
人无疾病。其世太平。时九色鹿我身是也。乌
阿难是。国王者今父王阅头檀是。时王夫人
者今孙陀利是。时溺人者调达是也。我虽
有善心向之。故欲害我。阿难有至意(出九色鹿经)
　　为雁王身猎者得之而放求国报恩十二
过去世时。有波罗奈城。城边有池。池名雨
成。是池中多鱼龟鹅雁鸭等。中有雁王。名曰
治国。作五百雁主。时有猎师。先施毛?。雁王
前行。右脚着?。作是念言。若我出是?脚。余
雁不敢?n谷。尽已即便现脚。众雁飞去。唯
有一雁。名曰苏摩。不舍王去。王语大臣言。我
与汝职作王。在诸雁前行。答言。不能。问言。
何故致
尔时大臣。以偈答言
　我愿随王　　死生不变　　宁共王死
　胜相离生　　大王当知　　是?师来
　但勤方便　　求脱此?
尔时雁王。以偈答言
　我?シ奖恪　×κ埔丫　　∶?I转急
　不能得脱
苏摩大臣。见?师到。向说偈言
　大王毛脂肉　　我与等无异
　汝以刀杀我　　放王不损汝
尔时?师。语大臣言。我不相杀。放汝及王。
随所乐去。猎师即解雁王。二雁俱去。共相谓
言。是猎师作希有事。与我等命。我等资生当
以厚报。猎师问言。汝是畜生。有何生具以用
报我。二雁答言。波罗奈王名曰梵德。汝持我
与猎师。持雁着两肩上。到城巷中。是雁端正。
众人乐见。有与五钱十钱二十钱者。皆言莫
杀。是人比至王宫。大得财物。猎师到王宫
门。置雁于地。雁王语守门者曰。汝白梵德
王。治国雁王今在门外。便往白王。王即听入。
与设金床。苏摩大臣随所应与共相问讯。然
后就座。以偈问讯梵德王言
　王体安隐不　　国土丰足不
　如法化民不　　等心治国不
尔时梵德王。以偈答言
　我常自安隐　　以法化国民
　国土恒丰宁　　等心无偏私
如是?对。说五百偈。苏摩大臣时默然住。
梵德王言。汝何故默然。大臣答言。汝是人
王国主。此雁王陂泽国主。二王共语何敢间
错。王言。我有好园。汝能住不。答言。不能。王
问。何故。雁言。王或睡觉。忘不蠲我。敕作雁
肉食。若宰人不能得余雁。或杀我等以充王
厨。治国雁王入王宫中。诸雁从雨成池出于
王宫上。徘徊悲鸣。翅湿有水洒污宫殿。王问
曰。此是何等。雁王答言。是我眷属。王言。汝
欲去耶。答言。欲去。王言。汝何所须。答言。我
为猎师所得。于我等作希有事。与我等寿。若
先杀一后复杀一谁能遮者。王言。当何以报
之。二雁答曰。与金银车渠马瑙衣服饮食。作
是语已飞升虚空。佛言。雁王则我身是。五百
雁者。则五百比丘是也。猎师者守财象是也。
梵德王者即净饭王是也。苏摩大臣者阿难
是也(出十诵律杂诵第一卷)
　　为鹦鹉现身救山火以申报恩十三
昔者菩萨。现为鹦鹉常处于树。风吹彼树更
相切磨。便有火出。火渐炽盛。遂焚一山。鹦鹉
思惟。犹如飞鸟躯止于树。故当反复起报恩
心。何况于我长夜处之。而不能灭火。即往
诣海。以其两翅取大海水。至彼火上而洒于
火。或以口洒东西驰奔。时有善神。感其?タ唷?br> 寻为灭火(出僧伽罗刹经上卷)
　　为雀王身拔虎口骨十四
昔者菩萨身为雀王。慈心济众由护身疮。有
虎食兽骨拄其齿。病困将终。雀入口啄骨日
日若兹。雀口生疮身为瘦疵。骨出虎口。雀
飞登树。说佛经曰。杀为凶疟其恶莫大。虎
闻雀戒。勃然恚曰。尔始离吾口。而敢多言。
雀睹其不可化。即速飞去。佛言。雀者是吾身。
虎者是调达(出雀王经)
　　为大鱼身以济饥渴十五
昔者菩萨贫窭。与诸商人俱至他国。菩萨
睹海中鱼巨细相吞。以身代小者令得须臾
之命。即自投海大鱼得饱小者得活。魂神化
为鲸鱼之王。身有数里。海边国旱人民饥馑。
更相吞?n。鱼即荡身于国。?n者存命。辇肉
数月而鱼犹活。天神下曰。尔为仁慈苦可堪
乎。何不收寿离斯痛也。鱼曰。吾神逝身腐。
民后饥馑。复当相?n。吾不忍睹。天曰。尔必
得佛度苦众生。有人取其首鱼时死矣。魂为
王子。有上圣之明。四恩弘慈润齐二仪。愍
民困穷。言之哽咽。然国尚旱。靖心斋肃。退
食绝献。顿首悔过曰。民之不善。咎在我身。
愿丧吾命惠民雨泽。月月哀恸。由至孝之
子遭圣父之丧。精诚远远有名。佛与五百
人来其国界。王闻心悦。奉迎稽首叩头涕泣。
心秽行浊。不合三尊四恩之教。苦酷人民。枯
旱累载。黎庶饥馑。怨痛伤情。愿除民灾以祸
罪我。诸佛答曰。尔为人君。慈恻仁惠德齐帝
释。诸佛普知。令王受福慎无戚也。敕民种
谷。家无不修。稻化为滋。王曰。须熟。禾实覆
国。皆含稻?。中容数斛。其米芬芳举国欣
怿。叹咏王德。率土持戒。归命三宝。王及臣民
命终生天。时贫人吾身是(出度无极集第一卷)
　　为鳖王身化诸同类活众贾人十六
昔者菩萨。曾为鳖王。生长大海化诸同类。子
民群众皆修仁德。王自奉行慈悲喜护。愍于
众生如母爱子。其海深长边际难限。而悉周
至靡不更历。于时鳖王出于海外。在边卧息
积有日月。其背坚燥犹如陆地。贾人远来因
止其上。破薪然火炊煮饭食。系其牛马车乘
载石皆着其上。鳖王欲趣入水。畏堕商人。
适欲强忍痛不可胜。便设权计入浅水处。除
灭火毒不危众贾。众贾恐怖谓潮卒涨。悲哀
吁嗟归命诸天。释梵四王日月神明。愿以
威德唯见救济。鳖王心益愍之。因报贾人。慎
莫恐怖。吾被火焚故舍入水。欲令痛息。今当
相安终不相危。众贾闻之知有活望。俱时发
声言。南无佛。鳖兴大慈。还负众贾移在岸边。
众人得脱靡不欢喜。遥拜鳖王而叹其德。尊
为桥梁多所过度。行为大舟载越三界。设
得佛道当复救脱生死之厄。鳖王报曰。善哉
善哉。当如汝言。各自别去。佛言。时鳖王者我
身是也。五百贾人。五百弟子舍利弗等是(出生经第
四卷)

经律异相卷第十一