宗四分比丘随门要略行仪

自然□□□□□□□□□□□□□□□
不可分别聚落面各六十三步(然今故□□□□□□□□□□□□□
前说者是)三兰若自然面五里。来集于前□□□□
□□□□□相(若久固住处欲立戒场者)事有三种标相。内
□□□戒场相。于外四周分自然空地(人言一时义亦
唯详处宽狭任立多少。但别两界莫有交涉分隔。彼此无宜专执)次有一里。即大界
内相。最外一重。是大界外相。事须周显。无宜
[门@贝]寞法之灭不义。在前规。恐相难。分脉图
委务法凭附远光济焉

【图】

前之图相足可镜诸(宜准识知记诸规短约之。地势随处方圆十七类分。岂客封一
必使事开三相法。离七非无得师心失光万益。次明作法件如文)结戒场法(但众情非枯析。虫
生义在将护不妨道业。既是别缘无劳动。众随事取集得济便止。所以大圣设教务益随机任托方隅作法成就。凡
欲结界。先安戒场。后方周?开自然地空。外周围名为大界。先小后大准教如斯。然所宗推文则先大后小。以戒场
文。此住处故。若先小者何有住处。乌评之句教。则二见齐非究其成不。则先后俱得无容偏封致纷失耳)准
彼图相。先唱戒场结已。然后唱大界相结之
唱告法则具依图轨(应一比丘至上座所。敷座修威仪设礼已打静合掌云。大德僧
听。我比丘为僧唱四方大界相。若界场应云。为僧唱四方戒场相。余如本轨)戒场羯磨文
(问和简众等准前说)大德僧听。此住处比丘。称四方小界
相。若僧时到僧忍听。僧今于此四方小界相
内。结作戒场。白是如　大德僧听此住处比
丘。称四方小界相。僧今于此四方小界相内
结戒场。谁诸长老忍。僧于此四方相内结戒
场者默然。谁不忍者说。僧已忍于此四方相
内结戒场竟。僧忍默然故。是事如是持结大
界羯磨文(唱相问和简众等并准上应知)大德僧听。此住处比丘
唱四方大界相。若僧时到僧忍听。僧今于此
四方相内结大界。同一住处同一说戒。白如
是　大德僧听。此住处比丘唱四方大界相。
僧今于此四方相内结大界。同一住处同一
说戒。谁诸长老忍僧于此四方相内结大界。
同一住处同一说戒者默然。谁不忍者说。僧
已忍。于此四方相内。同一住处同一说戒。
结大界竟。僧忍默然故。是事如是持　解界
法(律云。时诸比丘。意有欲广作界者。有欲狭作者。佛言。自今已去。若欲改作者。先解前界。然后广狭作从意)
解大界羯磨(方便问和等如上准说用)大德僧听。此住处比
丘。同一住处同一说戒。若僧时到僧忍听。今
解大界。白如是　大德僧听。此住处比丘。同
一住处同一说戒。今解大界。谁诸长老忍。僧
同一住处同一说戒。解大界者默然。谁不忍
者说。僧已忍同一住处同一说戒。解大界竟。
僧忍默故然。是事如是持　解戒场羯磨(应在场内
不得在大界内遥解。律无正文。旧羯磨中用解大界法解之。唯称大小为别。今不同之。戒场不许说戒。何得牒解。
令准难事。但翻结为解。理通文顺矣。义文云)大德僧听。此住处比丘解
戒场。若僧时到僧忍听。今解戒场。白如是
　大德僧听。此住处比丘戒场。僧今解戒场。谁
诸长老忍。僧集此处解戒场者默然。谁不忍
者说。僧已忍于此解戒场竟。僧忍默然故。是
事如是持　二三人递作对首说戒法(应云)二
大德一心念。今白月十五日众僧说戒。我比
丘某甲清净(三说)彼答言尔(余二人作法亦然。若十五日已后应云　黑
月十五日若也小随称之。其说戒法不问界内人数多少。皆须鸣锺具筹烧香散花香汁洒地。一同众法。不异尔)
一人心念僧戒法者(集除对首中初句。余法悉同上)
对首安居法　大德一心念。我比丘某甲。今
依某甲僧伽蓝(若在俗人家应云依某甲聚落也)前三月夏安居
房舍破修治故(三说前人问言)汝依谁持律(答云)某甲律
师(彼应报云)有疑当问答云尔(小者□顶戴持)若四月十七日
后乃至五月十六日并应言。后三月夏安居
(余法同上)一人心念。安居法唯除大德一心念及
下问答。自外一同对首法(莫问对首及与心念。若在白衣家时。须除房舍
破修治故。余悉同上。比丘不得为俗人。作使随所作者得突吉罗)
受日羯磨文　大德僧听。若僧时到僧忍听。
比丘某甲。受过七日法十五日(若一月应云一月日)出界
外。为请唤故(若三宝疗病等缘。并随事称之)还来此中安居。
白如是　大德僧听。比丘某甲受过七日法
十五日(若一日应云一月日)出界外。为请唤故(若三宝或疗病等诸缘。并随
事称之)还来此中安居。谁诸长老忍。僧听比丘某
甲受过七日法。十五日(一月随称)出界外。为请唤故
(余缘准称)还来此中安居者默然。谁不忍者说。僧已
忍与比丘某甲受过七日法十五日(若一月准称之)出
界外。为请唤故(余缘随称)还来此中安居竟。僧忍默
然故。是事如是持
对首受七日法(此律有开受七日之文。故律云。听受曰去然无其受法。古今共行受法者。
唯羯磨词句义立应知。若受七日但得六夜。故律云及第七日还也。文云)大德一心念。
我比丘某甲受七日法。出界外。为某事故。还
来此中安居。白大德令知(三说)心念受七日法
(此律无开心念受文。准十诵律开独住等五人。七种心念中受日是某一数也。应云)我比丘某
甲受七日法。出界外。为某事故。还来此中安
居(三说)说欲法有四种。一自说欲(谓自身至僧中说已出去文云)
大德僧听。我比丘某甲某事因缘。如法僧事
与欲清净(一说)二为他说(文云)大德僧听。比丘
某甲某事因缘。我受彼欲清净。如法僧事
与欲清净(一说)三自为兼他(谓自有缘复受他欲僧中说云)大德
僧听。比丘某甲某事因缘。我受彼欲清净。我
比丘某甲某事因缘。彼及我身各如法。僧事
与欲清净(一说)四转与欲清净者(谓受他欲已忽自有因缘。不得
至僧中。应向余比丘边合说者定。文云)大德一心念比丘某甲某事
因缘。我受彼欲清净。我比丘某甲某事因缘。
彼及我身各如法。僧事与欲清净(一说)彼人受
已至僧中。应如常直说之
僧中自恣法(要须下至五人已上方得作法。若少一人不成。差举应差二人所差人必须具五德。
不爱不恚不怖不痴。知已自恣等自恣。若有五人各别差。若六人双差无失)
差五德羯磨文　大德僧听。若僧时到僧忍
听。差比丘某甲作受自恣人。白如是　大德
僧听。僧差比丘某甲作受自恣人。谁诸长老
忍。僧差比丘某甲。作受自恣人者默然。谁不
忍者说。僧已忍差比丘某甲作受自恣人竟。
僧忍默然故。是事如是持　五德白僧自恣法
(五德既被差。已应至上座所坐讫。作白羯磨文云)大德僧听。今白月十五
日众僧自恣。若僧时到僧忍听。和合自恣。白
如是(若黑月准称之。及日数等作如是白已。然后应白众言。众僧应各偏露右肩。前就草座胡跪合掌。如法
受自恣。然二五德更互胡跪受自恣。不得立相待)
僧各自恣文　大德一心念。今日众僧自恣。
我比丘某甲亦自恣。若有见闻疑罪愿。大德
长老哀愍故语我。我若见罪。当如法法忏悔
(三说)若二人三人四人。应更互相共自恣(文云)
三长老一心念。众僧今日自恣。我比丘某甲
亦自恣清净(三说)答言。尔余人(作法亦尔)一人心念。
自恣法唯除上长老一心念一句(余悉同上)分亡比
丘轻物法(先令看病比丘持亡比丘轻物。于僧中舍之。文云)大德僧听。比丘
某甲此住处命过(若在余处亡应云彼住处)所有衣若非衣。
现前僧应分(三说讫后总云。我比丘某甲持此衣物。令舍与增。如是舍已知律者。应先问言有看
病人不。若言。有者应问言。三宝别人负亡者物不。又亡者负三宝别人物不。若言有者宜可征偿。然后作法。作法
之轨须定四准。一定同生非同生。二嘱授成不成。三料简轻重。四赏劳分摄前之三。准事类稍多检如广本。违名所
讳。讳无宜繁引。第四赏分事须备举尔)
赏劳法(凡作赏法须具功劳称教事如作法方就。谓备五德得受。此赏阙之。不合五德者。一知病人可食
不可食应与。二不秽污大小便唾吐。三能为病人经理汤药作究竟意。四有慈心不应阙彼人具不。或言具者令数
之。审知具己。然后作法方便问和简众等如常)
赏劳羯磨文　大德僧听。比丘某甲此住处
命过(若余处应云住处)所有衣钵坐具针筒盛衣[袖-由+(差-工+目)]器
(若于六物中阙者。随现有者称之)现前僧应分。若僧时到僧忍
听。僧今与比丘某甲看病人。白如是　大德
僧听。比丘某甲此住处命过。所有衣钵坐具
针筒盛衣[袖-由+(差-工+目)]器。现前僧应分。今与比丘某甲
看病人。谁诸长老忍。僧与比丘某甲看病人。
衣钵坐具针筒盛衣[袖-由+(差-工+目)]器者默然。谁不忍者
说。僧已忍。与某甲比丘看病人衣钵坐具针
筒盛衣[袖-由+(差-工+目)]器竟。僧忍默然故。是事如是持
(赏劳法竟事次分衣。然义准四分及十诵明文。先须差一人具五德人。作分衣者谓不爱不恚不怖不痴知已分未
分。及依时价色等差得人已方行付分之法有人立三法者。此思文不了。又今行事多行一百二法。即为分摄者。
良恐难。准甚有所阙也。今宗行事之轨。决须立某差人秉法者。问和等并如上)
差分衣人羯磨文　大德僧听。若僧时到僧
忍听。今差比丘某甲为僧作分衣人。白如是
　大德僧听。今差比丘某甲为僧作分衣人。
谁诸长老忍。僧差比丘某甲作分衣人者默
然。谁不忍者说僧已忍。差比丘某甲为僧作
分衣人竟。僧忍默然故。是事如是持
分轻物羯磨文　大德僧听。比丘某甲此住
处命过(若余处亡言彼住处)所有衣若非衣现前僧应分。
若僧时到僧忍听。僧今与比丘某甲比丘某
当还与僧。白如是　大德僧听。比丘某甲
此住处命过。所有衣若非衣现前僧应分。僧
今与比丘某甲比丘某甲。当还与僧。谁诸
长老忍。比丘某甲此住处命过。所有衣若非
衣现前僧应分。僧今与比丘某甲比丘某甲。
当还与僧者默然。谁不忍者说僧己忍持。此
衣物与比丘某甲比丘某甲。当还与僧竟僧
忍默然故。是事如是持　三人分亡比丘物
法(应云)二大德一心念。比丘某甲此住处命过。
所有衣若非衣现前僧应分。此处无僧。此衣
属我等。是我等分(应三说。一人说已余二人亦不须说)一人心念
分亡比丘物法(应云)比丘某甲此住处命过。有
衣若非衣。现前僧应分此处。无僧此衣属我。
我应用(一说)
受持三衣文(三衣道德三圣宝重教文敬。类如佛塔名体显未曾有法。功能摧九十六道服行护
须遵圣法。若不加受衣若无衣。他部自部咸皆制受坚慈所诲幸奉居心)
受僧伽梨文　大德一心念。我比丘某甲。是衣
僧伽梨十五条衣。受三长一短割截衣持(三说)
彼答云。可尔(余皆例然。唯教所判大衣有三位九品。从九条十三条并云。二长一短十五十七
十九并云。三长一短。二十一二十三二十五并云。四长一短。作法之时准称应知)
受七条文　大德一心念。我比丘某甲。是衣
郁多罗僧七条衣。受两长一短割截衣持(三说)
受五条文　大德一心念。我比丘某甲。是衣
安陀会五条衣。受一长一短割截衣持(三说)
舍三衣文　大德一心念。我比丘某甲。此僧
伽梨是我三衣。数本受持。今为替换故舍
(三说。余二衣亦尔。准舍之)若三衣(在异处夜不及会者。应对一比丘遥舍作法云)大德一
心念。我比丘某甲。彼僧伽梨是我三衣。数本
受持。今为不及会故舍(三说)余二衣准舍。若无
比丘者应心念口言。准唯除前大德一心念
一句。余悉同上
受持尼师檀法文　大德一心念。我比丘某
甲。此尼师檀。应量作今受持(三说)
舍文　大德一心念。我比丘某甲。此尼师檀。
应量作先授持今舍(三说)
受持钵文　大德一心念。我比丘某甲。此钵
多罗应量受。常用故(三说)
展转净施法(应请一比丘多闻持戒有德名闻者为施主。若是大者应礼足胡跪合掌请。若小
者除礼足。比丘尼戒叉摩那沙弥沙弥尼并得。若是比丘请云)大德一心念。我比丘
某甲。今请大德为衣药钵展转净施主。愿大
德为我作衣药钵展转净施主。慈愍故(三说。自此已
后应对一比丘说净。然不得对施主面说净。又不得语令知)
说净文　大德一念。我比丘某甲。有此长衣
未作净。今为展转净故。施与大德(说已应付彼比丘。彼比
丘得已应语彼云)长老一心念。长老有此长衣未作净。
为展转净故施与我。我今受之(受已当问彼言)汝施主
是谁(答言)某甲(受者应如是言)长老一心念。长老有此
长衣未作净。为展转净故施与我。我今受之。
长老自言。施主是某甲。我持此物施与某甲。
此衣是某甲已有。长老为某甲守护。受用随
意(一说)
受非时浆法　大德一心念。我比丘某甲。今
为渴病因缘。此是梨浆(诸果汁等准名称之)为欲经非时
服故。今于大德边受(三说)余浆准此
受七日药文　大德一心念。我比丘某甲。为
某病因缘故。此苏油七日药。为欲七日共宿
服故。今于大德边受(三说)
受尽刑药文　大德一心念。我比丘某甲。今为
某病因缘故(温冷等随患称)此姜椒等尽形受药。为欲
共宿长服故。今于大德边受(三说)彼答云尔
(又此药有四种。谓时与非时七日尽形。若四药相和从强作各而服。作服已更勿令未受具者触之。随其限内无间
昼夜一切时得服。若病差已或无病服者皆犯突吉罗。又世有愚叟于非时分中。或饮乳酪豉汁枣汤。或饭浆等。及
以石榴梨柰蒲桃赤柰等诸果。得便咀嚼[口*??]汁咽之。云教开听实亦可伤之甚。果等作浆。圣令?F押分。其汁滓去滓
留汁。取之澄清。然以净水添和。坏其本味。如是应法方始开听。前任流心诚为侮猛。又以干糗麦饭和苟把己等
诸药?F之。或以苏蜜等和胡麻屑用作非时药服。如是等例随所食者皆咽咽犯提。此乃愚坏妄思滥行。此计发戒
存道者时宜慎之尔)
舍堕忏悔法(舍局三十为言忏义通余篇聚)
将欲舍衣(应白思虑随所犯过之衣并宜尽集如是集已)先自责心忏。除
八品突吉罗罪(然其八品未必诸人皆具。今依文义出其相状　宜自抚心依文审察。自知有
者牒名忏之)言八品者。一犯根本波罗逸提。已识知
罪作覆藏心。共清净比丘同界。经宿则犯一
品覆藏突吉罗。经第二宿已又犯随展转覆
藏突吉罗(此两品罪从根本波逸提罪生)犯尼萨耆衣不舍而着。
一一得着用不净衣突吉罗(此是根本)复忆知是罪
作覆藏心。与清净僧同住经宿犯覆藏突吉
罗。经第二宿已又犯随展转覆藏突吉罗(此是着用
三品)上来所列诸罪总忆知。是犯作覆藏心经
僧说戒三问犯默然妄语突吉罗(此是根本)复于此
罪作覆藏心经一宿。覆藏突吉罗。又于此二
品作覆心。经第二宿已。复犯随展转覆藏突
吉罗(此是默妄三品)此之八品并责心悔(行忏之轨应偏露右肩。至心礼十
方佛。如对目前生殷重心。深自追责由无惭愧。轻蔑圣教故犯成业。三时报熟定受非疑思之雨泪滂流想。则声悲
酸噎起重惭心。然后作法云)我比丘某甲故畜众多长衣(若忆数随
数称)犯舍堕。是中有着用不净衣突吉罗不忆
数(若忆数随数称下皆准此)于此罪作覆心犯覆藏突吉罗不
忆数。又犯随展转覆藏突吉罗不忆数。经僧
说戒犯默妄语突吉罗不忆数。是中犯覆藏
突吉罗不忆数。又犯随展转覆藏突吉罗不
忆数。今向诸佛前发露忏悔。不敢覆藏悔
即安乐。不忏悔不安乐。忆念犯发露。知而不
覆藏。唯愿诸佛忆念清净戒身具足清净布
萨。我今自责心生厌离(一说)次忏着用默妄二
根本突吉罗(准前随牒)次忏波逸提下覆藏二突吉
罗(亦准前随名牒应知)余篇聚下位有五品突吉罗(若不经说戒但
有二品。准知之)忏之法则并同上轨(准牒本犯各为异尔)
舍财文(凡欲舍堕事依二界。界内有僧并须尽集故。律云。若僧若众多人若一人。皆须总集不得别众
舍。若舍不成舍得突吉罗。唯除线缛二宝许别众舍除并不得尔)
大德一心念。我比丘某甲。故畜众多长衣
(若知数必须依本数称之)过十日。犯舍堕。我今持此衣物舍
与大德(一说)彼答云。可尔(然为受取)如是离三衣宿
(随其一二三依名称)犯舍堕贩卖得财(若干众多)犯舍堕。或从
非亲居士乞衣(若干众多)犯舍堕(如是乃至回僧物。并随名称之。应知)请
忏悔主文(应对一清净比丘轻。重无犯者故。律云。应至清净境所。何以须尔。彼人有犯便成自缚
自既有缚。何能济他。文云)大德一心念。我比丘某甲。今请大
德作波逸提忏悔主。愿大德为我作波逸提
忏悔主。慈愍故(三说答言可尔)
正明忏悔法(文云)大德一心。我比丘某甲。故畜
众多长财(若干称数)过十日犯舍堕。是衣已舍与大
德(若舍与余人。应云已舍与别人)此中有根本波逸提罪不忆数
(若少可知义。宜准称之。如三衣。一向称数不得云众多。或经多时有着用坏尽。各犯根本波逸提罪。亦不忆数。若
财并在即不须此言)今向大德发露忏悔。不敢覆藏忏悔
即安乐。不忏悔不安乐。忆念犯发露。知而
不敢覆藏。愿大德忆我清净戒身具足清净
布萨(如是三说)
忏主应语(彼言)长老自识知是罪相不(彼应答云)识忏
主(又言)当自责汝心深生厌离。答云可尔(小者云顶戴持)
此对长衣说竟。自余戒等可以例知。次明还
财物法(是三十戒中长衣一日衣长钵七日药急施过后等总有五戒。并须经宿还之。日余戒等并即坐
还之。若或共此五戒中种类同舍者亦可相从经宿。唯除离三衣六年卧具等　合舍者不须经宿定。即坐还之。若
借他三衣摧受得成受持。若离宿失受持犯波逸提罪。但忏其罪衣既是他物不合舍之。应知)
识罪发露法(通义五篇)佛言。当至一清净比丘所具
修威仪。说所犯罪名(应作白言)大德一心念。我比
丘某甲。犯某罪。今向大德发露。后当如法忏
悔(三说)
疑罪发露法(义通五篇)律云。犯罪有疑时。逼说佛
言。发露已得闻戒(义准法云)大德忆念。我比丘某
甲。于某犯生疑。今向大德发露。须后无疑
时。如法忏悔(三说)彼应言可尔。足食已作余食
法(应持食对一比丘未足食者作如是言)大德。我已足食。大德知是
看是。我作余食法(彼应即取少许食已。语言。我已食止。汝取食之)
请依止文　大德一心念。我比丘某甲。今请
大德为依止阿?梨。愿大德为我作依止阿
?梨。我依大德故得如法住。慈愍故(三说)彼应
报言。可尔。或言与依止。或言莫放逸(此三法随作一
语。皆得不劳具说)
同受请食前。食后入聚落嘱授文　大德一
心念。我比丘某甲。先受某甲请。今有某缘
事欲入某处聚落至某家。白大德知(作嘱受已。若往余处
或中道还。并失前法。若欲往者应更作法)
非时入聚落白文　大德一心念。我比丘某
甲。非时入某聚落至某家。白大德令知彼。答
言尔(若有请唤不须作白)
作六念法　第一念。知月朔大小(若月大白月十五日已前。应
云此月大白月。一日乃至十五日。随日称之。若从十六日已后皆云黑月。应云此月大黑月。一日乃至十五日随之。
若月小应云此月小。作法准前。若依只律。白月恒大。黑月随大小称之。今既欲知此方道俗两种日月不同只律。
依彼西土作法。但可以义长通称月大小。复标沙门日月白黑之别)
第二念。如食处若常食乞(应云)我常乞食。若
食已食(应云)我自食已食。若食僧食(应云)我食
僧食。若食无定处(应云)下背请食。若唯一请
念自讣。若多请处自不能遍讣。自讣一请。余
者应人遣讣。某所讣人比丘沙弥俱得应。作
法云。长老某甲。檀越请我五正食。我有因缘
不得往。今布施汝。若无人可得应。准僧只五
分作心念舍之。我比丘某甲。今朝檀越施我
五正食。我回施比丘某甲。檀越于我不系我
当食(若背前家请向后家应三说。背后向前家一遍说)
第三念。知受戒时忧数(应云)我于某年某月某
日某时。受具足戒。一尺木若干影(无夏。若有夏随多少称
之尔)
第四念。知衣钵受净已未。若三衣不具念当
具。若具念受持。若有长财念说净。若衣有具
不具随无念具。若长衣净不净未者念当净。
若衣钵并具已受长财已净(应云)三衣钵具已
受持。所有长衣已说净
第五念。知食同别(应云)依众食不别众食
第六念。知病不病。若有病(应云)我今有病。念
当疗治。无病直云。今朝无病。依众行道
受畜钱宝作净等法(钱宝生过道之大患。流俗浅坏尚饮高节。况出家拔俗而辄储
之。远坠清风。近参鄙迹。慕道通至持宜轻乘。然为资道在缘。斯有济要之义。故圣慈开法为益。行人自律准奉。
稍难他部容有通济亦可依之。想无违理)钱等若畜。准依四分得舍
坠。若依萨婆多论。开说净畜。且如今外众。
信根浇薄湛为净主者。希内众复于钱宝不
能令作割舍。乃自手捉持畜。以积业设虽不
捉遣。净人捉口可受愆未能得遣。是以今者
且准圣教令说净。而畜虽不当宗经。是金杖
并堪有用。既知斯意。然后方述。宜准彼文用
为恒式(应先语一无式人俗人等云。比丘法所有钱宝佛不许畜。今请汝为宝主。吾所得钱宝并是汝当
知之。自此已后所得钱宝。但说净已自守护之。如俗人行钱等时即作法云)此不净物。我
不应畜。若净生当受(若俗人无已即去不及说者。应对一比丘如前净法)
净果菜等法(菜通五生种。果收于五果。禁谚于五众结罪。准二品净法分五位净境。惟二俗)
五生种者。一根种(谓如姜等及一切枝种是)二枝种(谓如柳等及一切枝种是)
三节种(谓如蓼等及诸节生者是)四覆罗种(即如甘蔗藕根之类)五子种(即十
七谷及诸子种等)于中净者(根枝节等以刀中折净。节种中)?Q(去牙目净。亦得藕根等刀
净疮净。去节亦得。子种者并须脱皮净。如论火净通于五生种)五果者。一核果(谓如枣杏
之类)二肤果(如花果拨梨李堪等)三壳果(即椰子胡桃栗子石榴等)四[米*会]果(如香
等柔苏荏等)五角果(如大小豆皂荚之类)于中净者。律开二五。今
旦列五种。一火净。二疮净。三刀净。四鸟啄
净。五不任种净。前五果中肤子俱食者事须
火净。及不任种净不食子者。余净随意(余如广说)
入众五法(凡所入众要先备于五法。在心善调心志动成物轨和合相得情。若水乳出离之胜义无
过此)
故增五(文云)　佛告诸比丘。比丘至僧中。应
先有五法。一应以慈心(修慈愍物。离于?垢益自他故)二应自卑
下如拭尘中(卑心下意。折伏贡高。推直与他揽过归已)三应善知坐起。
若见上座不应安坐。若见下坐不应起立(善知已位
动静合仪。离凡谄慢顺圣心故)四彼至僧中不为杂说论世俗
事。若自说法。若请人说法(杂说世言捐道违理时。宜重众?[意灭。然
益物利生事资正法理。宜宣奉或自或他)五若见僧中有不可事心
不安忍。应作默然。何以故。恐僧别异故(或无善伴。
或言不鉴物。若当料理。恐成败捐。或至破僧。宜须缄默。息诸诤乱故也)详法兴没??在
于人。纲轨略中如文可领。自余行相如广如
文。幸奉圣心警兹明诫耳

宗四分比丘随门要略行仪